卷一 仙學修煉經典-參同契講義

乾坤精氣章第二十六

　　乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。偕以造化，精氣乃舒。

　　此章即乾坤為鼎器，坎離為藥物之意。

　　乾是天，坤是地；乾是男，坤是女；乾是剛，坤是柔；乾是陽，坤是陰。天地配合，即是男女配合；男女配合，即是剛柔配合；剛柔配合，即是陰陽配合。

　　相包者，天之形包乎地外，而天之氣入乎地中。入乎地中是地包天，故曰相包。至世間男女之交合，其象亦仿佛如此。蓋總不外乎陽則稟與(即上文“雄陽播玄施”意)，陰則接受(即上文“雌陰統黃化”意)，一雄一雌，彼此之相須耳。

　　相須，即相交往之意，上文有“此兩孔穴法，金氣亦相須”。然徒然相須不生作用，必須合乙太空中先天一炁為造化之本，然後陽之精、陰之氣，乃得舒暢而流行。

　　按：先天一炁為造化之本，不特逆則生仙之出世法須此物來，即順則生人之世間法，亦須此物來。但此物不能目睹，非人力所能謀而致之，只在陰陽相交，一呼一吸，則此物自在不知不覺有意無意中攝受得來，至為神妙不可測者。今科學家謂此物為原始之電子。而佛家論生人之道，則曰憑父精母血與前生之識神(即靈魂)三者交相和合而成。

　　又按：父精母血相合者，即雄雌相須也；與前生之識神者，即偕以造化也。

　　又李文燭注：“雌雄相須，乃物性之自然，但坤中造化未到，雖合不成胎；必待先生造化將至，然後元精流布，因氣抱神而胎始凝焉。”

　　又知幾子注：“癸水到後六十時辰，坎宮機動，即其造化也，布種結丹在此時，采藥成丹亦在此時。”

　　又陸西星注曰：“朱子謂：陰精陽氣聚而成物。”蓋精者，陽中之陰氣者。陰中之陽精，先至而氣後來，則陽包陰，而成女；氣先倡而陰後隨，則陰裹陽，而成男。

　　又《易》曰：“精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之狀。”夫為物則鬼也，為變則神也。上陽子曰：“為物者，順行而生人生物也；為變者，逆用而成仙成佛也。”

　　坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序立基。

　　坎為月，離為日，不曰離坎，而曰坎離者，日月交光，顛倒而為月日也。以天地為乾坤，則以日月為坎離；以男女為乾坤，則以精(陽中陰也)氣(陰中陽也)為坎離。天地為體，若無日月，不生作用，必須藉日月，冠首光耀，交垂而敷布，方能生人與生萬物；男女為體，若無精氣，亦不生作用，必須藉氣精冠首，雄雌相須。其理亦同日月之光耀交垂敷布。然後順而行之，則為世間之生男育女；逆而用之，則為出世之作祖成仙。

　　然其生之原，卻是空洞無憑，玄冥難測，不可以畫圖形容之。

　　惟聖人能揆度其本元，知其配合交光之理，參其次序，知其往來消息之時，於是用之，而立為丹基。

　　立基者，一作元基，一作元模，今從朱本。

　　又知幾子雲：“玄冥屬坎宮水位，此指先天真一之炁。”李注：“玄冥內藏，有氣無質，恍惚杳冥，烏從摹寫其形似哉?”

　　四者混沌，徑入虛無。余六十卦，張布為輿。龍馬就駕，明君禦時。

　　四者，乾、坤、坎、離也。乾為男，坤為女，坎為陰中陽精，離為陽中陰精。混沌者，坎離交媾時之景象也。

　　乾坤本不能混沌，藉坎離之交，於是乾坤亦隨之而混沌。既混沌矣，自不知不覺，而徑入乎虛無。夫丹道合乎易道，易道有六十四卦，丹道亦然。今除去乾、坤、坎、離四卦為體為用外，餘之六
十卦，則張布以為車輿。

　　輿，或雲坤為大輿，或雲以為周天火候。因輿之輻有三十，一月亦三十日，故曰為輿。
然後龍馬則就而駕之，明君則以時禦之。龍馬皆乾家之物，蓋龍為陽物，《周易》謂之能潛能現，能耀能飛，能進能退，能屈能伸。

　　又雲乾為龍為馬，明君則我之心神也。以我之心神，駕我之龍馬，而禦彼之坤輿，必須依時消息，隨彼六十卦氣次序自然之變化，不容預存成見於胸中也。

　　又，或作六十卦，用乾坤配合，等於龍馬之禦車輿，或雲龍馬負圖而出，蓋瑞物亦靈物也，明君則聖君也。修丹之道，既當如龍馬之就駕，又當如明君之禦時也。

　　和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

　　駕馭之法，當以和為貴。然則如之何為和?即以我之心神，調和我之龍馬，然後就而駕彼之車輿。則彼之車輿，自然隨我之龍馬，而從我心之所欲。如行在大路上，平而不陂，坦蕩舒適，我心神自然寬和暢快矣。

　　李文燭注：“禦鼎(鼎即指坤輿)以和為貴，和則上下之情得以相通，上隨下之所好，下從上之所命，斯得心而應手矣。”知幾子雲：“和有二義，一是情意協和，一是水火調和。”協情意，須養鼎有恩；調水火須煉己純熟。此平易中正之大道也，舍正道而涉旁門，佳兵輕敵，小人得之輕命矣。若行於邪道，而不以和平為貴，則險阻橫生，必致傾危國家而喪失生命也。國家，即喻一身也。

入室休咎章第二十七

　　君子居其室，出言其善，則千里之外應之，謂萬乘之主，處九重之室，發號施令，順陰陽節，藏器待時，勿違卦日。陶注：“此《易傳》釋鶴鳴子和之詞”，《易》曰：“同聲相應”，又曰：“鶴鳴在陰，其子和之。”引之以明入室火候。亦有母氣先倡，子氣後和之意。《易》曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎!”謂感應之道，雖遠能通，何況在近?

　　(按：出其言善，千里之外應之，尚恐別有用意。泥丸翁雲：言語不通非眷屬，與此節恐有關係)

　　今煉丹之君子，在丹房中臨爐，猶萬乘之主處九重之室，其驅龍就虎，發運汞迎鉛之號，施進退屈伸之令，宜如大帥用兵，必須老成持重，務要順陰陽之卦節，沉機觀變，不可孟浪輕舉，致敗乃
公事也。所以藏器待時，能勿違值卦之日(或雲卦月勿違卦日，諸家沒有定論，再當請教，詳細討論)，是為至要。

　　萬乘之主，至尊也；九重之室，至尊所居之處也。

　　器，濟一、知幾均謂即鼎器也。惟濟一則言此器是先天鼎；知幾則謂是後天爐藥之鼎。故雲：每鼎月凡六候，欲行火六十卦，恐軒轅九鼎(此以軒轅之九鼎，亦指人元之鼎)猶未為敷，況有潮汐同期者?

　　朝暮兩度，未必金水適均，則藏器非大有力者不能也。是雲鼎器要多也。

　　屯以子申，蒙用寅戌。六十卦用，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。

　　接上言，弗違卦日，卦日又作卦月。但卦日一日兩卦，一月六十卦。卦月，則一日一爻，一月五卦，一年六十卦。

　　總之，卦爻可以活用，由小至大，則一時可推一日，一日可推一月，一月可推一年。由大返小，則一年可推一月，一月可推一日，一日可推一時。由小至大，謂之推廣；由大返小，謂之攢簇。蓋時
間問題，本來可以伸長，可以縮短，萬劫即刹那，刹那即萬劫。達者皆可隨時運用，心領神會。
今若按卦而言，則屯　乃坎震合卦，坎為水，震為雷，雷在水中，陽動于陰中也。屯以子申者，坎在子為水，水生於申，旺於子，陽氣至子而升，陽用事也。蒙　乃艮坎合卦，艮為山，坎為水，水在山下，陽氣止于陰中也。蒙用寅戌者，艮在寅藏火。火生於寅，庫于戌，陽氣至戌而藏，陰用事也。屯主生陽，蒙主養陽，修丹之道，藏器於身，待時而用。

　　(按：以上均悟元子語。其所謂藏器者，指煉己築基言。器，則斗柄也。所謂待時者，或指待坎宮爻動而言，故雲雷動水中)

　　當進陽而陰中返陽以進火，當陽足而陽中運陰以退火。此陽中運陰，是休息之意。蓋陽足者，陽盛極矣。盛極必衰，陰氣自然來承，來承之時，剛返為柔，直返為曲，伸返為屈，不能再進火矣。

　　自當休息致柔，以天一真水養之。如煉鐵然，進陽火，譬如將鐵放在火中猛鍛，及鍛得通紅，則取出，向水中一浸，即是退火，亦叫陰符。如此一燒一浸，火水交煉，經過幾次後，結果自能煉成純鋼，丹道亦是此意。如蒙陽止陰中也，即謂陽在陰中自然縮小也。

　　六十卦用，即屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、複、無妄、大畜、頤、大過、鹹、恒、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。以日算，則一日兩卦，一月六十卦。以月算，則五日一卦，一月六卦，一年六十卦。照卦次序，依次挨排，故雲各自有日。

　　聊呈兩象，未能究悉者，蓋謂這個卦氣乃是自然經過的歷程，只要順時聽天，依法行功，則身中的陰陽變化，營衛升降，自然會暗合六十個卦氣。不必一定要去細細推求，徒費筆墨唇舌，倘若願
意去研究它，可去觀《周易》六十卦的象爻可也，茲不贅述。

　　在義設刑，當仁施德。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。

　　在義設刑，就是用武火封固之法，嚴密謹守，靜養浩氣，使剛大充塞乎天地，則邪魔鬼怪不敢相乘，雜念遊思消除淨盡。好象用一種嚴肅威猛的手段、大義凜然的設刑罰折攝群小(即六根六塵之類)，使群小不敢弄權，一聽主君(即心君)號令。

　　當仁施德，就是當鼎中陽氣發生的時候，宜應時採取。採取之法，當優遊閒暇，從容不迫，則鼎中仁德，自然柔軟佈施；坎宮鉛氣，不勞你去如何用心，它自會輸送過來。這便是當施仁德，屬外
藥，坎離兩方面事。在義設刑，屬內藥，離卦一方面事。

　　按曆法令，至誠專密，即順陰陽之自然，不可妄用心機，只要至誠不息，專心嚴密，則丹道之運用，自合一年春夏秋冬四季之升降。

　　謹候日辰者，謹候坎宮爻動之日辰也；審察消息者，審察坎宮爻動之消息也。蓋消者虧也，息者為盈也。

　　知幾子注：“六時退符，此在義也；六時進火，此當仁也。進火用陽金，以發生為德；退符用陰水，以收斂為刑。金水得宜，則順而成吉；金水誤用，則逆而成凶。故當按曆法令，至誠專密，以候
爻動之日辰，以察火符之消息。”

　　陶雲：“按曆者，按歷數以排火候；法令者，法時令以還抽添。”

　　纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霰雪。二分縱橫，不應刻漏。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，山崩地裂。天見其怪，群異旁出。

　　纖芥，即一些；悔，不當也；吝，嗇滯也；二至，冬至夏至也。

　　冬至一陽生，子時宜進陽；夏至一陰生，午時宜退陰。此言人身之冬夏二至，譬喻也。

　　改度，即應進火而反退符，應退符而反進火。

　　隆冬大暑者，以比適在陽足之時，正宜運用陰符，以退火性，然後可以保藏真精，堅固不泄。今乃不然，反恣情縱欲，以竭其精，使陽氣亢甚，而外強中乾。

　　盛夏霰雪者，以比陰寒適盛之時，正宜進以陽火，代其陰精。

　　今乃反蓋以陰寒，使濁邪更甚，如此則安能望育嬰兒而結聖胎哉?

　　二分，春分秋分也，亦喻人身之中也。丹家火候，有一日之分至。蕭廷芝曰：子時象冬至，陰極陽生；午時象夏至，陽極陰生；卯時象春分，陽中含陰；酉時象秋分，陰中含陽，人身之中各有分
至。

　　縱，直也；縱橫者，離坎也，一直一橫也。

　　若有一些不正，即悔吝來為賊害。譬如二至，乖逆差錯，而委曲不能順陰陽之節，於是乎隆冬大暑，萬物不得封固閉藏；盛夏霰雪，五穀不得開花結實。二分縱橫，不順自然之節度。故陸潛虛謂
之君驕臣佞也，不應刻漏，不能靜調呼吸，不肯輕運默舉；馴致水溢火燥，多寡不勻，正如風雨之不節，而水旱之相伐。

　　李文燭雲：“金水錯投，即二至改度；情性不合，即二分縱橫。

　　火盛則傷於旱，如蝗蟲湧沸；水盛則傷於濫，如山崩地裂。水火不調，陰陽失應，則災害交作，如日星雷雹之怪異。”如上種種，皆臨爐時，不誠不敬之故也。

　　孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

　　必當如孝子之用心，光明磊落，愛敬慈仁，至誠無間，純一不二，自然能感動彼鼎中之皇極(皇極，即喻動爻也)。《易》不雲乎“寂然不動，感而遂通?”是近出己口，尚能遠流殊域，蓋感應之道使然也。或以招禍，此心之存乎邪也；或以致福，此心之念乎正也；或興太平，此心之存乎仁也；或造兵革，此心之念乎暴也。潛虛子曰：喪寶為禍，得寶為福；為而不為，曰興太平；輕敵強戰，曰造兵革。

　　四者皆由於心之誠與不誠、正與不正而已。

　　動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反復。

　　陸西星說：“動靜，謂火候之早晚；繩墨為卦爻也；四時為寒、熱、溫、涼；氣謂陰陽二氣。早屯為動，暮蒙為靜，卦中爻動，有一定之繩墨，如陽極必生陰，陰極必生陽，藏器於身，待時而動，
蓋絲毫不爽者也。”

　　知幾子解此節則曰：“鼎中氣機，各有動靜，丹家依其常度，當如匠者之奉繩墨，方靜而翕也。先調鼎以養其氣，及動而辟也，則按候以采其真。按候須乘四時，子寅在朝，宜進陽火，得其金氣(癸後半月謂之金，象朔旦至望也)，以固內體；申戌在暮，宜退陰符，得其水氣(癸前半月謂之水，象既望至月晦也)，以培外用。”此四時順宜之法也。剛柔斷矣，指六候火符，朝以剛為裏，裏即內體之意，取諸震兌乾(震兌乾，即朔旦至望)，用剛而不涉於柔；暮以柔為表(表即外用之意)，取諸巽艮坤(巽艮坤即既望至晦)，用柔而不涉於剛也。又須五行守界，使兩相配當。金水戊土，為坎之界，守之於坎，不使此盈彼縮，而水至於乾。此犯輕狂粗暴陽亢爍陰之病也。木火己土，為離之界，守在於離，不使彼盈此縮，而火至於寒。此乃鉛動而汞失應，離家不知按候探求以進陽火也。

　　易行周流者，即坎離交媾，象日月之運行周流也；屈伸者，陰陽消長之機；反復者，屯蒙顛倒之象。

晦朔合符章第二十八

　　晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，玄化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。

　　晦朔之間，即日月合璧，乃天地、陰陽兩性交會之時。

　　夫陰陽兩性之交會，在人身，則有神氣合一；在卦象，則有水火既濟；在時日，則亥子之半(亥時陰之終，子時陽之始，半則陰陽交會)；在氣運，則曰貞元之會(元亨利貞為四德，元為德之始，貞為德之終。貞下起元，終則複始，是謂貞元之會)。以性情而言，則曰動而未形，有無之間(人性本寂然不動，而靜感乎物，遂動而通，曰情動而未形。蓋靜極將感而動，正在動靜之間，亦即有無之間也)。天地於此乎開闢，日月於此乎合璧，人身之陰陽於此乎交會，乃天、地、人之至妙。至妙者，
神仙于此時盜其機而作丹，則內真外應，若合符節矣。

　　混沌鴻蒙者，陸氏雲：“鼎中氤氳之氣也。其時天機已動，陰陽有相求之情，而雄陽播施，雌陰統化，滋液潤澤，自相流通，即所謂混沌相交接，權輿樹根基也。”知幾子注謂：“此論鼎上火符，先從晦朔序起者，合璧之後，方有震兌諸候也。”蓋晦朔之間，日月並行於天中，是謂合符行中。合符，即合璧也。此時月為日掩，不露其光，自朔以後，方得生明。鼎中癸盡鉛生而藥苗新茁，候亦如之。

　　混沌鴻蒙，乃先天真一炁乘此牝牡交接，其氣之滋液潤澤(陸注：滋液潤澤，乃陰陽交會之真景象，一氣流通無所不通，如煙、如霧、如露、如電也)者，能施化於吾身，而遍體為之流通矣。

　　又雲：“混沌鴻蒙，應指首經元炁；下文始於東北方，指每月初鉛。若以此一條就當六候之震庚，在下文為重複。且後天鉛生，焉能混混濛濛，常如先天炁之淳厚哉。”

　　夫混沌鴻蒙之炁，乃人身活子時，難以窺測，雖天地鬼神，亦不能度量。故丹士只能靜以密俟之。

　　度量，謂不能以智慮謀。天地鬼神猶不能以智謀，況於人乎?靜即誠也，即寂然不動也。既不能以智謀，是只有以誠感。安身者，安靜虛無，煉己待時也；隱藏者，閉塞三寶，韜光養晦也。如是則可以失至靜之原而不失乎爻動之機。

　　又上陽子注：“晦、朔、弦、望，一年十二度，天上太陰與太陽合璧，常在晦朔之間。人間少陰，即兌卦也，亦有十二度，以隱形而看經，故混沌鴻蒙之時，經罷而符至也。”

　　濟一子注：“隱形看經，這經是不可見之經，故曰隱形看之。此處十二度者，謂女子月事亦是一月一來，一年十二次也。”

　　按：晦朔之間，若專就先天鼎而論，則必坤之二七十四，兩卦氣已足，陰氣已純，乃謂之晦然。陰極必生陽，乃造化不易之序。故《內經》雲：“女子二七而天癸至。”癸至者，即朔也。晦朔之間者，謂二七之期已屆，而天癸則在將萌未萌之際。于時乾卦乃與坤卦接觸，迎神以入彼氣穴，以合其符苗，而共行中央戊己之功，是謂晦朔之間合符行中。此即天人合發，可以采藥歸壺之時。邵子雲：“一陽初動處，萬物未生時；此際宜得意，其間難下辭。”又曰：“冬至子之半，天心無改移；一陽初動處，萬物未生時。”

　　始于東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌，潛潭見象，發散精光，昴畢之上，震出為征，陽氣造端，初九潛龍。

　　上文隱形而藏，雖指修丹，然以月為喻，謂晦朔之時，月形隱藏而不見。然陰極必陽，故晦後即朔，乃始於東北方箕斗之鄉。

　　箕者，東方七宿之尾；鬥者，北方七宿之首。

　　陸西星雲：“正謂亥子之交，其實按時納宿，當在醜寅之界。”

　　知幾子雲：“晦朔後，新月初出，東北正值箕斗之鄉，但月升在日間，故不見其景色耳。旋而右轉，向牛女虛危一帶，嘔其月輪，吐其萌蘖，如龍潛在深潭者，現出景象，發散其精光，移至西方酉
中之界，昴畢之上。”

　　陸注：嘔、輪、吐、萌四字要有分曉。嘔者，盡出；吐者，微出；輪者，全月之水輪；萌者，輪下之微光，如草之萌孽然。

　　悟元子雲：“畢昴西南坤地，坤中孕震，現蛾眉之光，是謂震出為征。”知幾子謂：“至黃昏之候，則吐萌散光，移在潛潭西方昴畢之上矣。所謂初三月出庚也。”又雲：“見象于水輪中，微見金光也。”

　　震卦出而為征者，即前文所謂震庚受西方也。是乃陽氣之初造其端，象易乾爻之初九潛龍也。
震者，一陽為震。陸注：卦象震雷出地，一陽起于重陰之下，爻應乾之初九，如龍之潛伏於淵下也。此時陽火起緒，藥則可用，而火宜微調者也。

　　又按：藥則可用，即當運汞迎鉛；火宜微調，即是輕運默舉，調其天然之神息也。

　　陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。

　　初三日昏，月光出庚(為西方)，故雲陽以三立；初八丁(為南方)，故雲陰以八通。陸注：三乃陽數，八乃陰數，至此則陽與陰相和通矣。

　　三日震動，即前雲震庚受西方；八日兌行，即前雲八日兌受丁。

　　兌者，二陽為兌。蓋震為一陽，兌則二陽矣。爻應乾之九二，龍德正中也。喻人身陽火用功之半，和平有明，言火力均調之意。陸雲：身中藥物均平，始當利見，采則已老，而火宜沐浴者也。按《易傳》：“見龍在田，天下文明。”

　　三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。

　　陸注：三五十五，即望也。德就，功德圓滿也。月廓盛滿，乃成乾體，此時陽升已極，屈折當降。象乾方陽火已足，采藥已畢，則動而直者，自轉為靜而屈矣。乾爻則，當九三夕惕之爻。乾三者，三陽為乾。《易•乾》之九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”

　　是宜持盈守滿，不得怠縱。蓋謂即宜虛心下氣，速行致柔之道，急流勇退，切勿仍居鼎中，如駑馬之戀棧而不休，則必致有鉛飛汞走之危也。《悟真篇》雲：“依時採取定浮沉，進火須防危。”即勖人宜知持盈守滿之道也。神符者，神火有符信之謂。其名見《銅符鐵券》中。此處以喻坎鼎中之火符。

　　盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。

　　陸注：十六則盛極當衰，漸虧漸減，終當成晦，故曰還初。於時陽虧陰長，於象為巽卦繼統。然而陽退一符，則陰進一符。當此進退改革之際，正應乾爻之九四，或躍在淵，可以進而不遽以進，
是以固濟操持，當使陰符包裹陽氣。

　　固濟，即封固也，外丹語。此則言以神合氣，以氣合神，神氣相依，以堅固其竅道也。悟元子雲：“此謂修道者，剛氣進添至極，須當以柔按之，固濟操持，保養其剛。在乾卦為九四之或躍。或雲者，疑之也，疑其進退，于道有危。謹慎之至也。

　　或問：火為神火，吾固知矣。陰符何物，亦可言乎?曰：凡人一身之中，皆後天陰氣也。陽退一分，則陰自進一分，正如月廓之虧，陽自虧耳。白者豈別有物?即本體也。

　　按：其意若曰陽火，則於坤鼎中求之，陰符則只須安靜虛無，內以養己之法耳。
但知幾子之意則不然，謂陽火陰符，皆在坤鼎中求之，惟有前半月，後半月之分耳。按《易傳》九四有：“或躍在淵，乾道乃革。”

　　又：“上下無常，非為邪也。”謂上下易位，非為邪道。又：“進退無恒，非離群也。”進退道危，謂在進退維谷，陰陽交界之間，最宜謹慎小心，不然其道甚危，難免烹走之虞。丹經常謂防危慮險者，於此際極宜注意。又巽者，一陰為巽。

　　艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。

　　艮卦，為一陽止于二陰之上，陰符進而止其陽。蓋陽精內隱而陰氣外承，進火宜止，不得逾時過份。因是時正為二十三日，典守下弦之期，陰陽各半，金水又平。其在乾爻則當九五飛龍，位乎
天位，以正中也。《易》曰：“飛龍在天，乃位乎天德。”又雲：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎；聖人作而萬物睹；本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”丹藥至此可慶圓成矣，故雲加喜。

　　六五坤承，結括終始。韞養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德於下。

　　此處六五非指卦爻，勿誤會。陸注：六五三十日也，陽盡陰純，於卦象坤。承者，坤承艮後也。即坤卦繼在艮卦之後。此時大功已罷，神氣歸根，寂然不動。少焉則晦去朔來(在人體則靜極而動)，複生庚月(在人體則藥苗又萌，虛室生白)，又為藥火更始之端，故曰結括終始。

　　坤，三陰為坤。以三畫論，則坤下孕震；以六畫論，則坤下孕複。積陰之下，純韞養諸陽，為眾子之母。蓋陽不生於陽，而生于陰，古人稱十月為陽月，亦取此義。

　　韞，一作韜；類者，萬類，即萬物也；類母，即萬物之母也。

　　知幾子謂：同類眾生之母也。爻應乾之上九，乾為龍亢。《易》曰：“亢龍有悔，盈不可久也。”又曰：“亢龍有悔，窮之災也。”又曰：“亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”，蓋謂陽太過而無陰以制之也。

　　坤為龍戰。《易》曰：“龍戰於野，其血玄黃。”又曰：“龍戰於野，其道窮也。”又曰：“陰凝于陽，必戰，為其嫌于無陽也。”夫坤為純陰，乾為純陽。然純陰無陽則為孤陰，孤陰不生；純陽無陰則為亢陽，亢陽不長。故必乾坤相合，方足為純。今坤為龍戰者，即陰承陽也。《內經》雲：“亢則害，承乃制。”今非亢矣，故上九亢龍，必須戰德於野。陰陽相敵，有戰象焉。太陰太陽，於斯合璧，其諸均敵者乎。均敵者，即取和之象也。

　　用九翩翩，為道規矩，陽數已訖，訖則複起。推情合性，轉而相與。迴圈璿璣，升降上下。周流六爻，難以察睹。故無常位，為易宗祖。

　　用九者，用乾卦之全爻也。又，九者，陽數也。乾為陽，故稱九焉。用九者，即用陽之道也。
翩翩者，鳥飛貌，謂從容不迫，優遊閒暇，進退自如，從心所欲。

　　我能用陽，而不為陽所用；我能用九，而不為九所用，如此故能為道的規矩。有心則助，失念則忘。綿綿若存，順其自然。但至誠法自然，自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。

　　陰陽相推而變化順，真火無候，　　大藥無斤。不刻時中分子午，無爻卦裏別乾坤。蓋權操於己，可圓可方，方圓無礙，則飛藏潛躍，可以待時而動矣。

　　《易》曰：“乾元用九，天下治也。”修丹之士約天下於一身，則一身治矣。陽數已訖，訖者終也。終則陰複起，而承之陰進陽退，陰極則陽複進。故推彼之金情，以合我之木性，轉輾而相與迴。

　　陸注：即以氣合神，以神馭炁，以成其歲功而已。上據璿璣，同鬥樞之升降；中參易數，符卦爻之動靜。上下周流，前後往返，視之不見，一炁流通，聽之弗聞，一靈恍惚，至剛至大，至微至幽，玄冥莫測，神妙難名。其將若之何?察睹之乎?故《易》曰：“大哉乾元!”

　　豈非其以無有常位而為易之宗祖乎?

　　按璿璣者，即渾天儀，我國古代用以測天文之儀器。《尚書》有：“璿璣、玉衡，以齊七政。”

卦律火符章第二十九

　　朔旦為複，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，蒸黎得常。
朔為一月之始，旦為一日之始，而此章以一年十二月之律卦序之，則複為十二律卦之始。故日月之朔旦，正合十二律中之複卦。

　　朔旦為複，則陽氣始通，蓋陰極生陽也。在人身則為靜極而動，陽氣雖通而尚微，故運火之時，務宜出入無疾。

　　出入無疾，言和平也。即從容不迫之貌。故《易》曰：“出入無疾，朋來無咎，若疾則朋來有咎矣。”陸西星雲：“呼吸出入乃用火之橐籥也，疾則火燥，散則火冷，暖則火調，自然之理也。”陸又雲：“出入者，呼吸之義，乃乾坤闔辟，日月運行之象。”此乾坤、日月均指人身言。《黃庭經》雲：“出日人月呼吸存。”今夫一陽來複之時，含光默默，真息綿綿，出入以踵，則一身之中一萬三千五百氣息，三百六十骨節，八萬四千毛竅，得此柔暖播施，自然融和順適，而得其常道矣。
立表以測其微剛，剛者，陽也；微剛，即微陽也。上陽子則曰：立表微剛，乾動而直也。立表者，即立現也。

　　黃鐘之氣建子者，以十一月鬥杓建子，律始于黃鐘也。陸注：鐘者踵也，又種也。言中黃之氣，踵踵而生以種萬物。

　　兆者，眾也。在天地則生機之發現，在人身則代表生炁之始萌，而今科學家所謂原子電子也。滋彰者，滋化而彰布，由微而至著也。

　　播施柔暖者，象一陽生後有柔和之暖氣，然後眾庶乃得安然而不失其常。至於修丹之士，若感覺鼎中生氣已萌，則接觸之時，白有柔暖之氣播施于營衛，而遍體得以常溫矣。上陽子曰：“出入相通，行煉己功，柔暖播施，微溫直透。”蒸黎，即眾庶也，精氣也。丹法以身為國，以精氣為民。
又李注：“一陽始生之頃，乾坤一合，乾宮一點陰火精光，射入坤腹，即是朔旦為複，陽氣始通。”煉士下手追攝，不疾不徐，自然出坎無滯，人離無礙，何疾之有?此時陽氣始生，藥苗正新，有氣無質，有象無形，故謂之微。

　　又上陽子注：“陽伏于五陰之下，先複而後能伏也。”《卦辭》曰：“入無疾。”言陽之始，氣出入往來，大小無傷也。曰：“朋來無咎。”

　　言得同類之朋，有益無損也。曰：“反覆其道。”言丹道用逆，顛倒而行也。曰：“七日來複。”言得藥大醉七日復蘇也。曰：“利有攸往。”

　　言逐月陽生，皆可往取也。

　　臨爐施條，開路生光。光耀漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。

　　在易卦地澤為臨，由複卦一陽，進為二陽矣，故文有光耀漸進之說。而此文之臨爐施條者，臨字乃是雙關。上陽子雲：“臨馭丹爐，施條接意，開闢道路，不僭不狂，分彩和光，愈低愈下。”知幾子注：“北方爐用煤火，以鐵為通條，插入爐口，下穿灰土，火氣方得上升。”此臨爐施條，開路生光之象也。若煉士臨爐，其施條而開路者，可以意會矣。蓋陽氣之道路既以開通，而生光明。光明者，陽也。由複之一陽進而為臨之二陽，故曰光耀漸進，合乎時日，則圭影益長。其月建醜，為十二月，在律則為大呂。或曰：“呂者，侶也。”又曰助也，太陽得侶相助以進也。

　　結正低昂者，互相交結，以正其低昂之位。結，參看四十章：

　　剛柔相結，而不可解。又按第四十章有：“觀夫雄雌交媾之時，剛柔相結，而不可解。”此即結之意也。低昂者，柔上而剛下，子南而午北即顛倒是也。又低昂者，謂處低下，而昂然直豎也。

　　仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趨時。

　　上文低昂之位既正，則乾卦仰乎下，坤卦覆乎上。二卦相合，本為天地之否，今成地天之泰，地上於天，天下於地，一剛一柔，並宜承重。蓋乾卦三陽為剛，坤卦三陰為柔。隆即承重意。又按：
隆者，注重也，亦平和也。

　　於是陰陽交接，此則小往，而彼卻大來。小往大來，即凝神入彼氣穴，運火而迎合其就近便處，運一點真汞以迎之。陶注：“陰陽之氣，兩相交接，小往則前行須短，大來則後行正長，乃汞迎鉛入
之意，如車輻之來輳車轂。”

　　今雲：“輳於寅。”寅，三陽也。三陽為乾卦，是坤之輻來輳乾之轂也。又正月為宜月，律逢太簇。簇者，湊也，言萬物至此，輻輳而生也。陸西星雲：“乘此輻輳之時，是宜進火，與時偕行。”
運而趨時者，河車不敢暫留停，運入昆侖峰頂(仇雲：此指下峰)。

　　又謂：“運火而迎合其時也。”

　　漸曆大壯，俠列卯門。榆莢隨落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。

　　漸曆大壯，四陽二陰，鬥杓建卯，律應夾鐘，為二月。陸注：“莢者，俠也。俠列卯門，則生門之中已含殺氣。”

　　按：卯為木，木屬青龍，有生髮之氣。然生者死之根，故生門之中已含殺氣。生於彼者，必死於此；益其子者，必損其父。故二月榆落葉歸本根。

　　榆，大樹也；落，葉落也。夫春主生物，而榆莢反落者，德中有刑故也。

　　德中有刑，即《陰符經》之恩中有害。又刑德者，即《悟真》之恩害也。于時陰陽氣平，刑德相負。相負者，相平均也。是故晝夜始分長短，正相平衡，蓋二月春分之時也。故作丹者，立為卯酉
沐浴之法。

　　因漸到大壯，故宜沐浴洗濯，即洗心濯慮意。知幾子注：“卯酉沐浴”，《參同契》所未言，此說正須善參(卷上冊卅二頁)。又陶存存子《火候歌》雲：“憶我仙翁道法……在識其竅妙而已”(中卷七頁)。

　　又呂祖《沐浴詩》雲：“卯酉門中二八時，赤龍時醮玉清池；雲薄薄，雨微微，看取嬌容露雪肌。”又伍沖虛《論沐浴法》亦宜參考。

　　夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。

　　澤天為夬，夬卦則陰氣漸以退位。五陽一陰，於卦為夬。夬雲決也，猶祛也。以五陽祛一陰，陰無以自存，陽氣升騰而前矣。

　　其象如大鵬之洗濯，其羽翮而振索其宿塵。

　　陸注：“三月始洗司律。”洗者，有洗濯之意焉，洗濯謂沐浴，象丹士之洗心濯慮也。

　　又：“三月鬥杓建辰。”辰者，振也，有振索宿塵之義焉。仇雲：振索猶雲擺落，宿塵謂羽翮上宿有之灰塵也。以比丹士陽氣充足，升騰將至乎頂，快達純陽之位，而所有身中塵濁之陰邪，及舊染之污垢，可以一概驅除消滅矣。

　　又存存子曰：“丹經沐浴一陰宿垢，振索立盡，喻身中陽火即盛，大鵬將徙天池，勢當奮發也。”

　　又悟元子曰：“此節指剛氣旺盛，陰氣微弱，從此可以洗濯一身積習之舊染，抖去人心平生之宿塵，振羽翮而一往直前矣。”

　　又曰：“振者，振發道心之剛氣也；索者，索求人心之穢汙也。”

　　乾健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。

　　乾卦，六爻皆陽，其象至健，光耀盛明，能廣被於四鄰。陸雲：“陽火盛明一身之中，圓滿周匝，故曰廣被四鄰。”

　　健，謂剛健也。四鄰者，仇雲：“四鄰，指同類之人，亦取仲侶為侶也。”

　　彭注：“四月鬥杓建巳，律應仲呂。”然陽終於巳月，巳過則午，陽極即陰，巳午之間，陽陰之界，謂之天中。中而相干者，謂至天中之時，則陽終而陰相干也。修丹之士陽火退而陰符進，亦同此理。

　　幹，一作終。

　　姤始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓服于陰，陰為主人。

　　天風為姤。夫陽氣既已盛極，不能再盛，則姤卦一陰始紀其緒，實為履霜之最先。

　　《易》曰：“履霜堅冰至。”蓋既履霜，則必至於堅冰。此時序之自然，無可更改者。然履霜之最先，實為一陰之姤卦。若無姤卦紀緒，則陽極無陰，安有履霜之時?而當此之時，井底之泉水已寒。

　　蓋五陽在上，而一陰在下。若論鼎中，則此時亦外陽而內陰，陽火退而陰符進矣。

　　又悟元子曰：“陰符之符，非外客氣之陰，乃陽氣收斂退出之真陰。”這邊真陽退，那邊真陰生，真陰生而假陰自消自化。若陽不退，真陰不現，陽極必陰，一陰潛生，客氣又來，得而復失，大事去矣。

　　故陽剛進至於純，陰符所必用。又按：進陽火，則退陰符；進陰符，則退陽火。

　　其時為午月，即五月。蕤賓司律，賓者，客也。賓服于陰，陰為主人者，謂陽氣退而為客，及賓服于陰，而使陰為主人也。以丹道而論，則《悟真篇》曰：“饒他為主我為賓。”此語雖其作用之時
間不同，而其賓主之取義無異。

　　遁世去位，收斂其精。懷德候時，棲遲昧冥。

　　天山為遁卦，二陰進矣，鬥杓建未時，為六月，律應林鐘。

　　夫遁者，喻君子見小人過長，遂避塵遁世，辭職退位，作明哲保身之舉。比修道之人以陰符進至二分，陽火自宜退守，陰進陽退，收斂其精神，深藏乎密處，懷至德以俟明時，棲幽境而遊昧冥。若
以時而論，則為六月，亦是陰將進，而陽將退，寒欲來而暑欲往之候。寒欲來者，陰氣逐也；暑欲往者，陽內斂也。蓋天時人事，出世世間，丹道易道，皆不能外此自然之陰陽也。是以古昔聖哲，要
與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶者，職此故也。鬼神，即代表幽明，代表陰陽也。

　　否塞不通，萌者不生。陰信陽詘，沒陽姓名。

　　信，音伸；詘，同屈；沒陽，一作毀傷。

　　彭注：“三陰三陽，於卦為否，鬥杓建中，律應夷則。”

　　陸注：“乾上坤下，二氣相隔，否塞不通之象也。萬物至此，不生萌孽。七月建申，申者陰之伸也，陰伸則陽屈，律應夷則，夷者傷也。陽屈則沒其姓名。”

　　觀其權量，察仲秋情。任蓄微稚，老枯複榮。薺麥芽蘖，因冒以生。

　　四陰二陽，風上地下，於卦為觀　，鬥杓建酉，律應南呂。

　　陸注：“觀者，觀也。觀其權量，以察仲秋(八月)之情，陰陽之氣至此又平(在節令為秋分，日晷亦晝夜相平均)。八月南呂司令，南者，任也，萬物至此有妊娠之義焉。謂陽氣隱藏於內，如婦人之懷胎也。

　　任蓄微稚，謂如蓄養微嫩幼稚之生氣，則雖已年老，然保護丹體則要如保赤子之狀，則老枯得以複榮，有返老還童之象。觀夫薺麥芽蘖，可見刑中有德。刑中有德，有害中有恩也。按卯酉二門，在人身為牛死關頭，其實即玄牝之門也，可生可死，可死可生。愚者則以生為死，達者則反死為生，不過一轉念之間耳。故凡能生我者，即能死我；亦惟能死我，便能牛我。生者死根，死者生根，生死之
間，其惟智者能神而明之耳，”

　　又李注：“觀者，有省方觀民之義。民為精氣，丹道以精氣為民。

　　權者，權爻銖之斤量。察者，察藥材之老嫩。秋殺之時，而薺麥芽蘖，即轉殺為生，老枯複榮之象。

　　仇注：“王者省方所至，則審律度量衡。八月金精壯盛，故察仲秋之情。任蓄，謂倚任而蓄養之，藉此少稚以濟老枯。猶言枯楊生梯，老夫得其女妻。冒者，受也。冒生者，因蒙秋氣，而薺麥發生也。細玩本文，初無沐浴停火之說。《淮南子》雲：“麥秋生而夏死，薺冬生而仲夏死。”即謂：麥，金王而生，火王而死；薺，水王而生，土王而死。

　　剝爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。

　　五陰一陽，於卦為剝，鬥杓建戌，律應亡射。

　　陸注：“五陰剝一陽，陽氣受剝，枝頭之果熟爛而墮。形體消滅，造化之氣於此竭窮。且時當九月，火庫歸戌，物皆內斂，不露精之至神。”或曰：失當作佚，亡佚即亡射也。

　　仇注：“凡物形毀則神離，故煉士須神馭氣，而氣留形。”

　　《易》：“剝，爛也。”

　　道窮則返，歸乎坤元，恒順地理，承天布宣。玄幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。

　　坤者，為純陰之卦，六爻皆偶。《易》曰：“坤為地。”又曰：“坤至靜而德方。”元者，謂一炁混元，上下、左右、前後皆屬乎陰之時也。故《易》曰：“至哉坤元。”

　　陽道既已窮盡，則返而歸乎純陰無陽之卦。於是恒順大地至靜之理，寂然不動，以俟天機之至。即感而遂通，靜極生動之際，易道謂之一陽來複，又曰天地之心。蓋亥子之交，即天人地中，地
炁將上于天之時也，乃即承之，而敷布宣化，使陽氣又複流暢。惟此天地之機、陰陽之氣，雖雲變化不測，玄幽而遠渺，然而隔閡相連，而能應度育種，實為陰陽之本原。

　　閡，丹礙。閡字，有用意。相連，即相通意。度，度數也，即時刻之意。應度育種，謂應其時刻而生育種籽。

　　存存子謂：“取十月鬥杓建亥，律應應鐘之義。”又曰：“鐘者，種也。”《道德經》雲：“天地萬物生於有，有生於無。”有者，陰陽之象也；無者，陰陽之原也。坤為至陰，實無象可見，惟能滋生萬物。萬物不出乎陰陽，故曰陰陽之原。惟其寥廓恍惚，莫知其端倪，是以至於先迷而失其軌。然能謹候其時，知白守黑，則神明自來複，又後為主君矣。主君者，指陰中之陽，即震卦複卦之類。丹道所謂先天一炁，杳冥恍惚中之真種籽也。

　　無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始複，如循連環。帝王乘禦，千載常存。
有平則有陂。陂者，陷也，即不平也。仇雲：地卑，蓄以為陂。

　　無平則不陂。蓋平與陂相對待者，有平則有不平，無平則亦無不平矣。《易》曰：“無平不陂，無往不復。”此道之自然變化，易更為盛衰，一消一息，一去一來，相因互換，故在易道則終於坤陰即始於複陽，如循連環，川流不息。帝王若能乘禦此炁，即同此炁之終則複始，循環往復，川流不息，無有窮期，而千載常存矣。

　　陸注雲：此總結上文，提出自然二字，以見造化消息相因之妙，乃無心而成化者。《易》曰：“無平不陂，無往不復。”此天道之自然也。丹家觀天運之變易盛衰，而知消息之相因，按卦圖之，終坤始複，而識火候之迴圈。能法此以乘時禦天，則立命在我，可以千載常存矣。

　　又上陽子注：帝王乘禦，千載常存者，黃帝煉九還大丹，丹成之後，乘龍上升也。

性命根宗章第三十

　　將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所秉軀，體本一無。元精流布，因炁托初。
吾人將欲修養其性，延長其命，而卻退其死期者，則細思其後末，當窮究其始先。

　　後末，即將來之事也；慮，即窮究也；思後末者，即欲卻死也。

　　欲卻死，則必須窮取生身受炁之初，以修性命，然後可以不死。孔子雲：原始反終。是故知死生之說。

　　始先何如？則人所秉之軀體，本來是一是無。一者何?先天一炁，太極也。無者何?無名，天地之始，無極也。無極即道，無極生太極，即道生一。一者既生，於是乎元精流布，即因此一炁，而托初矣。

　　托初者，即托初生之種籽。

　　陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。

　　《道德經》雲：“道生一，一生二。”道生一，即無極生太極。

　　一生二，即太極生兩儀。兩儀，即陰陽也。夫一炁不可見，是謂先天。曰一炁而生陰陽，乃有性命、神氣、魂魄、水火、木金之分，是謂後天。後天者，以陰陽為度，乃魂魄之所居。以一身而論，則肝藏魂，肺藏魄；以離坎而論，則離藏魂，坎藏魄。離為日，日為陽，故曰陽神日魂；坎為月，月為陰，故曰陰神月魄。然日魂陽中含陰，月魄陰中含陽，因此魂魄可以相通，彼此可以互禦。

　　魂能禦魄，魄可鈐魂。魂禦魄者，即魂入魄裏，以陽化陰也；魄鈐魂者，即魄來魂中，以陰和陽也。魂人魄，則魄為魂之室；魄人魂，則魂為魄之宅。故曰：魂之與魄，互為室宅。

　　潛虛雲：所謂托初之炁者，乃先天之物，有氣無質，魂之謂也；所秉之軀者，乃後天之物，有氣有質，魄之謂也。魂即人之陽神也，魄即人之陰神也。陽神日魂，陰神月魄，此日魂常居月魄之中，故月借日則明，魄附魂則靈，而魂之與魄，互為室宅也。

　　又《集注》雲：“陰陽二度，直指男女二體，故以陽神陰神，分配日魂月魄。若就一身言，則魂為氣之靈，魄為精之靈。”另是一義矣。

　　性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築完城廓。城廓完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。
性主處內，立置鄞鄂者，謂煉己養性之功也。鄞鄂，謂邊際也，此處即謂神室也。

　　情主營外，築完城廓者，築基保命之功也。情者，金情也，以金情來歸木性也。夫性在內，故雲處內；情在外，故雲營外。

　　城廓完全，人物乃安者，即築基之功已畢也。

　　按《悟真篇》雲：“先且觀天明五賊，即性主處內，立置鄞鄂也；次須察地以安民，即情主營外，築完城廓也；民安國富方求戰，即城廓完全，人物乃安也。”

　　于斯之時，情合乾坤也。蓋情合乾坤者，即采大藥之時也。夫此情非尋常之情，非普通之情，乃天地間陰陽兩性中之至情也。一得此情，則還丹結矣。丹人身中，則戰罷而見聖人矣。聖人者，喻
丹也。

　　乾動而直，炁布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。
《易》曰：“夫乾，其靜也專，其動也直；坤，其靜也翕，其動也辟。乾動而直，則炁布精流矣；坤靜而翕，則為道舍廬矣。”

　　夫炁布精流，即汞往求鉛也，所謂運一點真汞以往迎也；為道舍廬，謂坤靜暫為乾道之舍廬。及乎剛施而退，即柔化以滋，鉛氣滿爐，源源大來。

　　夫乾為剛、為陽、為小；坤為柔、為陰、為大。乾之炁精，流布往坤，坤之柔化，即來滋乾。即前文所謂剛柔交接、陽往陰來、小往大來也。

　　九還者，金還也；七返者，火返也；八歸六居者，木與水皆歸舍而居也。《集注》雲：“河圖之數，天一生水，而地六成之；地二生火，而天七成之；天三生木，而地八成之；地四生金，而天九成
之，專言九七八六者，合丹以後，取其成數，如金來伐木，是九與八合；水能滅火，是六與七合也。”

　　又，此節諸家多以順則生人解之，但對於九還、七返、八歸、六居等文義似乎不順。

　　男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真乙難圖。變而分佈，各自獨居。

　　以人道而論，則男之天癸白，女之天癸赤；以丹道而論，則男白為坎中之水金，女赤為離中之木火。水金為嬰兒，故稱男白；木火是姹女，故雲女赤。水金與木火相拘，則以水金來定木火。蓋以
五行之最初，則天一生水。天一為先天，含至善之炁，絕無混濁之渣質，故雲：上善若水，清而無瑕。即《悟真》所謂“華池神水”也。其實此五行之初之水，即是道也。

　　道之形象，至真至一，如赤水之玄珠，難以智慮尋圖。及其變而分佈，則一陰一陽，又各自獨居矣。陸西星則雲：一變水居北，二化火居南，三生木居東，四化金居西。不相涉入，故雲各自獨居。
但《集注》不然此說。《集注》雲：“初出之水，質清而氣純，故稱之為上善，亦可名為道樞，實則先天真一之炁耳。”

　　夫道無形象，何從窺其真一?曰：水中之金，外無形象而內有氣機。《道德經》曰：“杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。”

　　苟能至誠以待之，專密以伺之，自可探應星應潮之初候，而采白虎首經之至寶矣。

　　類如雞子，黑白相扶。縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌曆十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。

　　其和合為一也，則類如雞子，黑白相扶，縱廣不過一寸，以為始初之象。及其繼也，則四肢而五臟筋骨亦完俱。滿至十月乃脫出其胞，肉滑若飴，胎仙已成矣。

　　彌者，滿也；曆者，至也；飴，糖也，形容其綿軟也。

　　或雲：凡胎為肉體，仙胎為炁體；凡夫有形，仙軀無質，今何以亦有四肢、五臟、筋骨等類乎?曰：不過異於凡夫耳，並非沒有筋骨臟腑也。故仙家只言脫胎換骨。脫者，脫凡胎，結聖胎；換者，
換俗骨，為仙骨。《翠虛篇》雲：“透體金光骨髓香，金筋玉骨盡純陽。”雖然順則成人，逆則成仙，其分別不過在清濁之間，若其形象，則初無二致也。故本文所言聖胎，若與凡胎相似。

二氣感化章第三十一

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二氣至懸遠，感化尚相通。何況近存身，切在幹心胸。陰陽配日月，水火為效征。

陽燧者，銅做之鏡，只能照一面，因其不是透明體故，今則用火鏡代之矣；方諸，前人說是陰燧，但唐時試用不靈，故今說是大蛤。

陽燧取火，非當日而照，不能生光；方諸若五星月，安能得有水泉。夫陽燧與日，方諸與月，兩種氣可謂玄遠矣，然而感化尚能相通，何況近存於身(指坎)，切在於心(指離)胸乎?故以離中之陰配日，坎中之陽配月，日月顛倒，即水在上，火在下，水火既濟，則可以推度效符征矣。

或云：水火為效征者，是以水火既濟為證據也。亦通。

關鍵三寶章第三十二

耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽，開闔皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。

耳目口為外三寶，精神氣為內三寶。外三寶能閉塞勿發通，則內三寶自固濟不滲漏。於是真人潛乎深淵，浮游守其規中。

真人，元神正念也；深淵即氣穴，又謂元海，然無論是陰陽清淨，均是指坎宮而言；浮游，即優遊之意，謂自然也；規中二字，或謂坎宮，或謂離宮，或謂中丹田，或謂下丹田，其實所謂規中，乃規圓之中道，即玄關也。三豐真人雲：“黃庭一路皆玄關。”玄關宜活用，則規中亦宜活用，不當指定一處。總之，規中玄關皆是隨
至妙之處，而不能執著死守，故曰浮游守規中。

旋曲者，盤旋屈曲，象真人在內，似游龍也。以視聽者，謂收視返聽，即用元神正念，回光默照也。

開闔皆合同者，仇雲：呼吸綿綿，其一開一闔，嘗與真人合同而居也。蓋即謂神氣相戀之狀也。

為己之樞轄者，謂坎中之氣，能管束離己之汞也。己，即修丹之人也；樞為樞紐，轄為管轄，樞轄，為能管束之物。

動靜不竭窮者，謂一動一靜，坎中之氣，綿綿密密，無有枯竭窮盡之時也。此即是指做得好時，則先天一炁由虛無中來。虛無中之先天炁則取之無盡，用之不竭，任君要取多少，只要取得其法耳。

離炁納營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻蒙。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。

離炁，即目光。離炁納營衛者，知幾子雲：離主目光言，即經言內照形軀。營衛者，周身之血氣。醫書謂：營主血，衛主氣。又雲：營行脈中，衛行脈外。

坎者，耳也。不用聰者，即不用聰於外，而返聽於內也。

兌者，口也，此與前文閉塞其兌稍異。前文之兌，乃廣義的口，此處之兌乃狹義的口。兌合不以談者，即閉口不談也。故又云：希言順鴻蒙。順鴻蒙者，順元氣自然之升降也。

目也，耳也，口也，三者既以皆用關鍵閉住，則使和緩之體，處於空房之中，而委其志以歸於虛無之境，絕無一毫念慮，以此為恒常之功作。

此節為得藥後之事，即太上所謂長生久視之功，道書所謂抱元守一、三年九載面壁之功夫也。

證驗自推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏色浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。

從此之後，則證驗自步步推移，心專志一，不得有縱橫雜亂之念。寢寐則神氣相抱，覺寤則候其存亡。常常如此，自然顏色浸以潤澤，骨節日益堅強，排卻眾陰之邪，乃立正陽之體。

不縱橫者，陸注雲：不縱橫者，心無出入馳騖也；寢寐神相抱，即行時臥時神氣皆要合一也；眾陰邪，即身中一切病痛等。

修之不輟休，庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟複上升。往來洞無極，拂拂被容中。

庶氣，即眾氣也，蓋庶即眾也，如眾庶、庶民之類；拂，一作沸，一作怫；容，一作穀。或謂：容作谷也，谷中為穀神之所，亦通。

陸注雲：“此證驗之見於內者。”蓋得藥之後，丹降中宮，于時眾氣自歸，河車自轉，蒸蒸然如山雲之騰于太空，霏霏然如春雨之遍于原野，淫淫然如春水之滿四，液液然如河水之將欲解。往來上下，洞達無窮。百脈衝融，和氣充足，滿懷都是春，而狀如微醉也。此非親造實詣，難以語此。

李注雲：“陰邪排盡，周身脈絡無一不通，五臟六腑之氣盡化為金液。前降後升，一身流轉，再無窮極。神光瑞氣，鬱鬱濃濃，披于空穀而不散。”反者道之驗，弱德之柄。芸鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。

《集注》謂：“《道德經》雲反者道之動，謂一陽來複，乃道之動機；又雲弱者道之用，謂懦弱不爭，乃道之妙用。”此以反為道之驗者，真氣返還，自有效驗也；弱為德之柄者，弱人強出，操柄在我也。反乃得藥之功，弱乃臨爐之法。老聖又言：“專氣致柔，知雄守雌。”此皆所謂弱也。

芸鋤宿穢，言排陰之功；細微調暢，言陽立之效。陸雲：至此，則真氣充裕，百脈歸源，如所謂氣索命將絕，體死亡魄魂者。故昏昏默默，莫知其然，久之則神氣自明，無更慮其昏濁矣。《經》又雲：“孰能濁以靜之徐清，眾人昭昭，我獨若昏。”意亦若此。

陸又雲：“道德二字，要有分別。無為者曰道，有為者曰德；自然者曰道，返還者曰德。”陶注：“如醉如癡，有似乎昏濁者。然濁而徐清，昏而複明，如大死方活也。”

旁門無功章第三十三

世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雞兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年不見功。

欲知服食法，事約而不繁。

此章無甚深旨。

珠華倡和章第三十四

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。

太陽為離，流珠為離宮真汞，因其流轉不定，如珠之走盤，故名稱珠。其性好動，常欲離人而去，卒得金華之氣，轉而與真汞相因相結。卒者，忽然也。金華，即坎宮之真鉛。

陸潛虛曰：“金華者，金之精華，水中之金，號曰真鉛。”真鉛一合真汞，即有恍惚杳冥，混混沌沌，如癡如醉之象，《四百字》雲“真鉛制真汞”，即指此也，遂化而為潔白之液，凝而為至堅之丹。

因，作依解；白液者，陸謂：白液象金，得金華相因而化，故為白液；至堅者，謂堅而韌也，非堅而剛也。堅而韌，則能小大變化，忽有忽無，忽液忽凝；若堅而剛，則如石矣，頑而不能化，豈神仙之道哉?又液與凝，即前文先液後凝意。

金華先倡，有頃之間，解化為水，馬齒闌幹，陽乃往和，情性自然。

然當鉛汞相因之際，則須待金華先倡，於爻動之頃，陽即往和，以迎其真一之炁。斯時渡於鵲橋，轉於昆山，解化為水，乃有甘露之名。下于重樓，降于黃宮，結而成丹，則有馬齒闌幹之象。

陸又曰：“古歌雲：好丹砂，白馬牙；《承志錄》雲：靈鉛凝並簇金華，乾脆敲來似馬牙。故色如馬齒，狀若闌幹。”闌幹，美珠名，即琅玕。蓋借外丹法象而言，非真有是物也。然而金華倡矣，陽乃和之。何謂之陽?

乾也，男也。陽不主倡，而乃往和者，饒他為主我為賓也。一倡一和，則木性愛金，金情戀木，歡欣交通，自然感應，而丹道成矣。

迫促時陰，拘畜禁門。慈母育養，孝子報恩。遂相銜咽，咀嚼相吞。嚴父施令，教敕子孫。

迫，逼迫；促，催促；迫促者，迫促靜中之生氣也。

陸注：“時陰，陰極之時。陰極則陽將複生，故當此之時，迫之促之，以感其氣。及夫一陽來複，得藥歸鼎，則又拘之畜之於禁密之門，所謂環匝關閉，守禦固密，即此意也。”

禁門，大抵屬命門地位。拘畜禁門，即吸抵撮閉之意。

慈母者，坤母也；育養者，坤母中坎宮之氣，能資生長養也；孝子者，震卦也，震為龍，屬於離方，觀下文“銜咽相吞”句可見；報恩者，驅龍就虎，運汞迎鉛，慈母在外，孝子迎歸奉養，以報其恩也。

遂相銜咽，咀嚼相吞者，形容子母相戀之情，即臨爐之際神氣相交，如下文雲：龍呼於虎，虎吸龍精也。

嚴父者，乾父也；施令者，發號施令也。謂全藉乾父執陽剛中正之道，一而不二，誠而無邪，方得發號施令，教敕龍子龍孫，准時行潛藏飛躍之功也。又謂：以元神運元氣，是嚴父教敕子孫。

五行逆克章第三十五

五行錯王，相據以生；火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精；可以口訣，難以書傳。

五行者，水、木、火、土、金也；錯王者，相錯而旺也，如水旺後則木旺，木旺後則火旺，火旺後則土旺，土旺後則金旺，金旺後則又水旺。

相據者，憑藉也。相據以生者，即水生木，木生火，火生土，土生金，此世間順行之常道也。今丹道逆用，則離火生木汞，往銷其坎中之金，金氣伐木，而不致太過，於是離家之木氣反得欣欣向榮矣。

銷者，熔也。存存子曰：五行各旺一方，相對則相克，南火、北水、東木、西金是也；相依則相生，兌金生坎水，坎水生震木，震木生離火，離火生坤土是也。其在丹道以火煉鉛，是火性銷金，不知金中含水，火被水制，反化為土，而金愈旺，不止不能傷金已也；以鉛制汞，是金伐木榮，不知木中含火，金受火制，反化為水，而木愈榮，不但不能克木已也。又按：此往則火性銷金，彼來則金伐木榮。

三五者，東三南二，一五也；北一西四，又一五也；中央戊己，亦自為一五。三五共合於中央，而歸於一，謂之三五與一。此為天地之至精，只能以口訣之，而不能以書顯然而傳也。

龍虎主客章第三十六

子當右轉，午乃東旋；卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸龍精；兩相飲食，俱相貪並。

陸注：“子當右轉，金公寄體於西鄰；午乃東旋，離火藏鋒於卯木。子轉于西，虎向水生；午旋于東，龍從火出。”《契賦》雲：“青龍處房六兮，青華振東卯；白虎在卯七兮，秋芒兌西酉。”如此龍東虎西，界隔卯(木龍)酉(金虎)，分為主客，則西者為主，東則為客。《道德經》雲：“吾不敢為主而為客。”《悟真篇》雲：“饒他為主我為賓。”足以相發明矣。

仇注：右轉東旋，就方位上取義，不在時辰上用功。所雲主客，與常道不同。常道以卯為主，丹道則以酉為主，乘坎宮爻動，而離方與之交接，全以在彼者為主也。若非時妄作，則陽驕陰佞而致凶矣。

龍呼虎，即火往銷金；虎吸龍，即是金來伐木。兩相飲食，俱相貪並者，乃金木交合，子母相戀之象也(按：此處似含有人己兩利之意)。

熒惑守西，太白經天。殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇，各得真性，何敢有聲。

熒惑，火星；西者，金方。熒惑守西者，即火往銷金也。

太白金星經天者，白日之中，有星現於天上也(按：白日星不可見，惟金星最明，故有時可見)。

金星現於天之何處，識天象者即知該處有兵革之事。故雲：殺氣所臨，何有不傾。

陸潛虛注：金來伐木，則為太白經天；凡殺氣所臨之處，則戰無不克，故以象之。蓋謂汞即見鉛，自不敢飛。汞在乾方，故以象天。鉛為金，在坤方；太白者，即金星。故曰：太白經天。

狸犬守鼠，陸雲：象汞之求鉛；鳥雀畏鸇，陸雲：象鉛之伏汞。

鉛汞皆歸真土，是謂各得真性。

真性者，靜而不動，相敬如賓，則安得有聲耶。仇注：何敢有聲，所謂禽之制在氣也。

不得其理章第三十七

不得其理，難以妄言；竭殫家產，妻子饑貧。自古及今，好者億人；訖不諧遇，希能有成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。

此章與二十一《背道迷真章》意同。

父母滋稟章第三十八

五行相克，更為父母。母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得成正道。

五行相生，為順行世間法，則乾為父，坤為母；五行相克，為逆用之出世法，則坤為父，乾為母矣。故曰更為父母。

夫世間法，則此主稟與，彼含滋液，則凝精流形，而結凡胎；出世法則反復其道，雄裡懷雌，則金石不朽，而成聖胎。是故能審專不泄，則自得成正道。

陸云：“審專，即至誠專密之意；不泄，即關鍵三寶之意。”
仇云：“審專者，至誠專一，候其藥符也；不泄者，蒂固根深，守其命寶也。”

藥物至靈章第三十九

立竿見影，呼穀傳響。豈不靈哉，天地至象。

夫此道如立竿見影，呼穀傳響，豈不靈且妙哉!蓋天地之至象也。

若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫鹹扣鼓，安能令蘇，複起馳走。

野葛，一名水蔓草。

野葛、巴豆，皆毒藥；周文、孔子，皆聖人；扁鵲為名醫，即秦越人，著《難經》者；巫咸，神巫也，《列子》雲：“鄭有神巫，自齊來，曰季鹹，知人生死、存亡、禍福、壽夭。”

此節蓋言人服毒藥，則必然致死，雖聖哲無法使之複生；若服大藥，則必定長生，而造化亦不能使之死亡也。

天元配合章第四十

河上姹女，靈而最神；得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存；將欲制之，黃芽為根。

河者坎象，姹女為離中汞。常道交感，離處坎上，故離汞稱為河上。夫此坎上離汞，至靈而又最神，一得欲火之動，則飛而不見埃塵，如鬼之隱，如龍之匿，莫知其所存。若欲制之伏之，必用戊己真土黃芽，以為其根。

真土黃芽，即真意也。蓋即綿綿密密，混混沌沌，不以心感，而以氣感也。陸潛虛雲：‘‘黃者，中黃之氣；芽者，爻動之萌。”究其實，則真鉛而已。以此為根，則情來歸性，而丹基於斯立矣。

物無陰陽，違天背元；牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎?配合未連；三五不交，剛柔離分。

故若物無陰陽，則違造化之天道，而背生物之元始，此牝雞自卵之所以其雛不全也。夫何以故乎?蓋因配合未連，水、火、木、金、土三五不相交，陽剛陰柔，彼此相離分故也。

施化之道，天地自然。猶火動炎上，水流潤下。非有師導，使其然也。資始統正，不可複改。

觀夫雄雌交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有功巧以制禦之。若男生而伏，女偃其軀，稟乎胞胎，受氣元初，非徒生時著而見之。及其死也，亦複效之。此非父母教令其然，本在交媾定制始先也。是以施化之道，乃天地之自然，猶火動而炎上，水流而潤下，並非有老師指導使其如此，蓋其本性然也。故乾元則資始，
坤陰則統正，不可複為改變。

請觀雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，則自會得其節符，並非有良功巧象以制禦之。是故男生而伏，女偃(仰也)其軀，乃稟乎胞胎之中，受元初之氣使然。且非徒生時著而見其如此，即其溺水而亡也，男浮必伏，女浮必仰，亦複效初生之時。此非父母教令其如此，其本在伏仰交媾受初時元炁之際，即定位置於始先矣。人道如
此，丹道亦如此，不過一順一反耳。故前文雲：自然之所為兮，非有邪偽道。

日月含吐章第四十一

坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰淩災生。

坎男為月者，陰中有陽精也；離女為日者，陽中有陰精也。夫月，外陰而內陽，其體黑；日，外陽而內陰，其體紅。日以施外象之陽德於月，月遂得以舒其光明而變其黑體。月受日德之化，而其體乃不虧傷，而有十五日之金精壯盛，光明圓滿。迷失日之外陽與月之內陽，失其契照，則金逢望後，陰侵其明。由下弦而至晦朔薄
蝕(日蝕常在朔，月蝕常在望)，則月為日掩，日為月冒，相傾相軋。月體之陽先盡消其形，陰氣淩而災害生矣。

(按：此章完全借日月之光以喻丹道也。蓋丹道，則坎上離下，月受日化，體不虧傷，而為望；常道則離上坎下，陽失其契，掩冒相傾，而為晦。又離德施於坎體，當其金精吐盛，蟾照西川，月受日化，體不虧傷之時，正宜進火采藥。若陽失其契，金逢望遠，藥度後天，渣質相乘，財不可複嘗矣。當此之時，屈折下降，陰符自然繼統矣。此又一解也。)

男女相須，含吐以滋；雄雌錯雜，以類相求。金化為水，水性周章；火化為土，水不得行。男動外施，女靜內藏；溢度過節，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢；不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。

男女相須，即互相為用之意；以類相求，謂在同類中相求異性也。

金化為水者，陸注：金化為水者，爻動之時，金初生水也。

周章者，《楚辭》云：“聊遨遊以周章。”注云：周章猶周流也。

火化為土，即以離家之真意攝之，使水不濫行，此為己土，即真土擒真鉛也。又知幾子雲：真土擒真鉛者，采藥之時，離能取坎，而尚有真鉛制真汞者，則得藥之，坎能填離也。

證符者，陸云：藥生曰符，藥成曰證，皆自和氣中來。

男女相須，則含吐以滋矣；雄雌錯雜，則以類相求矣。此皆陰陽兩性之交感也。不論丹道、世道、人類、物類，均如此。若講丹道，則火往銷金，金為火熔而化為水。但水性則周流氾濫，橫溢無極，故必火化為土，使水不得行，而自為我制。若男動而施精於外，女靜而藏氣於內，則每致溢度過節，而為女所拘，戕其命寶，受害不淺矣。苟能用坎魄以鈐離魂，使金情來歸木性，不許邪淫驕奢，自然不寒不暑，進退合時，各得其和，而俱吐證符矣。

上陽注：周章溢度，淫奢過節，則陰淩而災生。修丹者必使一寒一暑，得進退之宜，則和合有時，火不熱而符不冷矣。

四象歸土章第四十二

丹砂木精，得金乃並；金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎；龍陽數奇，虎陰數偶。

丹砂為赤色，赤色屬火，木能生火，故為木精。木與火，性皆屬陽，而好動，惟得金之制，乃能相並。金水二者，皆合處於坎；木火為侶，皆發生於離。金、水、木、火四者混沌，而列為龍虎。

龍在五行為木，木之生數三，故龍陽數奇；虎在五行為金，金之生數四，故虎陰數偶。仇注：四者混沌，契文兩見，前指乾坤坎離，取先天卦位之四正；此指金水木火，取後天卦位之四正，其實一也。

蓋以乾坤為鼎器，則烏兔乃藥材；以水火為男女，則龍虎乃弦氣。

讀者當善參會耳。

肝青為父，肺白為母；腎黑為子，心赤為女；脾黃為祖，子五行始。三物一家，都歸戊己。

肝屬木，象青龍，青龍屬乾，為陽為父；肺屬金，象白虎，白虎屬坤，為陰為母。肝木能生心火，心色赤，象朱雀，屬離，離為中女；肺金能生腎水，腎色黑，象玄武，屬坎，坎為中男，男即子也。肝肺心腎，皆歸於中央脾土，故脾黃為祖。黃者，中央脾土之色(載於醫書)。然以先天五行論之，則天一生水，而子又為五行之始
矣。

三物者，即木火、金水、戊己也；一家者，即都歸於戊己一家也。故有：“五行金藉土，三元八卦豈離壬。”

好古注：“木生火女，陽中之陰，是曰己土；金生水子，陰中之陽，是曰戊土。金木二者，俱從土生，故土又為水火之祖。此後天五行之相生者。”

陰陽反復章第四十三

剛柔迭興，更曆分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見歡喜。

剛柔者，乾剛坤柔也；迭興者，陽往陰來，小往大來也。

更曆分部者，即龍西虎東也。部，一作布。蓋龍本在東，今往西而建緯於酉；虎本在西，今來東而建緯於卯。卯酉者，二八之門也。

若行世法，則似德而實刑；若用丹法，則似刑而實德。德與刑，當作生死解。行世法則似生實死；用丹法，則似死實生。刑中有德，德中有刑，刑德並會，性情相見，剛柔和合，如夫妻相得，而歡喜矣。

悟元子曰：龍性屬木為德，居東卯陽位，建緯於酉，是以性求情也；虎情屬金為刑，居西酉陰位，建緯於卯者，是以情歸性也。

刑主殺伏，德主生起。二月榆落，魁臨於卯。八月麥生，天罡據酉。

伏與殺，皆靜而不動之象；生與起，則動而非靜也。刑本主伏與殺，德本主生與起。

二月為卯月，生之月也。而榆莢反落者，蓋河魁之凶星臨於卯位，煽動木氣太旺，龍性難馴，遂致為金所克、為虎所傷也。落，一作死。悟元子曰：二月萬物生，榆莢反落。

魁星辰時指卯，罡星辰時指酉，此生中有殺也。

八月為酉月，殺之月也。而蕎麥反生者，蓋天罡之吉星據於酉位，當俟金氣先動，虎情來歸，自得木氣向榮，龍德正中矣。

上陽注：世人但聞沐浴為卯酉，豈能明刑德之故?德與生，即半時得藥之比；刑與殺，即頃刻喪失之喻。德中防刑，害生於恩也；刑中有德，害裡藏恩也。

仇注：卯酉沐浴，丹家皆雲：卯酉兩月，停火不用。據《參同》刑德並會、相見歡喜，即《悟真篇》刑德臨門所自來也。夫春和秋爽，正當溫養之際，豈可雲停爐息火乎?上陽子以半時得藥為德生，頃刻喪失為刑殺，其於卯酉沐浴之法，洞然明白，兼可知沐浴在時不在月也。

子南午北，互為綱紀。一九之數，終而複始。含元虛危，播精於子。

子為水，為精，為坎，為鉛，本在於北；午為火，為神，為離，為汞，本在於南。今則子南午北者，水火既濟，精神混一，坎離顛倒，鉛汞相投也。

互為綱紀者，陸雲：常道以陽為綱，陰為紀，今皆反之，故曰互為綱紀。又曰：一九之數，水中金是也。水之生數為一，金之成數為九，惟此金水，互相含蓄，遍歷諸辰，迴圈卦節，莫非真炁之妙用”。故一九之數，終而複始。其交會之際，則含元于虛危，而播精於子矣。

虛危者，二宿名，在北方，在人身則陰極為虛危穴；子者，亥子之間，貞元之會，時至機動，正在於此。陶注：“虛危二宿，當子位之中。”

子時，一陽初動處也；含元，屬先天寂然不動、杳杳冥冥、太極未判之時，日月合璧虛危度是也；播精，屬後天感而遂通、恍恍惚惚、太極已判之時，雪山一味好醍醐是也。先天惟有一炁，後天始化為真精，而雄陽播施，乃在於子。

牝牡相須章第四十四

關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虯相扶。以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顏色甚殊。蘇秦通言，張儀合媒。發辯利舌，奮舒美辭。

推心調諧，合為夫妻。弊發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其綱紀。雖黃帝臨爐，太乙執火，八公搗煉，淮南調合。立宇崇壇，玉為階陛。麟脯鳳臘，把籍長跪。禱祝神祗，請哀諸鬼。沐浴齋戒，妄有所冀。亦猶如膠補釜，以硇塗瘡。

去冷加冰，除熱用湯。飛龜舞蛇，愈見乖張。

此章無甚深旨，不過明修道之必須藉同類陰陽耳。

繼往開來章第四十五

惟昔聖賢，懷玄抱真；伏煉九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三元；精溢腠裡，筋骨臻堅。眾邪辟除，正氣長存；累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫；隨傍風采，指畫古文。著為圖藉，開示後昆；露見枝條，隱藏本根。托號諸名，覆冒眾文；學者得之，韞櫝終身。子繼父業，孫踵祖先；傳世迷惑，竟無見聞。

遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文；字約易思，事省不繁。披列其條，核實可觀；分兩有數，因而相循。故為亂辭，孔竅其門；智者審思，以意參焉。

此章，古本稱《後序孔竅章》，亦無甚深旨，不必細究。

丹法全旨章第四十六

法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民俱驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。

關鍵有低昂兮，周天遂奔走。江河無枯竭兮，水流注於海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入終複始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。升熬幹甑山兮，炎火張於下。白虎唱導前兮，蒼龍和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩。遭遇羅綱施兮，壓止不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛
羽。刻漏未過半兮，龍鱗甲鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。

譎譎鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形如仲冬冰兮，闌幹吐鐘乳。崔巍而雜廁兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊自相守。青龍處房六兮，春華振東卯。。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末乃為三五。三五並危一兮，都集
歸一所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色通表裡。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。

若山澤氣蒸兮，興雲而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若蘖染為黃兮，似藍成綠組。皮革煮為膠兮，曲蘖化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億後世兮，昭然而可考。煥若星經漢兮，咼如水宗海。思之務令熟兮，反復視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈忽自
悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。

法象之至大者，莫如天地。法象，即許多代名詞；天地，即是乾坤，乾坤即是男女。玄溝，天河也，指坎方。《易經•說卦傳》雲：“坎為水，為溝瀆。玄武為北方水神，坎卦位在北方，又為水。”玄，即黑色。水之色黑，故以玄溝比喻坎卦。又，玄字含有幽深之意，溝字則形容流通之狀。又溝者，象形也。數萬里，形容其長也，指彼此往來之道路也。

河鼓，謂牛郎也，象乾卦。《爾雅》雲：“河鼓，謂牽牛”。《古樂府》雲：“黃姑織女時相見。”蓋黃姑與河鼓音韻相同，遂混用之耳。《天文志》雲：“河鼓三星在牽牛北。”據此河鼓與牽牛原非一物，但此處宜從《爾雅》為是。星紀者，謂天河。在各家注解，都說是天盤醜位。蓋即天盤十二個星次之一。《爾雅》雲：“星紀鬥，牽牛也。”言其部位在鬥宿與牽牛星之間。仇氏《集注》雲：“星紀在王氏本作天紀。”《天文志》雲：“織女三星在天紀東端。”《歲時紀》雲：
“天河之東有織女，天帝憐其獨處，許嫁河西牽牛郎，嫁後遂廢織綞。天帝怒，責令歸河東，使其一年一度相會。”據此，則天紀即是天河。河鼓臨星紀者，謂牛郎與織女駕鵲橋而相會于天河也(按：世俗七月七日，牛女鵲橋相會。蓋七月七日暗含二七之意)。人民俱驚駭者，身為國家，心為君主，精氣為人民。陰陽交感，則其中精氣不免激動，而現非常之狀態。俱者，指坎離兩方而言。

晷影者，即日影。又為測日影以定時之器具，器面有針，比喻離卦之作用。前卻者，前為進，卻為退。妄前卻者，妄有所動作而進退，而進退不以矩，不合度也。離卦既妄有所動作，進退不肯以矩，則不免有洪水氾濫之災。即木液飛揚，金精湮滅也。象堯之九年，被其凶咎。咎，蓋謂咎由自取。

當此之時，必用元神正念觀察覺照，以象皇上之覽視。妄動之人心，則當退後而改悔其以前之錯誤，以象王者之退自後。《書》雲：“惟皇上帝降衷於下民。”蓋皇上者，指道心也；王者，象人心也；改字，上陽本、《闡幽》本、《集注》本皆作改字，潛虛本、《脈望》本、《發揮》本、抱一本皆作後字。按文義，似用改字較優。

關鍵既正其低昂兮，則一身之周天自然迴圈。關者，要路口之門也；鍵者，關牡也，又名門牡，用直木為之，雙關宜低而插，鍵宜昂。前雲：醜之大呂，結正低昂，亦是此意。此處之低昂可作俯仰講。周天，又作害炁，又作周炁。俞琰《參同契釋疑》雲害炁，周本皆作周炁。朱子疑周炁二字無義理，遂改為害氣，亦非是。蓋
害字與周字相似，炁字與天字頗相近也。今按：俞氏《發揮》、陶氏《脈望》、仇氏《集注》皆作周天；上陽本、潛虛本皆作害氣。然宜從周天二字為是。奔走江河之所以無枯竭者，因先天之水常流注於元海故也。

江河，即指河車運行之處。按：此則江河與海，皆當指離。又按：江河無枯竭之“無”字，上陽本、闡幽本作“之”字，諸本皆作“無”字。《釋疑》雲：舊本“無”作“之”，非是。然“之”字理較優。蓋謂江河指坎，而海指離，謂坎宮之所以枯竭者，因坎水流注於離海故也。然坎水流離，倘致枯竭，則非大小無傷矣。故尚宜斟酌。又仇注：江河無枯竭，常資神水以灌靈根，上白天河而來，下從昆侖而入。

夫天為雄，地本為雌。今天地之雌雄者，是以天為雌，以地為雄，反其道而行之，是丹道之逆行造化，顛倒陰陽也。徘徊者，不進不退，亦進亦退之象。子者，陰極一陽生也；午者，陽極一陰生也。又子與午，言坎離兩方，非指時辰。縱謂時辰，亦是活子時、活午時，而非每日晝夜之時辰。

寅申陰陽祖者，子水生於申，午火生於寅，故曰陰陽；出入終複始者，子進陽火，午退陰符，徘徊出入，退而後進也。又，寅時之後四刻至卯時之前四刻，申時之後四刻至酉時之前四刻，方有出入之象。所謂終複始者，蓋出為終，而人複為始也。後來丹經都說卯酉不講寅申，只有《龍眉子金丹印證詩》雲“兔遇上元時便止，
雞逢七月半為終”，是以寅申為用。蓋以由子到巳，由午訖亥，上下各六個時辰，當以寅卯申酉之交界時，最為中心也，故不宜單提卯酉。又按：此皆是人身上的時刻，不是鐘錶上的時刻。

然當此之時，宜循其斗柄；而招搖攝取，尤須執其平衡，以定其元紀。《集注》雲：“鬥為眾紀，故曰元紀。”又雲：“招搖乃斗柄，比采藥之劍，取其能招攝也。斗柄起自衡星，有平衡之象焉，喻劍鋒之橫指也。臨時交接，凡淺深顛倒，前短後長，順去逆來，皆系此一衡，故執衡所以定丹法之綱紀。”又雲：“北斗七星，自一樞二璿至三機四權為鬥魁；自五衡至六開七瑤為鬥杓，杓即招搖星。”又《測疏》雲：“執衡招搖，執其杓而轉之也。”《無根樹》雲：“運轉天罡斡鬥杓。”又雲：“槎影橫空須鬥杓。”《麗春院詞》雲：“半夜開丹灶，三更運鬥杓。”《金丹詩》雲：“逆回海水流天穀，側轉風帆運鬥杓。”《金液還丹破迷歌》雲：“點開透地通天眼，斡轉天關鬥逆行”(以上自《無根樹》下，皆在《玄要篇》中)。

於是升熬於甑山之上兮，離家之炎火則張於其下。熬，為熬火之樞機，即白虎為熬樞之熬；甑山，離峰也。

候白虎唱導於前兮，即金華先倡意。蒼龍乃和之於後，即陽乃往和之意。

朱雀則翱翔以戲兮，其飛揚之色具五彩。朱雀，為姹女，即汞火也；翱翔，謂能飛也。

遭遇先天一炁之網羅來施功兮，遂壓汞性之飛陽，使不得伸舉。

嗷嗷之聲似甚悲哀兮，好象嬰兒之慕母。蓋謂神氣相合，鉛汞相投，如子母相戀之狀。嗷嗷甚悲，乃形容其戀慕之情，非真有什麼聲音也。

顛倒以就離家之陽鑊兮，遂摧折以傷其毛羽。蓋汞為鉛伏，不得複飛揚也。此以外丹喻人元也，即朱砂入鉛之時也。外丹書中有句雲：“朱雀炎空飛下來，摧折羽毛頭與腳，水銀從此不能飛。”即摧折傷羽毛之說也。

刻漏未過半，龍鱗甲鬣起者，謂不到半個時辰也，即如龍鱗之甲鬣，紛紛而起。甲鬣，又作狎獵，即重疊相接之意。《玄要篇•大道歌》雲：“一個時間辰六候，只于二候金丹就。”呂祖《敲爻歌》雲：“一時辰內金丹就，上朝金闕紫雲生。”

于時有五色之象，炫耀奪目，變化之狀，神妙無常。《敲爻歌》雲：“一派紅光列太清，鉛池進出金光現。”《道情歌》雲：“霞光萬道籠金鼎。”又雲：“一顆紅光似至真。”又雲：“遠似葡萄近似金。”

《打坐歌》雲：“神光照耀遍三千。”又雲：“半夜三更現紅蓮。”《金丹歌》雲：“一顆紅光似月明。”《固漏歌》雲：“渾身一片霞光照。”

又雲：“紫氣紅光常晃耀。”此皆五色炫耀變化，無常之象。譎譎然在乾鼎中沸馳，暴湧而不休止。於是逆行而上，火逼金行，接連重疊，由河車、夾脊而至泥丸，再累累然下降絳宮、黃庭而人丹田。其時內視所覺之形象，既似犬牙之互相錯距，一升一降，若有所磨擦也。又如仲冬之寒冰片片，色白而有光也。而闌幹吐鐘
乳，崔嵬而雜廁交積，相支拄等說，皆形容其身中奇異之景象也。《測疏》謂：是乃大藥還丹之驗。鐘乳，中空而透明之石。崔嵬，土山之戴石者。《測疏》又作：崔，巍巍高峻貌；交積，即漸凝漸鐘也。

總之形容其各種景象之不同也。

但所以能如此者，蓋由陰陽得配，然雖有種種景象，而不可著相生心。若一著相，便落在後天，故只能淡泊相守，則自有神妙不可測之變化。

所謂青龍處房六者，青龍與房宿，皆位於東也。然《河圖》之數，東方乃三與八，不是六。此雲六者，因為水之成數，木生於亥故耳。故雲：春華(一作花)震東卯。春、震、卯皆屬木，在東方。

白虎在昴七者，白虎與昴宿，皆位於西也。然《河圖》之數，西方乃四與九，不是七。此雲七者，因七乃火之成數，金生於巳故耳。故雲：秋芒兌西酉。秋、兌、酉皆屬金，為西方。秋芒者，秋穀垂芒也。

朱雀在張二者，朱雀與張宿，皆位於南也。故雲：正陽離南午。

夏、離、午皆屬火，為南方；二，為火之生數；正陽，即夏令。

金、木與火三者，俱來朝宗，如家屬之為親侶，本來只水火之二物，其結果乃成為三五。
按：三五者，有三說：(一)三五即十五，房六、昴七、張二，共為十五數；(二)子午數合三，戊己號稱五，三五既和諧，八石正綱紀，乃水一火二，連土五在內，合稱三五；(三)東三南二一個五，北一西四一個五，戊己中央一個五，也是三五。

三五並于危宿水一之處，即北方虛危穴，為先天一炁發生之所。

故雲：都集歸一所。此即混為一也。但《集注》謂：“危一，指真一之炁；一所，指黃庭神室。”此又是一說。又按：從《集注》似文義較順，蓋謂金、木、火三五並危宿水一，都集歸於黃庭中央之土，為一所也。

所謂治之如上科者，謂大藥已得之後，當從事溫養功夫，亦如前築基固命之法，惟日數則當從此處起頭。故雲：日數亦取甫。取者，資也；甫者，始也；取甫，猶言資始。

先白者，陶注雲：采之類白，金液之色。後黃者，凝而至堅，號曰黃輿。赤色達表裡者，造之則朱，火色內外也。

所謂第一鼎者，陸雲：先天之物；食黍米者，陸雲：初得之丹。

經雲：元始有一寶珠，懸於虛空者，蓋是物也。此皆是自然之所為，並非有邪偽之道故。若山澤之氣自然相通，興雲自然為雨，泥竭自然成塵，火滅自然化土，蘖染自然為黃，藍染自成綠組，皮革久煮自能成膠，曲蘖作酵，自釀成酒。此皆因同類之易於施功，非種則難以為巧也。蘖，音柏，俗名黃柏，可作黃色染料；藍，即今之靛青；綠組，即綠絲繩也。又《測疏》雲：“炎火下張，升熬甑山，即山澤之蒸氣也，化為玉漿，降下重樓，滋液潤澤，和通表裡，即興雲為雨，洗濯乾坤，皆成明潤也。故蒸氣，則白雲朝於頂上；化雨，則甘露灑於須彌。及乎鉛為火鍛，則日以漸抽，化為窗塵，片片飛浮而去，是泥竭而成塵。汞為鉛擒，死歸厚土，煙消燼滅，冷於寒灰，是火滅化為土也。”又《集注》引：“或雲染黃成綠，于色相中求藥也；皮革煮膠，火候欲其完足也；曲化為酒，得氣者常似醉也。”

此說亦牽強支離，不合本意。

惟如斯之妙術審諦，不稍妄語，傳于億萬世後，昭然自可考據。

煥然若星之經漢，眾目共睹；昺然如水之宗海，萬古不移。只要思之務令詳熟，反復環視上下，千周萬遍，彬彬可睹，精誠感通，神明造人，心靈自悟。探端索緒，必能得其門戶也。蓋天道並無適莫，常傳與有賢德之人。審諦，細考根蒂也；漢，天河也；探，以手摸物也；端，頭也；緒，絲端也；端緒皆言綱領；門戶，即坎離；適，音的，適莫，謂一定也。《論語》雲：“無適也，無莫也，惟義之比。”

又《集注》謂：“此章舉《參同契》而約言之。”法象天地，是剛柔配合乾坤，為鼎器也。河鼓臨紀，是男女相須，坎離為藥物也。

玄溝取象於坎門，關鍵取象於離戶，晷影則離之神火，江河則坎之神水。王者退改，以中心為主宰也。雌雄者，人身之天地。低昂者，顛倒之陰陽。子午寅申，指火符之進退。循鬥執衡，以魁柄為綱紐，出入終始，築基而溫養，首尾運火之功也。白虎唱而蒼龍和者，原金華唱而陽往和乎。朱雀翔而五彩飛其河上，姹女得火則飛乎。綱羅施而不得舉者，其魄以鈐魂，不得淫奢乎。刻漏未半而龍鱗狎獵，是蓋簇年月于一時，簇時刻于一符，凝精流形其在斯乎。此條皆借外丹景象以形容內丹之神妙，即謂滋液潤澤，施化流通，各得其和，吐證符邪。震東兌西，乃龍呼而虎吸，正陽離南，殆守西之熒惑邪。

分之為三五，合之皆歸一，斯即三五與一，天地至精，九還七返，八歸六居耶。白黃與赤，蓋采之類白，造之則朱，得黃輿而成丹矣。

象且白赤，為金火之色。金火相交，不離戊己者，玄牝之門，天地之根，真鉛真汞於此而生，成人成聖由此而出。經云：“孔竅其門。”此云：“得其門戶。皆此物也。天地之法象雌雄，篇中頻露意矣。”而又云：“山澤通氣，何也?山澤之鹹，兌艮合體。”《易》曰：“柔上而剛下。”上而悅男下女，二氣感應以相與，其於丹法，尤為顯著。

柔上剛下，象其顛倒低昂也。止而悅者，艮性欲其專一，兌情欲其和諧，以此男求於女，則有感而必應矣(下略)。

鼎器歌第四十七

圓三五，徑一分。口四八，兩寸唇。長尺二，厚薄勻。腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。

圓，一作圍；徑，一作寸；齊，一雲即臍；齊三，一作三齊，一作三正；垂，作待字解。

圓為乾鼎，方為坤爐。算術上公式，圓形三寸，徑長一寸；圓形三五，徑長一五，故雲：圓三五，徑一分。方形八寸，則徑長兩寸，而四圍適有四個兩寸，二四得八，故雲：口四八，兩寸唇。又三五一為奇，故象乾；二四八為偶，故象坤。長尺二者，比十二月，十二時，十二律，卦氣迴圈無參差也。厚薄勻者，即調停火候，配合均勻，念不可起，意不可散，念起則火燥，意散則火寒也。腹齊三者，外丹鼎爐腹下三足，人元亦象之也。坐垂溫者，坐待其氣之溫暖也，即呂祖《沁園春》詞雲：“七返還丹，在人須先煉己待時；正一陽初動，中宵漏永，溫溫鉛鼎，光透簾幃。陰在上，陽下奔者，坤爐之坎卦在上，而坎中之一陽爻(即水中金)，望下而奔入乾家也。”亦即取坎填離、水火既濟之義。

首尾武，中間文。始七十，終三旬。二百六，善調勻。陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。

首尾武，中間文者，此言下手及末後皆用武火，中間則用文火。

外丹燒煉，凡拉動風箱，加足煤炭，火力盛強者，即算武火；不動風箱，火力平和者，即算文火。內丹文武火如何解釋，則人各一說。

或雲：先天丹母為文火，後天藥符為武火。或雲：呼吸有數而繁重為武火，無數而輕微為文火。或雲：打起精神驅除雜念為武火，溫溫不絕綿綿若存為文火。或雲：文火乃發生之火，求鉛之時用之；武火乃結實之火，結丹之時用之。或雲：後天鼎中築基與溫養之火為武火；先天鼎中大藥還丹之火為文火。如此種種，莫衷一是，惟在修煉者自己把握矣。然遇真師傳訣者又當別論。

始七十，終三旬，二百六，善調勻者，即七十日、三十日、二百六十日，共計三百六十日，即是十二個月，亦即一年一周天也。

但此亦是比喻。若縮短而言，則一月三十日，共計三百六十時辰，未嘗不可代替三百六十日。倘再縮短言之，則一日十二時辰，未嘗不可代替十二個月。
再以攢簇火候而言之，則一刻之中，亦備一年之氣候。因一刻之中有一個周天，一個周天等於一年故也。此四句，各注家無一合原書之本意者，大概都屬牽強附會。
陰火白，黃芽鉛者，陰火，即白雪，故雲陰火白；白雪屬陰火，則黃芽當屬陽火，故曰黃芽鉛。

兩七聚，輔翼人者，青龍七宿與白虎七宿，陰陽二火聚在一處，以輔翼行功之人也。陸注：鉛汞之氣同聚中宮，輔翼人身以成仙體。

《集注》又雲：“兩七者，或雲十四以下之鼎器，取其氣旺而藥真。運火須九鼎，故曰聚也。”

贍理腦，定升玄。子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本元。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，極幽玄。若達此，會乾坤。

贍理腦，定升玄者，即目視頂門，贍顧其腦，久之則自能藥氣升頂。頂者，玄宮也；贍理，即贍養修理之義。此即丹法所謂移爐換鼎也。

子者，嬰兒也。嬰兒處於玄宮之中，得以安存。

來去遊，不出門者，只能優遊於一身之中，不能出神于玄門之外，蓋嬰兒幼小未成人也。及乎漸凝漸大，情性日純，再退歸元海，還于本原，用抱元守一之功，要善事愛敬如君臣之間。若是者，至一周年之久甚為辛勤，嚴密防護，切莫迷昏。

如是之後，方可陽神透頂，來往自如途路。遠則放之彌乎六合也，極幽玄則卷之潛藏深淵也。若能達此，則宇宙在手，萬化生身，會通乾坤之理矣。會通者，即融會貫通也。

刀圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。禦白鶴，駕龍麟。遊太虛，謁仙君。受圖籙，號真人。
刀者，撇為戊土，折為己土，乃戊己二土。刀圭者，二土成真也，金丹大藥也。既沾刀圭，魄魂自淨，於是得長生而居仙村。沾，當“得”字解。

魄魂淨，即身心大定，煩惱全無，六根清淨，寢無夢，覺無憂也。若欲如此，惟樂道者能尋大道之根宗。以先天一炁為之本，審五行之順逆，使生克制化得其宜按：即火往銷金，金伐木榮之類)，定藥物之銖分(按：即二者以為真，其三遂不入，火二與之俱之類)，使鉛汞抽添合度。此等至理，但可審思密藏，難以口談文述。惟默默行之，三年九載，道成德就，則身外有身，駕鶴驂龍而神遊乎寥廓之表；膺籙受圖，而天賜以真人之號，是謂聖修之極功，丈夫之能事畢矣。

(按：此節為潛虛語，其注解本文已極明顯，不必再注，故錄之。)又，麟，一作鱗。

序第四十八

《參同契》者，敷陳梗概。不能純一，氾濫而說。纖微未備，闊略仿佛。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鉤援相逮。旨意等齊，所趣不悖。故複作此，命三相類，則大易之情性盡矣。大易情性，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據。

三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

《參同契》者，敷陳梗概，不能純一。敷，即宣佈也；陳，告也；梗概，大略也；不能純一，謂不能純粹精一，完全宣露也，即前文所謂寫情著竹帛，又恐泄天符也；氾濫而說者，廣說，不說一件也，如有時說天地，有時說人類，有時又說物類，用種種譬喻也；闊略仿佛者，遼闊而約略，仿佛似之也。

今更撰錄，補塞遺脫者，謂更撰錄歌賦序文，以補塞本文之遺脫也。

潤色幽深，鉤援相逮者，即潤色幽玄深邃之文章，鉤之援之，使相連也。鉤援，攻城器；逮，作連字解，即指歌賦之類。

旨意等齊，所趨不悖者，謂所作之歌賦等，其宗旨之意與原文相同。所趨之途，並不悖謬也。

故複作此者，因補塞遺脫之故，複作此。命三相類者，命其名為三相類，即大易、黃老、爐火三道由一之意。則大易之情性盡矣者，謂雖可分而為三，實不能出大易情性之外，能明此三者相類，則大易之情性無不盡矣。

大易情性，各如其度者，謂大易情性，不外乎一陰一陽耳。陰之度數若干，陽之度數亦若干，蓋陰陽之數必須相配也。故雲：大易情性，各如其度。

黃老用究，較而可禦者，言黃帝、老子發明之妙理，應當用作研究，且較然可以運用而乘禦。

爐火之事，真有所據者，爐火即地元黃白術，天元神丹也。學者得訣之後，依法實行，按程修煉的，有成就之可能。古仙都有服之而飛升者，故雲真有所據。

三道由一者，謂大易、黃老、爐火表面雖可分而為三，然皆不出陰陽配合各如其度耳。故雲：三道由一。

俱出徑路者，謂二道若能明理得訣，而具足機緣，皆是至簡至易之事，並非繁難也。徑路者，謂路極近也。

枝莖花葉，果實垂布，正在根株，不失其素者，謂有枝莖與花葉果實自然垂布，然其正則在根株之不失其素。以喻修道者之能由結丹而脫胎神化。推其所以能如此者，則在綿綿呼吸調養元神，正心誠意不失其根本之樸素也。

誠心所言，審而不誤者，謂此皆魏公誠心所言，苟能細審其理而行之，決不誤人也。

鄶國鄙夫，幽谷朽生。挾懷樸素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安平。宴然閒居，乃撰斯文。歌敘大易，三聖遺言。察其旨趣，一統其倫。務在順理，宣耀精神。施化流通，四海和平。表以為曆，萬世可循。敘以禦政，行之不繁。

鄶國鄙夫者，鄶國在河南，會稽在浙東，借鄶國以寓會稽；鄙夫者，自謙也，謂處邊鄙之夫，亦謂鄙陋之人也。幽谷朽生者，幽穀，山谷中；朽生，謂無用於世也。
挾懷樸素，不樂權榮者，謂心中懷著樸素之念，不喜爭權奪利富貴榮華也。

棲遲僻陋，忽略利名者，謂棲遲於僻陋之處，忽略貨利聲名。

執守恬淡，希時安平者，即執守恬淡生活，只希時局安平。

宴然閒居，乃撰斯文者，謂方可宴然閒居，乃得撰作斯文。

歌敘大易，三聖遺言者，謂所做者詩歌之文，所敘者大易之道。

三聖，即伏羲、文王、孔子也；遺言，即遺傳之言。

察其旨趣，一統其倫者，蓋謂三聖之遺言，若察其宗旨與趣向，實一統其倫而無殊，皆不出一陰一陽之道也。

務在順理，宣耀精神者，謂其所務者，在乎順自然之理，而宣化光耀吾人之精神。

施化流通，四海和平者，謂若能順自然之理，以宣耀精神，而施化流通於宇宙之間，自然能四海和平，而萬國咸寧。《堯曲》雲：光被四表，格於上下。亦同此理。
表以為曆，萬世可循者，即表明大易陰陽消長之道以為曆，則雖萬世可以遵循。故《易傳》雲：“君子以治曆明時”。

以禦政，行之不繁者，即敘大易之道，以禦政治，則亦可以端拱無為，行之簡易而不繁，所謂道無為而無不為也。

引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一無舍，可以長存。配以伏食，雌雄設陳。四物念護，五行旋循。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。

引內養性，黃老自然者，謂用大易之道，引之於內，以養心性，即黃老自然之道也。蓋黃老養性，亦不外乎大易之陰陽也。

含德之厚，歸根返元者，含德，即含受先天一炁也。蓋道德皆本乎一炁也。廣義的謂道，狹義的謂德；普遍在宇宙間的謂道，寄存在人身中的謂德；統而言之謂道，分而言之謂德。所謂德者，即一炁在乎人身也。今含受先天一炁，使之深厚，自然能歸根返元(按：含德之厚句，本《道德經》)。

近在我心，不離己身，抱一無舍，可以長存。蓋謂此等道理，皆近在我心，並不離乎己身，苟能抱元守一，而無捨棄，則自可以永遠長存矣。《集注》雲：“此即久視長生之道也。”又《道德經》雲：“含德之厚，比於赤子。”又雲：“歸根曰靜，靜曰覆命。”又雲：“載營魄抱一，能無離乎?”又《孟子》亦雲：“操則存，舍則亡。”亦此同理。

配以伏食，雌雄設陳，四物含護，五行旋循者，以天、地、人三元皆可作注。蓋天元本講伏食，而地元則天元之初步；人元之伏食，則伏先天一炁。然皆須雌雄設陳，用陰陽相配合，龍虎雀龜之四象為念護，加戊己二土為五行，以周旋而迴圈其間，方可成丹。

挺除武都者，挺除，猶雲排卻；武都，山名，產二黃之地。《集注》雲：煉藥封口，用武都山紫泥。八石棄捐者，《集注》：“朱砂、硼砂、硇砂、雌黃、雄黃、硫黃、砒霜、膽礬謂之八石。”二元之道，均不須如此繁雜，故皆在挺除棄捐之例。

審用成物，世俗所珍者，存存子注：能審其作用而成物，則九年成白雪，十二年成神符，白日飛升，枯骨生肉，為希世之珍。此爐火伏食之道也。
羅列三條，枝莖相連，同出異名，皆由一門者，謂大易、黃老、爐火，今雖羅列為三條，然其枝莖實相連絡，道理可以一貫，同出於一途而異其名耳。若論歸根返元，皆由一門也。

非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被罪愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。

非徒累句，諧偶斯文者，謂並非徒然累疊成句，和諧排偶，而為斯文。

殆有其真，礫硌可觀者，謂殆有其至真之理，明白顯露，而可以觀也。礫硌，明白貌。

使予敷偽，卻被罪愆者，即假使予宣佈的道理是虛偽的，卻要受一種過愆。

命《參同契》，微覽其端，辭寡道大，後嗣宜遵者，謂所以命名為《參同契》者，蓋微覽金丹大道之端也，言辭雖寡，而其道實大，後嗣應當遵循。

委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形為仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮。各相乘負，安穩長生。

此魏伯陽歌四字隱語也。俞琰注：委時四句藏魏字，化形四句藏伯字，敷陳四句藏陽字。委鄰于鬼，魏也；百去其一，下乃白字，合于人，伯也；湯與厄遭，隔去其水，而並以厄傍，陽也。陶注：柯葉四句藏歌字。柯失其榮，去木成可；乘者加也，兩可相乘，為哥；負者欠也，哥旁附欠為歌。

知幾子雲：“有韻之文，謂之歌，即所謂歌敘大易也。”又云：“此節文義亦可順解，委棄時俗，以避物害，身居寥廓之境，幾與山鬼為鄰矣。意在韜聲學仙，百世重游，如丁令威化鶴歸來也。敷陳羽翮者，羽化之後，四方任其翱翔矣。東西南傾者，缺北方之水，則火木旺而銷金，故喻湯年大旱，柯葉萎黃，水枯不能生木也。神仙則身外有身乘鸞跨鶴，不受侵陵生滅矣。故曰：“各相乘負，安穩長生。”