第二講
內容提要
偽經之辯
楞嚴經的密因
心與緣
七處征心
八還辨見
五十陰魔
色陰
大家要做筆記，我統統要看，而且看過以後，要改過、批過。做筆記第一可鞭策自己，不願寫的更要寫，勉而為之去試試看，可以改一改自己的習氣。不願寫的，犯了一種毛病，認為自己的東西不值得一寫，太謙虛了。另一種是不屑一寫，又太傲慢了。我勸大家要寫，尤其是年輕的，對於修養，這是最大的一種磨練。同時規定寫日記、心得報告。最好兩本輪流，一本交給我看，一本在你那裏。
請大家特別注意，我們討論修證佛法的課程，每次所引用的佛經經文，以及我所說的，都要能于心地上來體會，千萬不要變成佛經是佛經；我的話仍是我的話；自己還是自己，那樣就無多大利益了。再一點請大家注意，千萬不要聽課時打坐，如果能夠一面作禪定功夫；一面又能夠做筆記；又能夠聽清楚，那麼就差不多有一點基礎了。但是普通人，心是不能二用的。稍稍有一點靜定功夫的人，不要說禪定，一心可以十用，甚至百用。也就是六祖所說：何期自性，本自具足，這並不困難，六根的確可以並用。不過，假如你沒有這種禪定功夫的話，還是老老實實專心的聽課。
上次講修證法門的事相，四加行的情形，有很多同學反映說，第一次聽下來，沒有抓住中心，還未入流，也沒有一個綱要。若照我原訂的綱要，真正上路也是要個把月以上。今天把要講的前後順序變換一下，先發楞嚴經講義。
現在先把楞嚴經所列舉的修證功夫告訴大家，可以馬上著手體會。學術界的朋友們，尤其研究佛學的學者，千萬要注意，有人把楞嚴經、圓覺經、大乘起信論、四十二章經等，皆視為偽經。這個觀念是從考據來的，因此造成佛學界的一些人，對這些經典，好象根本不屑一顧。但是我敢冒昧地說：書生之見不足道也。
現在把這種種現象的前因後果，大略說明一下。中國文化到了清朝，漢學興起，分義理、辭章、考據、記聞。站在中國文化的立場，西洋的哲學包括在義理中；站在西洋文化的立場，我們的義理包括在哲學中，各人的立場不同，觀念就不同。唐詩、宋詞是辭章之學，每個時代的文化，都有其代表性。比如漢文章、魏晉書法、唐詩、宋詞、元曲、明小說、清對聯等。
辭章之學不談，清儒欲特別提出義理之學。這是因為宋朝理學興起，只談心性性命之學。到了清朝的儒學家們，對於這些性命之學頗為反感，因而走向實際的考證學問。稱為“漢學”。現在的外國人，稱中國所有的學問都為漢學，根本上這種稱法是錯誤的，而我們也跟著稱自己的學問為漢學，實在就更可笑了。
考據只是一種形式科學，認為這些經典是偽經的，就是由考據而來，其中的權威就是梁啟超。但是，梁啟超對佛學只懂一些皮毛，應該算是外行，他認為這些經典的文筆太好，不像是印度的文章，故而認為是中國人偽造的。但我認為從內容來看，這些經典不是偽經，所以這些考據是有問題的。
我們再來談有關楞嚴經的第二個問題：這本經起首大佛頂如來密因修證了義，諸菩薩萬行首楞嚴經，包含了修行作功夫的大秘密在內。除此之外，真正修證的密因再沒有其他的了。不過幾十年來，我還沒有碰到過一個對本經真正有研究，真正能找出楞嚴經修證方法的人，實際上，在這本經典中，由凡夫到修證成佛都講到了。懂得文字的人，一看就懂，可是多數的人，都被這本經的優美文字騙住了，反而沒有看懂內容。
楞嚴經裏面有一個重點，也是一個大秘密，就是修證的方法。實際上，見地、修證、行願三者不可缺一。真有了見地，修證一定做得到；真正修證做到了，行願也一定做到了。有一點缺陷都是不對的。
我的話象下雨一樣，不限定對某一個人說，而每一個人都有份，你是得利或不得利，完全看你自己。這本經典見地、修證、行願都在內，我慢慢幫大家挑出來。
楞嚴經開始“七處征心，八還辨見”，佛與阿難的對話，問“心”在哪里？往返討論了七點，心不在內，不在外，也不在中間，然後佛告訴阿難，心在哪里。
楞嚴經卷一：
佛告阿難，一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如
惡叉聚，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，
及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。
猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。雲何二種，阿
難，一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，
為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精
元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日
行，而不自覺，枉入諸趣。
他說我們為什麼自己不能明心見性？因為無始以來，我們生命中有一個東西在作用，就是攀緣心，一個念頭接一個念頭。因為我們的思想不能停止，就是睡覺時、睡夢中，還是在思想，這個叫攀緣心。一般人錯把這個攀緣心認為是“心”，等於西洋哲學家笛卡兒所說的：“我思故我在”。我思故我在只是普通人的思想觀念，但卻錯了，不是本“心”。要怎麼樣才對呢？
無始菩提涅槃，元清淨體，佛說的這個心是現象，是本體所起的作用。生命的本心、本能叫菩提，又叫本體，它所發出的現象是分段的，像電波一樣的跳動的。你不要去抓住這種現象，要回轉來認識那個本體。
則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。識精元明包括了唯識的識，精是真精神，原來靈明的這一點，就是你那個能夠知覺，能夠感覺靈靈明明的那個東西。這個東西是什麼呢？能生諸緣，這個東西在裏面一動，我們思想念頭一動，心裏一感覺，外面就起作用了。
什麼是緣？我講的話是緣，發出聲來你聽得到是緣，我這樣一句接一句講，你聽的觀念跟著走，就是攀緣。
現在大家坐在這裏，人多了，身體覺得熱，就是裏面的識精元明，對外面的熱量起感應，心裏頭就感到很熱很悶，這是與熱的緣發生感覺，能生諸緣。
緣所遺者，如禪宗所講“萬緣放下”，外緣都丟開了，所剩下的那一個，就是有個丟不掉的東西。比如大家坐在這裏，感到兩腿、膀子不舒服，這是緣。什麼緣？體緣，身體上的反應作用，同“你”沒有關係。那個知道身體不舒服，腿不舒服，那個既不在腿，也不在膀子，除掉緣以後所剩下來的，緣所遺者——就是這四個字，本來那個東西，外緣都丟掉了以後，剩下的那個東西。
由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。一切都是那個東西變動出來的，所以眾生顛倒，一味的跟著萬緣去跑，而在六道中輪回、生死中打滾。這是正面的，還不是它的密法，這裏頭反面的還沒有講。
我常提醒大家，當你一上座，兩腿一盤，那一刹那是不是非常好？但坐好以後，就不對勁了，為什麼？因為坐好以後，就覺得自己在打坐，覺得氣也不對，身體也不對，而剛盤上腿的那一刹那，倒有點像萬緣放下，什麼都不管的味道。等腿盤好了，什麼都在想，又想成道，又想威儀端正，又想不要打妄想，妄想來了又要趕掉它，趕掉後，又想……唉！何必趕掉它，趕了以後又是妄想，反正都是坐在那裏搞鬼。
其實只要外緣自然地放下，剩下來的那個沒有動過的，就是那個緣所遺者，佛就那麼直接的指示給我們，因為把這個搞迷糊了，所以枉入諸趣，就只有在六道中輪轉了。
我們再來討論八還辨見。
“見”是什麼？現在我們一般人打坐，坐起來是什麼現象呢？就是楞嚴經上所講的：色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
佛說一切眾生都找不到這個心，為什麼？因為色雜妄想，生理反應跟著心理的妄想，起交互作用，然後在裏頭想相為身。其實我們這個身體之中還有一個軀體，就是自己思想所聚成的自己。比如剛才有一個同學講，本來不好的身體，在外面跑了一趟就變好了，可見心理作用就是這個道理。這個心裏有一個由妄想形成的軀體，你那思想本身，就是這色身裏頭的內胎子。那個思想聚合一些外緣，變成你身體裏的一個軀體。
所以聚緣內搖，就是把外緣的思想啦、情緒啦等等，所有的東西聚攏來，當你打坐坐在那裏時，就是這四個字，聚緣內搖，象筒子裏滾出棉花糖一樣，越滾越多，心裏頭亂得很，猶如開運動會一般。
趣外奔逸，念頭向外亂跑，然後眼睛閉著，昏擾擾相，昏頭昏腦的，轟隆轟隆坐個把鐘頭，叫做“參禪”，把這個樣子以為心性。豈不知這不是真心，犯這樣大的錯誤，還一迷為心，決定惑為色身之內。所以認識不清楚，還以為自己在修道，還以為心在這個身體上。如果心在身體上，那麼你死了時，心不是就找不出來了嗎？
佛把這些話講的明明白白的。
不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。他說，阿難，你們就不曉得，打坐時開眼、閉眼都沒有關係，不要守著身體。你們就不知道，以身體為中心，擴大至整個虛空，整個太空都在你的“心”裏頭。那麼這個軀體又是什麼呢？想相為身而已啊！這就是見地。
現在在座有許多老修行，功夫做得不錯了，你們在打坐時，有沒有守著身體在轉呢？若沒有，是不是見地已達到了外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物的境界呢？
譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。
佛說我們眾生那個本體，如大海一般，不知比太平洋大多少，你的身體在那裏不過是一小點，我們反而把那個大的拋棄了，只守著那一小點，認為這個身體就是我們的生命。大家都抓住這一小點在搞，聚緣內搖，如搖棉花糖一般，越搖越大。禪宗祖師雲門說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，事實上，這個外洎虛空山河大地的妙明真心就在你身上，只是被色身及其他業力——色雜妄想蓋住了，要把它找出來。現在講了楞嚴經，是不是都懂了？你都體會了沒有？“外如虛空”，是不是參究了？證到了？要作功夫證到才行。
一邊抄筆記，一邊聽我講，注意！如何修持到六根並用，一心清淨，這才是學禪。美國及日本的禪宗，專門參究那些公案及話頭，野鴨子飛過來。飛過去，那個與禪有啥相干？那只是教育法上偶然的一點機趣而已。又如惠明問六祖：師父，五祖告訴你些什麼秘密呢？六祖說：哪里有什麼秘密！密，不在我這裏，在你那裏。這句話就是個大秘密。
楞嚴經裏，佛講這內外七處都不是心，佛說以你自己為本心，向外面擴展，擴大到整個虛空，都是你心裏頭的東西。換句話說，內外七處也都是心，懂了吧？這是如來的密因，你們大家都沒參出來。但內外七處都是什麼心？是心的用，不是心的本體。起用的時候，是他身體的色身、報應身的作用；歸體的時候，就是法身的清淨。
雲門說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，拈燈籠向佛殿裏，將山門來燈籠上，作麼生？”將外面的燈籠拿到大殿裏做得到，把山門拿來放在燈籠上，做不做得到？這是禪師的說法，他在那裏亂說，這個那個，那個這個的，像演電視一樣，結果看一看在座，大家沒一個懂，只好自己再說了，“逐物意移”，又說“雲起雷興”。
中國的文化，講出來就是文章，所以出家人要注意，把文學底子搞好。雲門的意思是——唉！可惜，我講一句，你們的心便向外面跑了。這就是楞嚴經裏趣外奔逸的意思。雲門祖師說了上面那些話以後，看看大家，沒有人懂，於是說：“雲起雷興。”他看學生們答不出來，所以只好代他們答了。
再引用雪竇禪師的話：“我有一寶，就在裏頭，抓不出來，分不開。”他作了一首詩：
看看看 古岸何人把釣竿
雲冉冉 水漫漫 明月蘆花君自看
看！不是向外看，是向內看自己。有人站在古岸頭上，想度你上岸，你不上鉤，沒辦法。禪的境界是，當你萬緣放下，把身心都丟開以後的那個東西。明月下面看蘆花，蘆花是白的，月亮也是白的，白對白的，還有什麼？一片都是白，空空洞洞，要你去找。
又如臨濟禪師上堂說法：“赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。”這就是說，你們找不到這個無位真人的人，還不懂的人，拿出來看看。這個時候有個出家人站出來說：“如何是無位真人？”臨濟禪師聽他一說，下座抓住他說：“道！道！”也就是說：你說！你說！“其僧擬議”
——那出家人想說時，臨濟禪師放手歎道：“無位真人是什麼幹矢橛。”說完了就走回方丈室去了。這就叫上堂法語。看禪宗公案，要像看電視劇一樣，把整個身心投入了去看，不能死讀。
內容提要
偽經之辯
楞嚴經的密因
心與緣
七處征心
八還辨見
五十陰魔
色陰
大家要做筆記，我統統要看，而且看過以後，要改過、批過。做筆記第一可鞭策自己，不願寫的更要寫，勉而為之去試試看，可以改一改自己的習氣。不願寫的，犯了一種毛病，認為自己的東西不值得一寫，太謙虛了。另一種是不屑一寫，又太傲慢了。我勸大家要寫，尤其是年輕的，對於修養，這是最大的一種磨練。同時規定寫日記、心得報告。最好兩本輪流，一本交給我看，一本在你那裏。
請大家特別注意，我們討論修證佛法的課程，每次所引用的佛經經文，以及我所說的，都要能于心地上來體會，千萬不要變成佛經是佛經；我的話仍是我的話；自己還是自己，那樣就無多大利益了。再一點請大家注意，千萬不要聽課時打坐，如果能夠一面作禪定功夫；一面又能夠做筆記；又能夠聽清楚，那麼就差不多有一點基礎了。但是普通人，心是不能二用的。稍稍有一點靜定功夫的人，不要說禪定，一心可以十用，甚至百用。也就是六祖所說：何期自性，本自具足，這並不困難，六根的確可以並用。不過，假如你沒有這種禪定功夫的話，還是老老實實專心的聽課。
上次講修證法門的事相，四加行的情形，有很多同學反映說，第一次聽下來，沒有抓住中心，還未入流，也沒有一個綱要。若照我原訂的綱要，真正上路也是要個把月以上。今天把要講的前後順序變換一下，先發楞嚴經講義。
現在先把楞嚴經所列舉的修證功夫告訴大家，可以馬上著手體會。學術界的朋友們，尤其研究佛學的學者，千萬要注意，有人把楞嚴經、圓覺經、大乘起信論、四十二章經等，皆視為偽經。這個觀念是從考據來的，因此造成佛學界的一些人，對這些經典，好象根本不屑一顧。但是我敢冒昧地說：書生之見不足道也。
現在把這種種現象的前因後果，大略說明一下。中國文化到了清朝，漢學興起，分義理、辭章、考據、記聞。站在中國文化的立場，西洋的哲學包括在義理中；站在西洋文化的立場，我們的義理包括在哲學中，各人的立場不同，觀念就不同。唐詩、宋詞是辭章之學，每個時代的文化，都有其代表性。比如漢文章、魏晉書法、唐詩、宋詞、元曲、明小說、清對聯等。
辭章之學不談，清儒欲特別提出義理之學。這是因為宋朝理學興起，只談心性性命之學。到了清朝的儒學家們，對於這些性命之學頗為反感，因而走向實際的考證學問。稱為“漢學”。現在的外國人，稱中國所有的學問都為漢學，根本上這種稱法是錯誤的，而我們也跟著稱自己的學問為漢學，實在就更可笑了。
考據只是一種形式科學，認為這些經典是偽經的，就是由考據而來，其中的權威就是梁啟超。但是，梁啟超對佛學只懂一些皮毛，應該算是外行，他認為這些經典的文筆太好，不像是印度的文章，故而認為是中國人偽造的。但我認為從內容來看，這些經典不是偽經，所以這些考據是有問題的。
我們再來談有關楞嚴經的第二個問題：這本經起首大佛頂如來密因修證了義，諸菩薩萬行首楞嚴經，包含了修行作功夫的大秘密在內。除此之外，真正修證的密因再沒有其他的了。不過幾十年來，我還沒有碰到過一個對本經真正有研究，真正能找出楞嚴經修證方法的人，實際上，在這本經典中，由凡夫到修證成佛都講到了。懂得文字的人，一看就懂，可是多數的人，都被這本經的優美文字騙住了，反而沒有看懂內容。
楞嚴經裏面有一個重點，也是一個大秘密，就是修證的方法。實際上，見地、修證、行願三者不可缺一。真有了見地，修證一定做得到；真正修證做到了，行願也一定做到了。有一點缺陷都是不對的。
我的話象下雨一樣，不限定對某一個人說，而每一個人都有份，你是得利或不得利，完全看你自己。這本經典見地、修證、行願都在內，我慢慢幫大家挑出來。
楞嚴經開始“七處征心，八還辨見”，佛與阿難的對話，問“心”在哪里？往返討論了七點，心不在內，不在外，也不在中間，然後佛告訴阿難，心在哪里。
楞嚴經卷一：
佛告阿難，一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如
惡叉聚，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，
及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。
猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。雲何二種，阿
難，一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，
為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精
元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日
行，而不自覺，枉入諸趣。
他說我們為什麼自己不能明心見性？因為無始以來，我們生命中有一個東西在作用，就是攀緣心，一個念頭接一個念頭。因為我們的思想不能停止，就是睡覺時、睡夢中，還是在思想，這個叫攀緣心。一般人錯把這個攀緣心認為是“心”，等於西洋哲學家笛卡兒所說的：“我思故我在”。我思故我在只是普通人的思想觀念，但卻錯了，不是本“心”。要怎麼樣才對呢？
無始菩提涅槃，元清淨體，佛說的這個心是現象，是本體所起的作用。生命的本心、本能叫菩提，又叫本體，它所發出的現象是分段的，像電波一樣的跳動的。你不要去抓住這種現象，要回轉來認識那個本體。
則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。識精元明包括了唯識的識，精是真精神，原來靈明的這一點，就是你那個能夠知覺，能夠感覺靈靈明明的那個東西。這個東西是什麼呢？能生諸緣，這個東西在裏面一動，我們思想念頭一動，心裏一感覺，外面就起作用了。
什麼是緣？我講的話是緣，發出聲來你聽得到是緣，我這樣一句接一句講，你聽的觀念跟著走，就是攀緣。
現在大家坐在這裏，人多了，身體覺得熱，就是裏面的識精元明，對外面的熱量起感應，心裏頭就感到很熱很悶，這是與熱的緣發生感覺，能生諸緣。
緣所遺者，如禪宗所講“萬緣放下”，外緣都丟開了，所剩下的那一個，就是有個丟不掉的東西。比如大家坐在這裏，感到兩腿、膀子不舒服，這是緣。什麼緣？體緣，身體上的反應作用，同“你”沒有關係。那個知道身體不舒服，腿不舒服，那個既不在腿，也不在膀子，除掉緣以後所剩下來的，緣所遺者——就是這四個字，本來那個東西，外緣都丟掉了以後，剩下的那個東西。
由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。一切都是那個東西變動出來的，所以眾生顛倒，一味的跟著萬緣去跑，而在六道中輪回、生死中打滾。這是正面的，還不是它的密法，這裏頭反面的還沒有講。
我常提醒大家，當你一上座，兩腿一盤，那一刹那是不是非常好？但坐好以後，就不對勁了，為什麼？因為坐好以後，就覺得自己在打坐，覺得氣也不對，身體也不對，而剛盤上腿的那一刹那，倒有點像萬緣放下，什麼都不管的味道。等腿盤好了，什麼都在想，又想成道，又想威儀端正，又想不要打妄想，妄想來了又要趕掉它，趕掉後，又想……唉！何必趕掉它，趕了以後又是妄想，反正都是坐在那裏搞鬼。
其實只要外緣自然地放下，剩下來的那個沒有動過的，就是那個緣所遺者，佛就那麼直接的指示給我們，因為把這個搞迷糊了，所以枉入諸趣，就只有在六道中輪轉了。
我們再來討論八還辨見。
“見”是什麼？現在我們一般人打坐，坐起來是什麼現象呢？就是楞嚴經上所講的：色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
佛說一切眾生都找不到這個心，為什麼？因為色雜妄想，生理反應跟著心理的妄想，起交互作用，然後在裏頭想相為身。其實我們這個身體之中還有一個軀體，就是自己思想所聚成的自己。比如剛才有一個同學講，本來不好的身體，在外面跑了一趟就變好了，可見心理作用就是這個道理。這個心裏有一個由妄想形成的軀體，你那思想本身，就是這色身裏頭的內胎子。那個思想聚合一些外緣，變成你身體裏的一個軀體。
所以聚緣內搖，就是把外緣的思想啦、情緒啦等等，所有的東西聚攏來，當你打坐坐在那裏時，就是這四個字，聚緣內搖，象筒子裏滾出棉花糖一樣，越滾越多，心裏頭亂得很，猶如開運動會一般。
趣外奔逸，念頭向外亂跑，然後眼睛閉著，昏擾擾相，昏頭昏腦的，轟隆轟隆坐個把鐘頭，叫做“參禪”，把這個樣子以為心性。豈不知這不是真心，犯這樣大的錯誤，還一迷為心，決定惑為色身之內。所以認識不清楚，還以為自己在修道，還以為心在這個身體上。如果心在身體上，那麼你死了時，心不是就找不出來了嗎？
佛把這些話講的明明白白的。
不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。他說，阿難，你們就不曉得，打坐時開眼、閉眼都沒有關係，不要守著身體。你們就不知道，以身體為中心，擴大至整個虛空，整個太空都在你的“心”裏頭。那麼這個軀體又是什麼呢？想相為身而已啊！這就是見地。
現在在座有許多老修行，功夫做得不錯了，你們在打坐時，有沒有守著身體在轉呢？若沒有，是不是見地已達到了外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物的境界呢？
譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。
佛說我們眾生那個本體，如大海一般，不知比太平洋大多少，你的身體在那裏不過是一小點，我們反而把那個大的拋棄了，只守著那一小點，認為這個身體就是我們的生命。大家都抓住這一小點在搞，聚緣內搖，如搖棉花糖一般，越搖越大。禪宗祖師雲門說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，事實上，這個外洎虛空山河大地的妙明真心就在你身上，只是被色身及其他業力——色雜妄想蓋住了，要把它找出來。現在講了楞嚴經，是不是都懂了？你都體會了沒有？“外如虛空”，是不是參究了？證到了？要作功夫證到才行。
一邊抄筆記，一邊聽我講，注意！如何修持到六根並用，一心清淨，這才是學禪。美國及日本的禪宗，專門參究那些公案及話頭，野鴨子飛過來。飛過去，那個與禪有啥相干？那只是教育法上偶然的一點機趣而已。又如惠明問六祖：師父，五祖告訴你些什麼秘密呢？六祖說：哪里有什麼秘密！密，不在我這裏，在你那裏。這句話就是個大秘密。
楞嚴經裏，佛講這內外七處都不是心，佛說以你自己為本心，向外面擴展，擴大到整個虛空，都是你心裏頭的東西。換句話說，內外七處也都是心，懂了吧？這是如來的密因，你們大家都沒參出來。但內外七處都是什麼心？是心的用，不是心的本體。起用的時候，是他身體的色身、報應身的作用；歸體的時候，就是法身的清淨。
雲門說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，拈燈籠向佛殿裏，將山門來燈籠上，作麼生？”將外面的燈籠拿到大殿裏做得到，把山門拿來放在燈籠上，做不做得到？這是禪師的說法，他在那裏亂說，這個那個，那個這個的，像演電視一樣，結果看一看在座，大家沒一個懂，只好自己再說了，“逐物意移”，又說“雲起雷興”。
中國的文化，講出來就是文章，所以出家人要注意，把文學底子搞好。雲門的意思是——唉！可惜，我講一句，你們的心便向外面跑了。這就是楞嚴經裏趣外奔逸的意思。雲門祖師說了上面那些話以後，看看大家，沒有人懂，於是說：“雲起雷興。”他看學生們答不出來，所以只好代他們答了。
再引用雪竇禪師的話：“我有一寶，就在裏頭，抓不出來，分不開。”他作了一首詩：
看看看 古岸何人把釣竿
雲冉冉 水漫漫 明月蘆花君自看
看！不是向外看，是向內看自己。有人站在古岸頭上，想度你上岸，你不上鉤，沒辦法。禪的境界是，當你萬緣放下，把身心都丟開以後的那個東西。明月下面看蘆花，蘆花是白的，月亮也是白的，白對白的，還有什麼？一片都是白，空空洞洞，要你去找。
又如臨濟禪師上堂說法：“赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。”這就是說，你們找不到這個無位真人的人，還不懂的人，拿出來看看。這個時候有個出家人站出來說：“如何是無位真人？”臨濟禪師聽他一說，下座抓住他說：“道！道！”也就是說：你說！你說！“其僧擬議”
——那出家人想說時，臨濟禪師放手歎道：“無位真人是什麼幹矢橛。”說完了就走回方丈室去了。這就叫上堂法語。看禪宗公案，要像看電視劇一樣，把整個身心投入了去看，不能死讀。