在佛教裡，悟道的禪師們如何生活？一般人往往對這個問題深感好奇，總以為悟道了以後，是不是就可以上天入地，神通自在，呼風喚雨？事實上，神通和悟道不一樣。悟道就等於從黑暗裡面忽然見到光明，從迷惘裡忽然見到真實。過去是錯的，現在是對；過去是非，現在是是的。所以，悟道的人，在悟的那一剎那，真是天崩地裂，山搖地動，不但過去的迷妄粉碎了，自己與宇宙虛空融為一體，現前的更是另有一番新的風光，是另一個真實恆常的世界。
因此，六祖惠能大師悟道以後，生活是怎麼樣？今依據《法寶壇經》，提出六點來說明惠能大師悟道以後的生活境界。
◆侮辱不以為恥：惠能大師從廣東到黃梅的時候，五祖弘忍才見到他，就講了一句非常傷害他的話，五祖弘忍說「南方人是獦獠」，就是還沒有開化的人，而惠能大師並不以為這是可恥。他是悟道的人，因此有這樣的修養。
◆卑屈不以為賤：惠能大師在五祖弘忍的門下，在磨坊裡推磨、舂米，所謂「腰石舂米」，即使腳受傷了，一樣隨眾作務，任憑怎樣卑屈的工作，他也不認為下賤。因為在悟道者的世界裡，工作是神聖的，為眾生服務更是責無旁貸。
◆艱難不以為苦：根據《六祖壇經》記載，惠能大師一生充滿艱難困苦，到處被惡人追逐，魔難重重，就是隱居在獵人群裡面，和獵人為伍，一住就是十幾年，他也不以為苦。因為，悟道的人，苦不算甚麼，你認為很卑賤的，在他認為很尊貴；你認為是可恥的，對悟道的人來說，這些都不足以掛礙在心上。
◆恩寵不以為榮：「侮辱不以為恥，恩寵也不以為光榮」，六祖惠能大師在世的七十多年歲月裡，他的前半生雖然充滿魔難，後半生則是倍受榮寵。例如，則天太后請他上朝，賜給他袈裟，請他到朝中供養，用黃金繡成袈裟、用黃金鑄造的缽來供養他，乃至於講經的經蓋，都是用寶貝、珍珠串成，每次賜給他絹布、綢緞，都是幾百匹，甚至於國家把他以前新州故居重建，改作國恩寺，六祖惠能大師也不以為榮寵；因為外在的榮寵於他並不覺得有甚麼了不起。
◆迫害不以為意：六祖惠能大師一生受到的迫害無數，光是行刺他的就有三次，雖然命如懸絲，但是他「為法忘軀」，不以被惡人迫害為意。
◆度眾不以為煩：惠能大師一生說法、傳法，他對真理無比的熱情，從來不知道何謂灰心。所以，一個悟道的人，他本身對眾生，對真理，感到有一種責任感；悟道的人，他覺得自己有力量來擔當；悟道的人，不但不向佛菩薩求消災、增福，甚至於求菩薩把一切眾生的苦難都由他來擔當。為甚麼？有信心的人就有力量，悟道的人，東南西北都是安樂的淨土。
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經文
次日，韋使君請益*，師陞座*，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多*。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性！當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說：善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土*，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得，自性真空亦復如是。
善知識！莫聞吾說空，便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記空。
善知識！世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂*地獄*，一切大海，須彌諸山*，總在空中。世人性空亦復如是。
善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人『惡之與善』，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。
善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見*故。善知識！心量廣大，遍周法界*，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意！名為真性自用。一真一切真。心量大事*，不行小道*。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子！
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言*到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸；故號波羅蜜。
善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。
善知識！凡夫即佛，煩惱*即菩提*。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊*煩惱塵勞*。如此修行，定成佛道，變三毒*為戒定慧。
善知識！我此法門*，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
善知識！若欲入甚深法界及般若三昧*者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提*，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人、若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情*，悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智亦復如是。
善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人亦復如是，元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性*。
善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。
善知識！一切修多羅*及諸文字，大小二乘，十二部經*，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』
善知識！我於忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執，謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地。
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識*出六門*，於六塵*中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見*。
善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退，定入聖位。然須傳授從上來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見是世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。」
時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」
註釋
請益：學人請師訓誨的意思。在禪林中，多指學人受教後，就尚未透徹明白的地方，再進一步請教的意思。
陞座：登法座說法。
波羅密多：譯作到彼岸。即自生死迷界的此岸到涅槃解脫的彼岸。
剎土：略作剎，梵語音譯。譯作土田，華梵並舉，故稱為剎土，即國土的意思。
天堂：指天眾所住的宮殿。行善的人死後，依其善業所至受福享樂的地方。
地獄：十法界中屬於五趣六道之一。一般有十八種之分，也就是一般俗稱的十八地獄，即八熱地獄、八寒地獄、孤獨地獄、近邊地獄等十八個極苦的地方。
須彌諸山：佛教的宇宙觀主張，宇宙是由無數個世界所構成，一千個一世界稱為一小千世界，一千個小千世界稱為一中千世界，一千個中千世界為一大千世界，合小千、中千、大千總稱為三千大千世界，這就是一佛的化境。每一世界最下層是一層氣，稱為風輪；風輪之上為一層水，稱為水輪；水輪之上為一層金，或謂硬石，稱為金輪；金輪之上即為山、海洋、大洲等所成的大地；須彌山就是位於這個世界的中央。據《立世阿毗曇論．數量品》記載，以須彌山為中心，外圍有八大山、八大海順次環繞，整個世界的形相團圓，有如銅燭盤。
邪見：不正的見解。主是指撥無因果的見解。即否定因果的道理，而認為惡不足畏，善亦不足喜等，這就是邪見。
法界：廣義泛指有為、無為的一切諸法。就字義而言，界有「種族生本」之義，例如山中藏有金銀等種種礦脈，一身之中具足眼、耳、鼻、舌等諸法，各各自類相續而生。又界或為「種類各別」之義，即諸法自性各異的意思。
大事：指轉迷為悟的事。
小道：指空心靜坐等。
唐言：即中國話。六祖是唐朝人，唐時人所譯語，故稱唐言。
煩惱：使有情身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用的總稱。又稱隨眠、纏、蓋、結、縛、漏、取、繫、使、垢、暴流、軛、塵垢、客塵等。一般以貪、瞋、癡三惑為一切煩惱的根源。
菩提：意譯覺、智、知、道。廣義而言，是斷絕世間煩惱而成就涅槃的智慧。即佛、緣覺、聲聞各於其果所得的覺智。這三種菩提中，以佛的菩提為無上究竟，故稱阿耨多羅三藐三菩提，譯作無上正等正覺、無上正遍智、無上正真道、無上菩提。
五蘊：蘊，是積聚、類別的意思。即類聚一切有為法的五種類別。分別為：色蘊，一切色法的類聚；受蘊，苦、樂、捨、眼觸等所生的諸受；想蘊，眼觸等所生的諸想；行蘊，除色、受、想、識外的一切有為法，也就是意志與心的作用；識蘊，眼識等諸識的各類聚。
塵勞：煩惱的異稱。因煩惱能染污心，猶如塵垢能使身心勞憊。
三毒：指貪欲、瞋恚、愚癡三種煩惱。又作三火、三垢。一切煩惱本通稱為毒，但是這三種煩惱通攝三界，是毒害眾生出世善心中最嚴重的，能令有情長劫受苦而不得出離，所以特稱為三毒。這三毒又是身、口、意等三惡行的根源，所以也稱三不善根，為根本煩惱之首。
法門：佛法、教法。佛陀所說的教法，為眾聖入道的門徑，故稱為法門。
三昧：又作三摩地。意譯為等持、正定、定意等。也就是將心定於一處（或一境）的一種安定狀態。
閻浮提：閻浮，譯為贍部，樹名；提，譯為洲。梵漢兼譯則作閻浮洲、贍部洲。略稱閻浮。舊譯為穢洲、穢樹城，是盛產閻浮樹的國土。又出產閻浮檀金，因此又有勝金洲、好金土等譯名。此洲為須彌山四大洲的南洲，所以又稱南閻浮提、南閻浮洲、南贍部洲。
有情無情：有情，指人類、諸天、餓鬼、畜生、阿修羅等有情識的生物。依此，則草木金石、山河大地等為非情、無情。
見性：徹見自心的佛性。
修多羅：廣義為一切佛法的總稱。若特指十二分教中之第一類，此時又意譯為契經、正經、貫經。本意有綖線的意思。言教能貫穿法義，契理契機，如綖線串花不散，所以稱為修多羅。
十二部經：佛陀所說教法，依其敘述形式與內容分成十二種類，稱為十二部經。又作十二分教、十二分聖教、十二分經。即：契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議。此十二部，大小乘共通。
六識：眼、耳、鼻、舌、身、意等六種認識作用。以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根為依，對色（顯色與形色）、聲、香、味、觸、法（概念及直感的對象）等六境，產生見、聞、嗅、味、觸、知等了別作用的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等。
六門：又作六情、六根。指六種感覺器官，或認識能力。即眼根（視覺器官與視覺能力）、耳根（聽覺器官及其能力）、鼻根（嗅覺器官及其能力）、舌根（味覺器官及其能力）、身根（觸覺器官及其能力）、意根（思惟器官及其能力）。
六塵：又作六賊。即色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等六境。眾生以六識緣六境而遍污六根，能昏昧真性，故稱為塵。此六塵猶如盜賊，能劫奪一切善法，故稱六賊。
邊見：偏執於極端一邊的見解。例如謂我死後仍常住不滅，此稱為常見（有見）；謂我死後則斷絕，此稱為斷見（無見）。
說通：能以善巧方便，隨順眾生根機而說法無礙。
心通：又稱宗通。遠離一切言說文字妄想，悟證自己本性，稱為心通。
慧日：佛陀的智慧普照眾生，如日一般，能照破無明生死癡闇，所以喻為慧日。
三障：障礙聖道、善根的煩惱障、業障、報障。
第二天，韋刺史又來向六祖大師請求開示，大師登上法座，對大眾說：「大家先清淨自心，一起來念摩訶般若波羅蜜多。」又 說：「善知識！菩提智慧，世間眾生本來人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必須借助大善知識的指導，才能見到自己的本性。大家應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，只是因為有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差異」我現在為你們說『摩訶般若波羅蜜』大法，讓你們各自得以開發智慧。專心傾聽！我為你們說：
善知識！世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同饑餓的人，說食終不能飽。如果整天只是口裡說空，而不能實踐，雖歷萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。
善知識！摩訶般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內心裡去實行，不是只在口頭上稱念的。如果只是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過；如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清淨的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開自性之外並無別佛。甚麼叫做摩訶呢？摩訶的譯義是『大』，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、瞋怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來是空，並無一法可得；諸法自性本來空寂，也是如此。
善知識！不要聽我說空，便又執著空。第一不要執著空！如果心裡空無所有的靜坐，這就是執著無記空。
善知識！世界虛空，能含容萬物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬法也是如此。
善知識！自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性之中。如果見到任何人，無論是善是惡，全都能不取不捨，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大，所以梵語叫做摩訶。
善知識！迷而不悟的人只是口說，悟了的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，甚麼也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說『摩訶般若』之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。
善知識！自性心量廣大，周遍法界，用的時候歷歷分明，應用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，來去自由，心體沒有障礙，這就是般若。
善知識！一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來，不要錯用了心思！這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用於開發真如自性，轉迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行！這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真。這種人不是我的弟子。
善知識！甚麼叫做般若呢？梵語般若，中國話譯作智慧。在日常的一切處、一切時中，如果能念念不無明愚癡，常用智慧行事，這就是般若行。如果一念愚妄，就盡失般若；一念離妄，就能出生般若。世間凡夫，愚迷不悟，不能見到實相般若。雖然口說般若，心中卻為愚迷所惑；雖然常常自己說『我在修行般若』，念念說空，卻不認識真空的道理。般若沒有形相可說，智慧心就是此無形無相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是理解，就稱為般若智。
甚麼叫做波羅蜜呢？這是印度話，中國話譯為『到彼岸』，從它的譯義來解釋，是斷絕生滅。心若執著外境，就有生滅現起，如同水中波浪起伏不定，這就叫做此岸；心如果不攀緣外境，好比流水經常暢通無礙，生滅便無由現起，就叫做彼岸，所以稱為波羅蜜多。
善知識！迷而不悟的人只知道口念；但是念的時候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真實不虛的真如法性。悟得這個法的是般若法；修持這種行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身當體即與佛平等無異。
善知識！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；後念覺悟，就是佛陀。前念執著於境界，就是煩惱；後念不攀緣境界，就是菩提。
善知識！摩訶般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無住無往也無來，過去、現在、未來三世諸佛都是從般若法中出生。大家應當運用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如是修行，必定能成就佛道，轉變貪、瞋、癡三毒，成為戒、定、慧三無漏學。
善知識！我這個法門，從一實相般若能生出八萬四千種智慧。為甚麼呢？因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。如果沒有塵勞覆蓋，般若智慧便能時常現起，念念不離菩提自性。悟得這個法門的人，自然沒有妄念，沒有思量、執著，不起誑妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智慧來觀照事物，對於一切諸法不執著也不捨離，這就是見性成佛。
善知識！如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經》，即能見到自性。大家應當知道，這部《金剛經》有無量無邊的功德，在經文裡面已經很清楚地予以讚嘆，不能一一細說。這法門是最上乘的教法，專為有大智慧，有上等根性的人說。小根性小智慧的人聽聞此法，心裡會生起疑惑不信。為甚麼呢？就好比天龍在閻浮提降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見增加，也不見減少。大乘根性、最上乘根性的人，聽聞他人說《金剛般若波羅蜜經》，就能領悟理解，知道本性裡面自有般若智慧，這是經常運用智慧觀照所得，而不是假借語言文字而成。譬如降雨，不是從天而有，原是龍能興雲致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無情，統統蒙受潤澤。百川眾流注入大海中，與海水合為一體，眾生本性中般若智慧也是如此。
善知識！小根性的人聽聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會全部倒下，不能繼續生長。小根性的人，聽聞大法的情形也是這樣，他們原有的般若智慧，和大智慧的人並沒有差別，為甚麼聞此頓教法門不能開悟呢？因為他們執著邪見，所知障重，煩惱習氣根深柢固，好像密雲遮蔽了日光，沒有風來把雲吹散，日光就不能透現出來。般若智慧，人人本來具足，沒有大小之分，只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。如果領悟頓教法門，不向心外執著修行，只在自己心中經常生起正見，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見到自性。
善知識！對於內外境界都不執著，來去自由，能遣除執著的心，就能通達無我，沒有障礙。能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。善知識！一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經，都是因人施設的，由於智慧本性，才能建立。如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。由此可知，一切萬法原是由世人所興設，一切經書由於人說才會有。因為世人之中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智慧的稱為大人。愚昧的人向有智慧的人請教，有智慧的人對愚昧的人說法；庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗，就和有智慧的人沒有差別。善知識！一念不覺悟，就是佛也成為眾生；一念覺悟時，眾生就是佛。所以我們可以知道，宇宙萬法都在自心之中。那麼為甚麼不從自己的心中直下見真如本性呢？《菩薩戒經》中說：『我人的自性本來是清淨無染的。若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道。』《維摩詰經》中說：『當下豁然開朗，返見自己本心。』
善知識！我在弘忍和尚那裡，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣佈，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識有大事因緣，就是所謂『教化示導，令眾生得見自性』，因為一切善法能夠由善知識發起的原故。在我人的自性中，本來就具足三世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執著『必須靠善知識，以期得到解脫』，那是錯誤的。為甚麼呢？眾生自心內原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅；如果能識得自性，這一悟便可以直入佛地。
善知識！用智慧觀照，就能裡外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入於般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對於所知所見的一切諸法，心不染著。這個『一念不生』，應用時能遍及一切處，卻又不滯著於一切處。只要清淨本心，使六識出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。如果一味執著甚麼都不去思考，當使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見。
善知識！悟得無念法的人，萬法都能通達，無有障礙；悟得無念法的人，即已親見諸佛的境界；悟得無念法的人，已到達佛地的果位。
善知識！後代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到聖人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行，而在其他宗派法門中修行的人，不得妄傳，以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的，尤其更怕有些愚癡的人不能了解，誹謗這個法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。
善知識！我有一首無相頌，你們每個人都必須要記誦，無論在家出家，只要依照這首無相頌去修行就好了。如果不能自己修行，只是記誦我的話，也是沒有甚麼益處的。
聽我說偈：
『說法通及自心通，猶如大日處虛空。
唯有傳授見性法，出世度眾破邪宗。
法本不分頓與漸，迷悟時間有快慢。
只有此見性法門，庸愚的人不能知。
說法即使萬般異，合則理體仍歸一。
煩惱黑暗住宅中，時常須要慧日照。
邪念來時煩惱到，正念來時煩惱除。
邪正二相都不用，清淨極至無餘境。
菩提本是自性覺，若起心念就是妄。
淨心處在妄心中，但正心念無三障。
世人著要修佛道，一切法門都不妨。
常見己過勤反省，就能與道相應和。
眾生各自有其道，各自修行不相妨。
自離其道別求道，終身無法得見道。
風塵波波度一生，到頭還是自懊惱。
想要得見真實道，行為正直就是道。
自己如果無道心，暗行不能得見道。
若是真正修道人，不見世間的過非。
如果只見他人過，自己有過就是錯。
他人有過我無過，我責怪人自有過。
只要自止責人心，就能破除煩惱障。
憎怒喜愛不關心，長伸兩腳自在臥。
想要教導感化人，自己須有方便法。
不使他人生疑惑，就是自性的顯現。
佛法本就在世間，覺悟不離開世間；
離開世間尋菩提，正如費心求兔角。
正見名為出世智，邪見名為世間惑；
邪正二見盡掃淨，菩提自性分明現。
這首頌是頓教法，也稱做是大法船。
迷人聞法歷多劫，頓悟只在剎那間。』
六祖又說：「今天我在大梵寺說的這個頓教法門，普願世間所有的眾生聽了之後都能即時見性成佛。」當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說的法後，都有所省悟。於是大家同時向六祖大師頂禮，並且讚歎道：「太好了！想不到嶺南有佛出世！」