五．何謂自性自度？
在《六祖壇經》中，惠能大師一再強調，學道的人要自己度自己，不能完全依靠別人，所謂「迷時師度，悟時自度」。一個學生讀書求學，如果完全依靠老師，自己不用心，絕不會有太大的長進。所以，學佛修行，三分靠老師，七分要靠自己，要「自性自度」，能夠覺悟自己的自性，才能自度，這才是究竟之道。
有一位瑞巖禪師，他每天早上起來，總要先叫自己：「主人公！主人公！」然後自己回答：「有！有！」然後說：「你要醒一醒！你不要給人欺瞞！」自己又再答：「我要醒一醒！我不給人欺瞞！」所以，有一首詩偈說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」我們不知道自己的本性，心外求法，那裡能求到自己的根本呢？
白雲守端禪在楊岐方會禪師處參禪，久久不能開悟，楊岐禪師很是掛念，想方便開導。有一天，楊岐方會禪師問守端禪師：「喂！你過去拜師父學道，你的師父是誰？」
「我的師父是柴陵郁禪師。」
「柴陵郁和尚是開悟的禪師，你知道他怎麼樣開悟的嗎？」
「我的老師有一次過橋的時候，跌了一跤，就覺悟了。」
「跌一跤，怎麼覺悟呢？你怎麼證明他覺悟的呢？」
「他跌了一跤以後，說了一首偈語：『我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」
楊岐禪師聽了之後，便發出呵呵的怪笑聲走了。守端禪師卻因方會老師的一笑，輾轉反側，整夜失眠。第二天便迫不及待地到法堂請示方會禪師：「老師！為甚麼您一聽我說柴陵郁禪師的詩偈便發笑不已？我有說錯了甚麼嗎？」
楊岐禪師道：「你這個傢伙！真沒出息！你看我們寺院前面的廣場上，經常有走江湖的在那裡變把戲，弄個猴子在那裡跳來跳去的，他們賣力表演，無非是為了博得觀眾哈哈一笑。你這麼沒有用，我跟你一笑，你竟然飯也吃不下，覺也睡不著。可見得你比玩猴把戲的人都不如，你還能參禪悟道嗎？」
白雲守端禪師一聽，若有所悟地愣在那裡。老師又說：「不必想，不必分別，懂就懂了，悟就悟了。」
於是老成守道的白雲守端禪師，經過老師這樣的方便權巧，一笑也能把他笑開悟了。夢窗禪師因為在夢中夢見自己踢中了磚瓦，因此開悟了。他也有一首詩說：「多年絕地滅晴天，聽得重重礙影物，一一眼中踢磚瓦，等閒踢中虛空物。」
此外，佛光禪師聽到打板的聲音，他開悟了。中峰明本禪師看到清泉流水潺潺流動，他也開悟了。玄沙師備禪師走路，經過一個山溝，一個不小心，踢中了一個石塊，打到了自己的腳背，「喔！好痛啊！」他這一痛，痛得開悟了。所以，過去很多的禪師，聽到打板的聲音，開悟了；飯碗跌破地上，開悟了；一聽鐘聲，開悟了；一聽鼓聲，開悟了。但是，今天我們不要說聽到鐘聲、鼓聲、板聲，我們不能開悟，就是打雷，我們也不能開悟。過去有一位天然禪師，他就是聽到打雷開悟的。
有位香嚴智閑禪師，在溈山禪師處參學，久久不開悟。溈山禪師一見智閑禪師就說：「聽說你在先師百丈處，聞一知十，聞十知百，聰明伶俐，很了不起。不過，我現在有一個問題問你：未出娘胎前，甚麼是你的本分事？請試說一句看看，我為你印證。」
智閑禪師茫然不知應對，沉思了一會兒才說：「請禪師替我解說！」
溈山禪師道：「我說，那是我的見解；對你，又有什麼益處呢？」
香嚴智閑於是回到僧堂，把所有語錄經卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應對的話。歎息道：「說食不能當飽，畫餅豈可充飢？」因此便把所有典籍付之一炬，發誓說：「這輩子不研究義學了，從今以後好好做個粥飯僧，免得浪費心神！」
香嚴禪師於是辭別溈山禪師，到南陽慧忠國師昔日住過的地方禁足潛修。有一天，在除草的時候，無意中拋擲一塊瓦礫，擊中竹子，發出清脆的一聲，「叩！」因而豁然大悟！所以，他就說了一首偈語：
一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。
悟道的偈語一說，傳到溈山禪師那裡，溈山禪師還不放心，就派另外的一個弟子仰山禪師，來考試智閑禪師。他說：「我聽說師弟你悟道了，不過有時候光從字面上去知解是不算的，你如何從心地法門體悟自性，請道一句。」
智閑禪師就說：「過去窮，我還有立錐之地；現在窮，連立錐之地都沒有了。」
仰山禪師把這個話回去稟告溈山禪師，溈山禪師一聽，說：「啊！他是真的悟道了！」
禪，是一個機緣，是累積多少年的修行，到了那麼一刻，眾緣具備才能開悟。
南宋的時候，有一位張九成，聽到蛙聲一叫，開悟了。於是寫下一首詩偈：「春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼時誰會得？嶺頭腳痛有玄沙。」
聽到蛙叫，可以開悟；看到花開，可以開悟；看到花落，也能開悟。六祖惠能大師聽到
《金剛經》的一句話，「應無所住而生其心」，當下大徹大悟，說：「何其自性本自清淨！何其自性本不生滅！何期自性本自具足！何其自性本無動搖！何期自性能生萬法！」
崇奉佛教，嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩人黃山谷，有一次參訪晦堂祖心禪師，聞到花香，開悟了。晦堂禪師就問他：「你有聞到香味嗎？」
「好香喔！」禪師說：「我何嘗隱瞞你甚麼嗎？」
意思是說：「你看，這麼好的禪、道，不都給你了嗎？」其實，這不是晦堂禪師給黃山谷的，是黃山谷自己的機緣成熟了，因此他悟道了。
唐朝招賢會通禪師嘗跟隨鳥窠禪師學道，一學就是十六年。十六年來，鳥窠禪師沒有跟他講過一句佛法，也沒有說過一個道理。會通侍者終於忍耐不住，就向鳥窠禪師告假，要到他方參學。鳥窠禪師一看，這個徒弟跟隨我十六年，忽然要走了，就問：「你要到那裡去啊？」
侍者說：「我要到諸方去參學。」
鳥窠道林禪師就說了：「佛法何必到別去學呢？我這裡也有一些啊！」說完之後，立刻從身上拈起一根布毛，他說：「你看，這不就是佛法嗎？」
會通侍者當下廓然大悟。所以，後來人們就叫他布毛侍者。
布毛侍者因一根布毛而覺悟，我們現在別說一根布毛不能覺悟，就是拿一件毛毯給你看，你也不見得能覺悟。布毛侍者他是經過十六年的功夫，到了那麼一刻，才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正覺，開悟成道。我們現在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太陽，也不能開悟。因為佛陀是經過多少的苦行、多少的修持，
慢慢的累積，到了那麼一刻，因緣成熟，一下就悟道了。
近代的太虛大師，他曾在普陀山閉關，某夜，聞前寺開大靜鐘聲而進入禪定，直到隔天清晨聽到鐘聲才出定，但他以為還是昨天晚上的開大靜。太虛大師經過了這次悟道的體驗，從此真是「深入經藏，智慧如海」。
所謂「見性成佛」，這是每個人的自家事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力，才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內心，自能當下證得。
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六．如何發「四弘誓願」？
《勸發菩提心文》說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」參禪學道，應該以發心立願為下手的工夫。在世間上，讀書求學，做人處事，也都要立定自己的志願、目標；參禪學道，當然更要發心立願了。在佛教裡，古來多少高僧大德，為了「正法能久住，眾生得離苦」而發下弘願。譬如：玄奘大師「寧向西天一步死，不回東土一步生」，終於完成西域取經的大願；鑑真大師「為大事也，何惜生命」！終於將佛法弘傳到日本；宋朝永明延壽禪師，屢用公帑買魚蝦等物放生，事發被判死刑，面無懼容，只願「將此一命，布施眾生」。唐朝溈山禪師，發願做一頭老牯牛，來為眾生服務，所謂「欲為佛門龍象，先作眾生馬牛」。這些高僧大德們，因為有菩薩的行願，所以能完成他們的道德、修行。現在，有的人發願往生後捐出遺體、器官，這也是需要有大願心、大勇氣，如果沒有願力，如何肯這樣犧牲自己，成就別人？所以，這個世間，如果人人有犧牲奉獻的願心，就不會有自私自利的人；如果人人肯發心為人，就能為世間點亮明燈，增加熱力。發願，有別願和通願。所謂別願，例如：阿彌陀佛以四十八大願來成就西方極樂世界，成就普度眾生的心願；觀世音菩薩有十二大願，所謂「大慈大悲，救苦救難」、「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」；文殊菩薩也是發十二大願，他用智慧活水潤澤世間；普賢菩薩有十大願：「禮敬諸佛」，這是對人格的尊重，「稱讚如來」，這是語言的布施等等；地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」、「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛」。像這種偉大的願心，不但完成自己，也照亮了人間。
所謂通願，就是通於一切、普遍一切。例如：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成，這是每一個佛弟子都應該發的弘願，稱為「四弘誓願」。
根據經典記載，過去諸佛，莫不由發願而成。所以，有了大願，才能成就。發心立願既然這麼重要，我們如何來發「四弘誓願」呢？
眾生無邊誓願度－－
學佛修行，除非甘心做個小乘的自了漢，否則弘法度眾就是我們責無旁貸的使命，所謂「弘法為家務、利生是事業」，只要是大乘行者，都應該發起「眾生無邊誓願度」的大心。
如何才能度盡無邊眾生呢？《金剛經》說：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」因此，度眾生的究竟之道，就是布施佛佛法，幫助眾生解脫煩惱、了悟生死，不再受輪迴之苦，而不只是給他們吃穿飽暖，衣食無虞而已。
度眾生，並非喊口號，必須在日常生活中身體力行，比方說愛惜時間，時間也是眾生，愛惜時間就是度生；愛惜金錢，不要奢侈浪費，進而節約勤儉，就是度生。在政治上，愛護國家社會，樹立國家、社會良好的形象，也是度生。和合眾生、不挑撥離間、不誹謗別人的名譽，這都是度眾生。乃至於一朵花、一棵樹，尤其大自然的山水生態，我能保護它，不污染它、破壞它，不浪費水電資源等，這就是護生。所以，過去有的禪師不是拜佛，他不妄走一步；不是看經，他不隨便點一支蠟燭。保護生態、愛惜資源，這就是「眾生無邊誓願度」的基礎。
煩惱無盡誓願斷－－學佛，其實就是在與自己的煩惱魔軍作戰，能夠戰勝煩惱，自然能顯發自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果連自己的煩惱都無法斷除，而在生死苦海中輪迴不已，更遑論度人。所以學佛首先要健全自己，要誓斷一切煩惱。煩惱，能惱害我們，煩亂我們，讓我們不得安寧。例如貪欲，為了貪欲，種種的辛苦，種種的麻煩；瞋恚，為了瞋心，種種的不安，種種的苦惱；愚癡、邪見，更是蒙蔽我們的智慧，使我們不能走上正道。所以，我們要發願斷盡貪瞋癡煩惱，所謂「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」；尤其要不斷的懺悔，懺悔如法水，可以洗淨我們的煩惱，煩惱淨化，那就是解脫，那就是自在。
法門無量誓願學－－
俗云：「萬貫家財，不及一技隨身。」一般在家人士，要想生活無慮，都必須具備各種知識、技能，何況學佛修行，既然發心要度眾生，不但要具備各種知識、技術，還要有
佛法，所以，無量的法門，我們都要學習。世間的知識，出世的佛法，各種的技能，各種的服務，對一個真正學佛求道的人，要像「泰山不辭土壤，大海不拒細流」，才能成其高，成其大。在古代印度有所謂的「五明」，即：
◆聲明：語言學、聲韻、訓詁、音樂。
◆工巧明：科技工藝的知識。
◆醫方明：衛生保健、醫藥的知識。
◆因明：邏輯推理、論理學。
◆內明：專心思索五乘因果妙理之學，或表明自家宗旨之學。
以上五明，涵蓋面雖廣，然而在今天多元化的社會，似乎已不敷所需，這不過是在說明菩薩為度一切眾生，當學一切法門。
佛道無上誓願成－－
古德說：「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。」成佛須經「百劫修相好，三祇修福慧」，要經過千辛萬苦的修行才能成就。成佛雖然不容易，但是我們要難行能行，要「見賢思齊」；尤其不僅自己要誓成佛道，更要發願度盡一切眾生，共成佛道，這才是真正的「佛道無上誓願成」。
四弘誓願是大乘佛法，也是小乘佛教裡所講的「苦集滅道」：因為眾生受苦，所以我們要發度眾生的弘願；因為眾生有煩惱，所以我們要發願斷煩惱；因為眾生要學道才能脫苦，所以我們要誓學無量法門；因為滅盡貪瞋癡煩惱的涅槃寂靜，才是究竟的自在安樂，所以我們要發願成就無上佛道。所以，小乘的四聖諦，就是大乘的四弘誓願。
四弘誓願，一般人大都只是用來做為早晚課的時候，在佛前唱誦，平時不敢講，更別說要去實踐了。因此，六祖大師勉勵我們要發四弘誓願。不只是要敢講、敢說、敢唱而已，尤其希望大家今後都是四弘誓願的實踐者；能夠把四弘誓願落實在生活中，才是真正的大乘行者。
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七．甚麼是「無相三歸依」？
三寶是佛法的總綱，做一個佛教徒，首先要歸依三寶。
「歸依」就是歸投依靠，含有救濟、救護的意思。我們在世間生活，有時自覺力量不夠，希望有一些大力者做我們的依靠，如同小孩依靠父母，人民依靠領袖，跛者依靠枴杖，渡河需要船筏一樣。因此，歸依不是吃素，也不是受戒，更不是出家；歸依也不是拜神或拜師父；歸依不是一時、一次，或者歸依某一個人。歸依，是確立信仰的表示，信仰佛教，就必須歸依；歸依三寶，才是正信的佛教徒。
那麼，歸依甚麼呢？歸依三寶。三寶就是佛、法、僧。寶，有世間的財寶，有出世間的財寶。世間上的財寶，是黃金、鑽石、珍珠、瑪瑙等；出世的財寶，就是佛、法、僧。世間上的財寶，能夠豐富我們的物質生活；出世間的佛法僧三寶，可以使我們的精神富有。所謂佛，就是本師釋迦牟尼佛；所謂法，就是佛教的經典、佛理；所謂僧，就是菩薩、高僧大德、弘法利生的僧團。
說到歸依三寶，三寶也有好幾種。有住持三寶、最初三寶、化相三寶、理體三寶、一體三寶。我們現在歸依的住持三寶，佛像是佛寶，經書是法寶，僧團是僧寶。化相三寶就是最初三寶，也就是最初成道的佛陀為佛寶，四諦、十二因緣的真理是法寶，五比丘、千二百五十人的阿羅漢是僧寶。
另外，還有理體三寶，佛寶是指佛的法身，也就是真理之身；法寶是報身，是從法身所顯現的莊嚴無比的身相；僧寶是應身，是具足「三十二相、八十種好」，應化世間的佛陀。其實，法身、報身、應身，在理體上是一體的，法、報、應化身，叫做自性三寶。意即：我們每一個人都具有三寶的功能，不一定出家人才有三寶，或者佛陀才有三寶。在我們每一個人的自性裡，都具足有三寶的功德。比方說，我們自性的法身，就是佛寶；我們自性的真理，就是法寶；我們自性的清淨，就是僧寶。所謂歸依三寶者，其實就是歸依自己，因為自己的自性裡面就有佛法僧三寶。
所以，禪宗講「不做佛求，不做法求，不做僧求」，就是怕我們心外求法，不能直下承擔。因此，真正的歸依，就是要歸依自性三寶，也就是所謂的「自依止、法依止、莫異依止」。
有一個信徒問禪師說：「我們要歸依自性三寶，甚麼叫做自性三歸依呢？」
禪師說：「要等到石龜說話的時候，我才告訴你。」
信徒自認也是禪宗的行家，就說：「石龜說話了。」
禪師反問：「石龜向你說了甚麼呢？」意思就是說，自性三歸就是不可說，有說即非。所以，歸依自性三寶，就是歸依自己了不得的一個無對待、無實相、實相無相的自性三寶，也就是無相三寶。
我們的自性三寶是亙古今而不變，歷萬劫而常新的；歸依三寶，可以獲得無上的功德，三寶的意義是：
◆希有義：世間寶物，貧窮者不能得到，三寶也是如此，沒有善根因緣的眾生，百千萬劫無法值遇，故名為寶。
◆離塵義：世間寶物，本質上沒有瑕穢，三寶也是如此，絕離一切有漏的無明、妄想、塵染，是最極明淨的，故名為寶。
◆勢力義：世間寶物，能除貧窮，醫治病毒等大勢力，三寶也是如此，具足不可思議的神通威力，故名為寶。
◆莊嚴義：世間寶物，可以莊嚴世間，三寶也是如此，具有無量的無漏功德，能莊嚴出世間，故名為寶。
◆最勝義：世間寶物，在一切物中最為殊勝，三寶也是如此，是出世間的無漏法，最為殊勝無上，故名為寶。
◆不改義：世間的真金，不論燒打磨鍊等，本質仍舊不變，三寶也是如此，因為是無漏法，所以不為世間的稱、譏、悔、譽、利、衰、苦、樂八風所動，恆常不動，故名為寶。
三寶的功德巍巍，難可具說。根據經典譬喻，佛如良醫，善療眾生病；法如藥方，能除眾生苦；僧如看護，常解眾生惱。三寶的重要，譬若陽光、空氣、清水，這是人生三件寶，佛法僧則為出世的三寶，都是眾生得度的因緣，缺一不可。三寶又如冥冥黑夜裡的燈燭、滔滔苦海內的舟航、燄燄火宅中的雨澤，皈依三寶，就像為自己的人生建設一座電力公司，成立一家自來水廠，開發一畝肥沃良田。皈依三寶能令我們認識自性，開發內心的寶藏。歸依三寶的利益，無量無邊，不歸依，則無緣受用。
有一個寺院，住持和尚忽然生病了，沒有辦法和各方問道者講話，就拜託他的師弟說：「你代替我去論道。」
師弟說：「師兄啊！你拿我開玩笑，我是一個苦行僧，我那裡會說佛法？那裡能跟人論道呢？」師兄說：「也沒辦法，你就出去講幾句客氣話好了。」
師弟不得已，坐上寶座。論道的人來了，看到一位大和尚，立刻就問：「甚麼是佛？」
苦行僧心想：佛的歷史我也不懂，佛是覺者，自覺覺了甚麼？覺他覺了甚麼？覺滿滿了甚麼？我都不能回答，怎麼辦？不自覺就往東面看看，往西面看看。
來人說：「好啊！這回答得好啊！」怎麼回答得好？甚麼是佛？東面看看，西面看看，表示法身遍滿虛空，充滿法界，無處不是佛。於是再問：「甚麼是法？」
苦行僧很難回答，又隨意向天看看，向地看看。來人說：「好啊！我懂了，我終於懂了！甚麼是法？就是自他平等，無有高下，平等就是佛法。」
接著又問：「甚麼是僧？」
苦行僧一想：「你問這麼多，我實在沒有辦法了。」他就眼睛一閉，不睬你。
來人一看，「啊！回答得高啊！所謂僧者，原來就是莊嚴儀表、慈悲心腸，眼睛一閉，
那個樣子就是僧啊！」於是說道：
「你這佛法僧三寶回答得好，我最後再問你一個問題，我們在家信徒要種福田，要布施，要結緣，甚麼叫做福田呢？」
苦行僧一聽，心想：「唉呀！你的問題這麼多，算了，我向你投降了，你不必講了。」就把兩隻手舉起來。
問道的人更感動了，他說：「原來種福田不是用嘴巴說的，是要用雙手去服務、去工作、去實踐，這才是福田啊！」
所以，甚麼是佛法僧？有時候，講的人不知道，聽的人也不一定能體會，原來，佛法僧當下即是。
因此，有時候我們為了發掘自己的自性三寶，不得不在形相上有個所謂歸依常住三寶、住持三寶，但是，不要忘記，最終還是要歸依自己的自性三寶，這才是「無相三歸依」。
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八．何以說「吾人自性，一體三身？」
一般學佛的人都知道，佛陀有證悟實相的法身，有具足三十二相的報身，有隨機度化眾生的應化身；但是卻很少人知道，我們自己的本性也具備有佛法僧一體的三寶，具備有法身、報身、應化身的這個三身一體。
所謂「三身一體」，並不是說一個人有三個身體，而是在一體上就具備有三身的功能。三身就是：法身、報身、應化身。
1.法身：
人人都有真如自性，那就是我們的法身、本體。有時候，我們以為身體是我們的，其實這一個臭皮囊不是我們的，身體是有為法，所謂「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法都是虛妄，但是在虛妄的假相身體裡，卻有一個真正無位的真人，那就是我們的法身、我們的真如、我們的本性，就是我們的本來面目。法身常住不滅，人人本具，個個不無，法身是不死的。凡夫一期的生命壽終時，死的只是身體。四大五蘊假合的色身會死，我們生命的理體、我們的法身慧命，是永遠常存，永遠不死的。因此，人的死亡，正如衣服壞了，換一件衣服；身體壞了，就換一個身體。人之死，如同搬家，房子壞了，重換一間房子；身體壞了，換一個身體。人之死，就好像我們煮飯燒木柴，一根一根的木柴燒盡，爐火始終相續；我們的身體，張王李趙，驢腹馬胎，但是我們生命的火是不會熄滅的。法身也可以說就是我們生命的根源、生命的理體，是永遠不死的。法身又如黃金，你把它做成耳環、手鐲、戒指，做成碗筷，雖然形相不同，但是黃金的本質是不變的。所以，我們每一個人，儘管是五趣流轉、六道輪迴，真如自性是永遠不會改變的。如果，能懂得這個道理的話，那麼，我們每一個人對自己的生命，就會產生信心。因為，人的生命不只一世，生命是永遠不死的。能否懂得這個道理，就看你對於法身理體的體悟如何！
2.報身：
報身是由修行的功德所積聚，由修行的智慧所增長，修行有了大智慧、大福德、大因緣、大功德，就能圓滿報身。報身不但有自受用，而且要能他受用，所以，報身的意義，就叫做自受用身、他受用身。例如，佛陀修行成道，他的莊嚴法相，慈悲威儀，能令眾生生起恭敬心，這就是給你的受用──他受用。甚至世間上，很多的學者講學，你受用，他也有受用，他也能從自己所講述的道理、學說中，自己有所得，自己能安住身心。又如世間一些慈善人士，辦了許多慈善事業，別人固然得到大利益，他自己也得到盛名、功德。所以，自己受用，他人也能受用，這就叫做報身。
3.應身：
應身又叫應化身，為了度眾而隨緣隨機應化。例如觀世音菩薩，三十三現身，應以國王身得度者，即現國王身而為說法；應以將軍身得度者，即現將軍身而為說法；應以婦女身得度者，即現婦女身而為說法。你是甚麼樣的人，他就示現跟你一樣，為你說法。再如釋迦牟尼佛，有的弟子看他是一個普通的老比丘，有的弟子看他是具足「三十二相，八十種好」之莊嚴、崇高的佛陀。所以，應身者，就是應眾生的機緣，隨緣所現，隨緣所變，應以何身得度者，即現何身而為說法。法身、報身、應身，講起來是三個，實際上是一個。例如釋迦牟尼佛，他有應身，但是他也有自受用、他受用的報身；他所以成佛，就是證悟到自己有一個真如自性，有一個永遠沒有生死，沒有生滅，永遠常在的法身。
佛陀證悟涅槃後，他有常樂我淨四德，稱為涅槃四德，即：
1.不生不滅是常德：世間是無常的，能證悟到出世的法身，就永恆了，就有常德。
2.不受內患是樂德：娑婆世界，八苦交雜，苦多樂少，種種的負擔、拖累、紛爭，假如證得了三身，就有了樂德，樂德就是永遠快樂。
3.離妄得真是我德：世間無常、苦空、無我，一切都是虛妄不實的，所謂「鏡花水月」；證悟成佛以後，就有一個法身理體上的真我，這就是我德。
4.超脫迷惑是淨德：成佛以後，能夠超脫迷惑，離開了愚昧、無明、妄想，自然如同出汙泥而不為汙泥所染的清淨蓮花，則雖在五濁惡世的娑婆世界，卻如生活在清淨莊嚴的國土一樣，這就是淨德。所以，如果我們的心上能有一念的清淨光，這就是你悟裡的法身佛；能有一念的無分別光，這就是你悟裡的報身佛；能有一念的無差別光，這就是你悟裡的應身佛。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來，我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛，也不是要把五蘊色身毀了以後，才有另外一個真身。在我們四大五蘊假合的身相上，你可以體會到無相、無為，體會到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報身、應身，三身一體的佛陀了。
說到法身無相，無相的法身我們看不到，甚至於應身的釋迦牟尼佛，我們也沒有看到。法身、報身、應身，說是無相，事實上，所謂「人要衣裝，佛要金裝」，佛是清淨莊嚴、威德慈悲，外相還是很重要的。所以，古人曾說：「如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。」釋迦牟尼佛的「三十二相，八十種好」，這是為順應世間而示現的應身佛。因為無形無相，眾生易生斷滅見。所以，在佛法裡講，「寧可起有見如妙高山，也不可起空見如芥子許」，你有見，有這個、有那個還好，如果你執無、執空，生起斷滅空見，那是很危險的。所以，我們不可以生斷滅見，我們要從佛的應化身上，再進一步的體會無為自性的法身。
唐朝順宗皇帝，有一天問佛光如滿禪師，關於法身、報身、應化身的問題。唐順宗問：「佛從何方來？滅向何方去？所言常住世，佛今在何處？」意思是說，釋迦牟尼佛從那裡來的呢？現在涅槃了，滅到那裡去了呢？我們經常說佛法常住世間，佛陀沒有離開我們，現在我請問：「佛現在在那裡？」
如滿禪師回答說：「佛從無為來，滅向無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮。」如滿禪師回答得很好，你要問佛從那裡來？到那裡去？現在在那裡？順宗皇上，我告訴你，佛是從無為來的，不是有為法。滅到那裡去？當然，也滅到無為的法身。從有形有相的應身，回歸到無形無相的法身理體。佛陀的法身遍滿虛空，虛空有相嗎？虛空是甚麼樣子？虛空是圓的呢？方的呢？長的呢？你能說出虛空是甚麼樣子嗎？虛空無相，但又無所不相，比方說，你是一個長方形的盒子，長方形盒子裡面的虛空也是長方形的；圓形的盒子，虛空在圓形的盒子裡就是圓形的。因為虛空無相，所以無所不相；法身無形，所以無所不形。因為法身無為，你不要用有形、有分別的心去認識法身；法身遍滿虛空，住在無形的地方，住在無念的地方，住在無住的地方。清淨真如海，法身的理體是永遠常住的。
佛光如滿禪師回答以後，皇帝還是不太了然，進一步再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅；住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」意思是說，佛陀出生在迦毗羅衛國的王宮，在娑羅雙樹間涅槃入滅；佛陀分明住世四十九年，談經三百餘會，為甚麼又說沒有說法呢？世間上的山河大地，森羅萬象，天地日月，時間到了，自然生住異滅，成住壞空，為甚麼佛的法身就不生不滅呢？我們凡夫心裡的疑情就是無法了解，有智慧的人更應該進一步的分別這許多矛盾。
佛光如滿禪師又再回答：「佛體本無為，迷悟妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無生處，自然無法說。」唐順宗聽到這裡，豁然有所覺悟。
我們所講的「吾人自性，一體三身」，你不要從生滅上看，不要從相上去看，要從無形、無住、無相、無得的上面來認識。只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現前。
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九．如何以自心歸依自性？
有一首偈語說：「紙畫木雕泥塑成，現前真佛甚分明，皈依不是他家事，福德還從自己生。」我們每一個人都有一顆真心，但是這顆真心長久被無明覆蓋了，無法顯現作用。如同黃金、鑽石，被埋藏在深山裡，寶礦未經開採，不能出土；我們的真心未經雕琢，也不能顯發光芒。六祖大師說，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開發自己的真心本性。
所謂真心本性，性，以通俗的話來講，就是一種能。原子有原子能，核子有核子能，太陽有太陽能，一切的萬事萬物都有一個能量。我們自己的本性裡面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。我們常講一樣東西的性能如何，每一個人也有每一個人的性能，雖然理上「佛性平等」，但是事上「因果差別」。因此，有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能飽能餓、能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小，他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來，我們也是無所不能。
如何開發自心本性呢？就是要參禪悟道。參禪悟道主要的功能，就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除；把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅；把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後，心裡的般若之光自能朗照，如同烏雲去了，朗朗晴空自然顯現。到了那個時候，我們的真心本性就能夠發揮功能，就能自利利他、自度度人。
談到自性，前面講過，每個人都有自性三寶──自性裡的靈明覺照，就是佛寶；自性裡的寂常圓淨，就是法寶；自性裡的融妙和常，就是僧寶。所以，世間上，甚麼最有價值，甚麼最高，甚麼最大？就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂「心包太虛，量周沙界」。我們的自性，即使用三千大千世界七寶，把全世界、全宇宙所有的黃金、鑽石都集合起來，也買不到我們的自性。因此，有很多有人格的人，你想用黃金萬兩買動他，他也不動念。
有一個參禪的人問曹山禪師：「禪師！請問你：世間上甚麼東西最貴重？」
曹山禪師回答：「你要問甚麼東西最貴重，我告訴你，死貓子的頭最貴重。」
參禪的人很懷疑，「一個死貓子的頭為甚麼貴重呢？」
曹山禪師說：「因為沒有人出價錢。」意思就是說，我們每個人都有一個真心本性，是最高尚、貴重的，可是，我們都不知道它的價值，不知道它的寶貴。
波斯匿王是一個護法虔誠的佛教徒，每次見到佛陀及比丘弟子們，都會恭敬頂禮，五體投地。但是大臣們看不過去，就勸諫說：
「大王！你是一國之主，你很偉大、神聖、崇高。你不要一見到那些比丘就頂禮、磕頭，這樣有損王的尊嚴，太不值得了！」波斯匿王心想：「如何讓大臣們了解，向比丘頂禮，並不貶損自己的身份。」他知道這個道理很難說得讓大臣們信服，於是就叫人從牢獄裡砍下一個死囚的頭，拿到街上叫賣，並且囑咐叫賣的人要喊說：「波斯匿王的頭！波斯匿王的頭！一個一百塊錢！」
結果非但沒有人要買，而且大家一聽到是波斯匿王的頭，唯恐惹禍上身，紛紛把門關起來。波斯匿王又再殺了一個豬頭，同樣叫人拿去叫賣，「賣豬頭喔！賣豬頭喔！一個一百塊錢。」大家一聽，豬頭只要一百塊錢，紛紛搶著來買。後來，波斯匿王就跟大臣們說：「你們說我的頭很寶貴，你看，我的頭一百塊錢都不值，那個豬頭一百塊，大家搶著買。所謂『生王的頭，不如死了的豬頭』，你們說，我的頭那裡尊貴？」
這個意思，就是叫我們不要在形相上來論價值。
人在世間上，有貧富貴賤、智愚賢不肖等等的差別；但是，在自性上，人人都是平等的。所以，佛陀在菩提樹下金剛座上成道的時候，第一句宣言就是說明人人皆有佛性，人人都能成佛，每一個人的性能都是一樣的。我們的自性，「未曾生來未曾滅，未曾有來未曾無，未曾穢來未曾淨，未曾喧來未曾寂，未曾少來未曾老，無方所來無內外，無數量來無形相，無實相來無音聲。」我們的法身自性，無色無味，無形無相，無男無女，無生無滅，無老無死，無內無外。自性是「絕生佛之假名，超一切之對待」。我們每一個人都有超越一切的自性，所以，我們要歸依自己的真心本性。
如何歸依自性呢？假如平常你覺得這個道理太玄，不容易捉摸得到，那麼，你從具體的日常生活起居之間去用心，就可以體悟我們的真心佛性。
有人問禪師：「甚麼是真心、佛性？」
禪師回答：「吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺，定時休息，定時飲食。」
「唉喲！這麼簡單啊！」其實，一點都不簡單。睡覺能睡得好，吃飯能吃得飽，這就不容易了，早晨起來，作息之前，能靜坐，持之以恆，這就不簡單了。所謂「菩提心好發，恆常心難持。」飲食適量，不要過飽。好的不起貪心，壞的不起瞋心，吃飯的時候，遠離貪瞋，那不就是最高的生活藝術嗎？「以獨處之心來待客，以待客之心來獨處」，不管有人、無人，你的心都是一樣。所謂平等心、平凡心，這不是很大的享受嗎？謹言慎行，言出必行，所謂「禍從口出，病從口入」，如果你能說話謹慎，不惹麻煩，生活就不會發生意外。把握機會，不輕易放過，這個世間上，道就是個機，禪就是個機，所以，一念一覺之間，要緊緊把握住。「凡所有時，再思而行，已過不悔，展望將來」。不要常追悔過去，要能遠眺未來；要有英雄的無畏，要有赤子的愛心。睡覺的時候，好好的睡，如常眠不起；起床的時候，立即離床，如棄敝屣。你能如此生活的話，你就有禪，你的自性本心自然就能發揮功能。
所以，道，不分出家、在家，只要你能夠有道、有禪，你就有了佛法。
有一個老和尚，雖然八、九十歲了，每天忙著曬香菇，曬鹹菜。寺裡的住持看到了「長老！天氣這麼熱，太陽這麼大，怎麼要你曬香菇呢？」
「我不曬香菇，那我做甚麼呢？」
「要曬，也不要在這個時候呀！太陽這麼大，天氣這麼熱！」
老和尚說：「不在這個時候曬香菇，那要到甚麼時候才能曬香菇呢？」
所以，禪，要我們把握住自己的性能，就是那麼一刻。如臨濟禪師說，我們們每一個人的肉體裡，都有一位無位真人，每一個人都有自性、真心。遺憾的是，這個真如自性沒有發揮功能，正如有很多的人，把錢埋在家裡的地下，或者把錢存著不用。再多的錢財，你不用，都不是你的；錢用了，才是你的。能力，你不肯用來幫助別人，雖有力量，那也不是你的。所以，世間上，金錢是我們的資源，要好好的運用；能力也是我們的資源，要好好的運用，六祖大師告訴我們，「自心要歸依自性」，就是要我們開發佛性的能量，用來造福世間，普利人天，這就是我們參禪學道的用力之處。
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十．〈懺悔品〉中的「無相頌」真義何在？
佛教的經典，處處指陳佛性人人本具，每個人的自性本來清淨，並不須有所增加或改變才會光明。自性本來清淨，自性本來光明；我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得；無修而修才是真修，無證而證才是真證。因此，在《六祖壇經》的〈懺悔品〉裡有一首「無相頌」，內容是說：
「迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供養福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；
但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。
學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。
若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」
這一段「無相頌」是六祖大師教我們如何頓悟，如何找尋自己的法門。
所謂「迷人修福不修道」，這是說，現在一般的民間信仰，大都建立在貪求上，例如只曉得向神明要求平安、求幸福、求升官發財等，這是貪心。縱使無貪，有一些人布施行善、修橋鋪路，卻只知修福，不知修道。甚至於有一些佛教徒，只知修福不知修慧，不知道行解並重、福慧雙修。
佛經裡有一則敘述「修慧不修福，羅漢應供薄；修福不修慧，大象披瓔珞」的故事：
有兄弟兩個人，一個是修慧不修福，雖然證得阿羅漢果，但是生活艱難，連飯都不得吃，所謂「羅漢應供薄」。另一個是只知修福不知修慧，後來投生為皇宮裡的一隻大象，身上披滿瓔珞、珠寶，但是，終究還是畜生。所以，布施、供養雖然是福報無邊，卻還在五趣六道裡，還是會輪迴。如果能夠福慧雙修，就能滅罪。
說到滅罪，滅罪必須懺悔。「各自性中真懺悔」，就是要能認識大乘中懺悔的真義。所謂「人非聖賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉！」在佛教裡，不怕犯罪，只怕犯了罪不知道懺悔。犯罪並不是很嚴重的事，即使犯了無邊的罪業，只要肯懺悔，就如同骯髒的東西，遇到清水，就能洗淨。懺悔如法水，能夠洗淨罪業。
說到懺悔，在佛教裡有許多懺悔的法門，例如：
1.以戒律門求懺悔。
戒律門就是守法、持戒，守持戒律可以防非止惡，例如五戒十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吸毒。若能持守五戒，當然就能滅罪。
2.以功德門求懺悔。
功德門就是你去布施、行善，為人服務。以行善做功德，也能滅罪。
3.以無生門求懺悔。
無生門就是從自性上認識罪業本空。罪業在相上講，有造作就有罪；但是從真如佛性上講，罪性本空。所謂「心中有罪將心懺，心若無時罪亦亡」，一切罪業都是因為我們的分別心妄動，才有是非，才有罪業。如果無心，那就是真心，真心是不會被染污的，好比你把黃金、鑽石擺在臭水溝裡，隔個一百年、兩百年，再把它拿出來，黃金還是黃金，它是不會受染污。我們的自性雖然隨著我們的無明、煩惱流轉在五趣六道，但是真心自性沒有減損分毫。
4.以作法懺懺悔。
作法懺就是禮拜梁皇懺、慈悲三昧水懺、大悲懺等，藉著禮拜懺儀來懺悔業障。
5.以觀想懺懺悔。
觀想懺就是觀想佛的光明、相好，如此身心清淨，自能滅罪。
除了以上懺悔法門以外，《寶王三昧論》的十不要求，也能幫助我們修養身心。
第一、念身不求無病，身無病則貪欲易生。
參禪學道的人，不要要求身體健康，永遠不生病，因為身體沒有病，有時候容易生起貪欲、執著。「有病方知身是苦」，學道的人有時候帶三分病，才知道發道心。因此，無病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激發精進向道的心，所以，「念身不求無病」。
第二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。
在世間做人處事，不要害怕困難挫折，有時太容易、太順遂，容易驕傲、自大，甚至引人嫉妒；從艱難困苦裡完成目標，反而不會遭致嫉妒、障礙。所以，「處世不求無難」。
第三、究心不求無障，心無障則所學躐等。
發心學道，不要要求沒有障礙；沒有一點障礙、干擾、困難，容易輕忽所學，做人就會躐等、僭越。所以，世事越是艱難，越懂得謹慎從事。所以，「究心不求無障」。
第四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。
我們無論做甚麼事情，不要怕魔難，所謂「道高一尺，魔高一丈」，魔難有時候也是我們的逆增上緣。所以，「立行不求無魔」。
第五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。
我們無論是讀書、創業，或是從事任何工作，不要急於成就，太容易成就，則志願不堅，很容易遭致失敗，所以，「謀事不求易成」。
第六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。
與人交朋友，不要處處想到要別人幫忙我、有利於我，這自私的心態，交不到知心的好朋友。與朋友交，要想到我怎樣給人快樂、給人歡喜、給人利益。如果一味要求朋友有利於自己，就會虧損道義。所以，「交情不求益吾」。
第七、於人不求順適，人順適則心必自矜。
與人相處，不要要求別人凡事聽命於我、順從我、服從我，事情太過順心如意，則容易剛愎自用。所以，「於人不求順適」。
第八、施德不求望報，德望報則意有所圖。
幫助別人，不要企望人家報答我。望人報答，那不是布施，是貪欲；既然布施，就要無所求，無所求的無相布施，才是真布施。
第九、見利不求爭分，利爭分則此心妄動。
見到人家有了好處、利益，不要就想分一杯羮，也不要生起嫉妒心；要以隨喜心為人家歡喜、祝福，這樣就不會癡心妄動。
第十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。
受到人家的冤枉、委曲、壓抑，不要急於辯白、申訴，否則容易滋生怨恨；反之，能夠吃得虧、看得破、放得下，有時反能增加自己的道德、福報。
布袋和尚說得好：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何，寬卻肚腸需忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和，若能了此心頭事，自然證得六波羅。」如果我們能了解六祖大師「無相頌」的真義，能放得下是非、憎愛，能夠寬卻肚腸，凡事多忍耐幾分，讓人一步，何等快活！即使冤家對頭，也能「冤家宜解不宜結」。凡事能用一種諒解的心，自然能證得六波羅蜜，自然能得度。所以，有的時候，只要我們心正、心誠，不求佛，佛自在我們心中，這就是「無相頌」的真義。
．經文
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》*。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」
尼曰：「字尚不識，焉能會義？」
師曰：「諸佛妙理，非關文字」
尼驚異之，遍告里中耆德*云：「此是有道之士，宜請供養。」
有魏武系孫*曹叔良及居民，競來瞻禮。
時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇*，延師居之，俄成寶坊*。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也，初參祖師*，問曰：「即心即佛，願垂指諭！」
師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。』」
法海言下大悟，以偈讚曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？」
曰：「念《法華經》已及三千部。」
師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢*，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。』」
師又曰：「汝名甚麼？」曰：「名法達。」
師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」
師曰：「法達！法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」
達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣*？」
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」
法達即高聲念經，至〈譬喻品〉，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見*。
佛，猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道『開示悟入』，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？』
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」
師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
『心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。
無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。』」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車：羊、鹿、牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」
達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：
經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身*四智*，禮師求解其義。師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
『自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。』」
通再啟曰：「四智之義可得聞乎？」
師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。」復說偈曰：
大圓鏡智*性清淨，平等性智*心無病，
妙觀察智*見非功，成所作智*同圓鏡，
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名。
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，依望和尚慈悲指示！」
師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」
曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室*請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知；無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶末決了，乞和尚開示！」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
『不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？
汝當一念自知非，自己靈光*常顯現。』」
常聞偈已，心意豁然，乃迷偈曰：
無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷？
自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。
智常一日問師曰：「佛說三乘法*，又言最上乘，弟子未解，願為教授！」
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」
常禮謝，執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家。覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨！」
師曰：「汝何處未明？」
曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』於此疑惑。」
師曰：「汝作麼生疑？」
曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大*分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅*，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
師曰：「汝是釋子，何習外道*斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃*常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？
何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
『無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際*斷。
常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』」
志道聞偈大悟，踊躍，作禮而退。
行思禪師生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」
師曰：「汝曾作甚麼來？」
曰：「聖諦*亦不為。」
師曰：「落何階級？」
曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」
師深器之，令思首眾。
一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」
曰：「嵩山？」
師曰：「甚麼物恁麼來？」
曰：「說似一物即不中。」
師曰：「還可修證否？」
曰：「修證即不無，污染即不得。」
師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南獄，大闡禪宗。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀*法門。因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」
曰：「我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗*未有證明者。」
策云：「威音王*已前即得，威音王已後無師自悟，盡是天然外道。」
曰：「願仁者為我證據！」
策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」
覺遂同策來參，遶師三匝，振錫而立。
師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
師曰：「何不體取無生*，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」
師曰：「如是！如是！」
玄覺方具威儀*禮拜，須臾告辭，師曰：「返太速乎？」
曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」
曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」
曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意誰當分別？」
曰：「分別亦非意。」
師曰：「善哉！少留一宿。」
時謂一宿覺，後著《證道歌》，盛行于世。
禪暫智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作甚麼？」
隍曰：「入定。」
策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。」
隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」
策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」
隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」
策曰：「我師曹溪六祖。」
隍云：「六祖以何為禪定。」
策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」
隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」
隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道！」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」
師云：「會佛法人得。」
僧云：「和尚還得否？」
師云：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上，忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」
師乃出示，次問：「上人攻何事業？」
曰：「善塑。」
師正色曰：「汝試塑看。」
辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」
師舒手摩方辯頂。曰：「永為人天福田！」有僧舉臥輪禪師偈云：
臥輪有伎倆，能斷百思想，
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想，
對境心數起，菩提作麼長。
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leksongsupa 在 周四 五月 17, 2012 12:43 pm 作了第 3 次修改
