佛教有在家、出家等七眾弟子，在家、出家學佛本來不分。不過，在家修行往往無法如出家修行那樣專精、方便，因為在家生活有五欲塵勞，有妻子兒女等種種的束縛、障礙。因此，在家憂悲煩惱比較多，出家生活清淨、寂靜；在家生活增長煩惱，出家是減少煩惱；在家以執取為樂，出家以出離為樂；在家修行成就小法，出家學佛成就大法；在家魔難比較多，出家能令魔王恐怖；在家多放逸，出家少放逸；在家多奸巧，出家修行，心地容易質直；在家多憂苦，出家多慈悲；在家以財力為寶，出家以功德為寶。
在《大寶積經》卷廿八，對在家與出家生活作了如下的比較：
出家：清淨、解脫、無求、富有、成大法、魔憂、正直、寂靜、慈悲、不放逸、積功、出污泥。
在家：染污、束縛、多欲、貧苦、成小業、魔喜、諂曲、憒鬧、多瞋、多放逸、取財、溺污泥。
在家有無量過患，出家有無量功德。經典裡說，在娑婆世界裡最好的是：第一是見佛，第二是聞法，第三是出家，第四是悟道。所以，清朝順治皇帝曾作詩讚歎說：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」又說：「朕為大地山河主，不及僧家半日閒。」由此可知，出家生活比在家好，出家的修行比在家的修行容易成就。
不過說到出家，也不一定要剃髮披染才叫做出家。身心都出家固然很好，心出家，身沒有出家，也很可貴。所謂「熱鬧場中作道場」，能在煩惱裡面，轉煩惱為菩提，才是重要的。例如《勝鬘經》中的勝鬘夫人：「雖處王宮，不著欲樂；身居富貴，常修佛法。」在家，一樣可以參禪念佛，一樣可以修行悟道；功行到家的時候，一樣可以勘破生死，一樣能夠解脫自在。例如傅大士、龐居士，都是典型的例子。所以，六祖大師才說，在家也可以修行。當然，能出家更好，《大智度論》提到：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」因此，能夠出家修行最好，但是，如果在家修行，也能像出家人一樣發出離心，雖居世俗，心在山林，雖過五欲的生活，心在清淨的梵行，如此則在家修行者和出家又有甚麼分別呢？
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九．惠能大師怎樣指示他人修行？
關於這一個問題，在〈決疑品〉有一首「無相頌」，已經把六祖大師對於修行的看法指示得非常清楚。
無相頌說：「心平何勞持戒，行直何用參禪？」心能平等，持不持戒都不是嚴重的問題。但是，心要平等，這又談何容易？所謂心平，就是要了悟生佛平等。眾生和佛在理體上是平等的，因為佛性人人本具，因此又謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」，生佛在本性上是平等的，是凡聖不二的，只是覺悟上有時間的先後不同，於是有聖凡之分。其次，要認識空有平等。一般人的觀念，認為空的不是有，有的不是空，我們把空有分成二邊，把有無劃了一道鴻溝。然而在真理裡面，空即是有，有即是空。所以，《般若心經》說：「空即是色，色即是空。」懂得空有平等，就能認識諸法不斷不常，即知佛陀的法身和應身是本體和現象，法身沒有去來，故名「如來」，即如如不動而來教化眾生的意思。此外，一多平等。一和多是沒有差別的，一就是多，多就是一，一生萬法，萬法歸一，「一」蘊藏「無限」。所以，世間萬法，自性本空，你能了解到自性本空，心才能平；心平則沒有分別，沒有大小，沒有糾紛，沒有瞋惱，行為自然就不會踰越規矩，因此六祖大師說「心平何勞持戒」。相同的，如果你行為耿直，參不參禪，又有甚麼關係呢？
在無相頌裡又說：「恩則孝養父母，義則上下相憐。」你懂得感恩，必然會孝養父母，你懂得仁義，必定上下互相愛憐。
「讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」你懂得謙讓，對於長幼、尊卑，自然能和睦相處；你懂得忍耐，一切不如意事自然不會斤斤計較，則能止惡無喧。
「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」我們從表相上看木頭、石頭，那裡有火？但是鑽木可以生火，鑿石可以取火，因為木頭、石頭裡面有火的性能。正如每個人皆有佛性，雖然看不到，但不是沒有。因為眾生皆有佛性，如果懂得修行的話，雖然是五欲塵勞的娑婆世界，一樣可以建設淨土，正如汙泥可以生長出清淨的蓮花一樣。
「苦口的是良藥，逆耳必是忠言。」良藥苦口利於病，然而一般人卻寧願吃包著糖衣的毒藥；忠言逆耳利於行，但是凡夫的習性總愛聽諂媚的甜言蜜語。平時，父母、師長、長官苦口婆心地勸誡，往往視為馬耳東風，其實這才是治病療疾的良方。越不歡喜聽的話，其實都是對我們最忠誠的勸告。
「改過必生智慧，護短心內非賢。」《菜根譚》說：「蓋世功德，抵不了一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。」佛經也說：「不怕煩惱起，只怕覺照遲。」一個人不怕犯錯，只怕知過不改，如果能夠每天不斷地反省，不斷地檢討，不斷地改過，就表示是有智慧的人。反之，假如護短，處處都隱藏自己的過失，必定不能進步，也非賢者之舉。
「日用常行饒益，成道非由施錢。」所謂修行，不一定侷限在佛堂裡禮佛、誦經、拜懺，才叫修行；重要的是，日常生活中能夠常行饒益眾生的事，這就是最好的修行。佛道，也不一定要花錢布施，布施只是做功德，尤其有相的布施，只能求得人天福報；唯有轉有相的布施為無相的功德，才能與佛道相應。
「菩提只向心覓，何勞心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。」六祖大師告訴我們這一首無相頌，如果我們真能依此修行的話，所謂天堂，何必要到其他的地方去找呢？天堂就在我們的目前。所以，能隨遇而安，到處都是天堂，心裡有佛，處處都是清淨的樂土。
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十．吾人如何來修行？
說到修行，過去中國儒家講究修身養性；修行包括修身與修心。在佛教裡面，不管是那一個階層的人，都應該要修行。即使你不想成佛作祖，但是，你總應該要做一個好人，要做一個好人，就應該修行。
那麼，我們究竟要怎樣修行？我從下列幾個方面來做說明。
1.從時間上來說修行：
修行不一定要到深山裡，也不一定要閉關修行，更不一定要晝夜二十四小時不停的修行。每天只要利用零碎的幾分鐘時間，就可以修行。例如早晨醒來，先不要急著下床，可以床上禪坐五分鐘；如果不懂得坐禪，只要靜靜地坐著，或者觀想，或者念佛。如果早晨不方便，晚上臨就寢之前，也可以在床上或地板上打坐五分鐘，只要雙腿一盤，眼睛微閉，精神集中，意志統一，慢慢地會有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺，會讓身心清涼、昇華、曠達。如果五分鐘不夠，可以進步到十分鐘、半小時，乃至一小時。
這種修行，對於增加健康、增強信心、力量，有很大的助益。所以，我們不要開口閉口就說：「我沒有時間。」其實生活再忙，總要有休息的時間，利用休息的時間，就可以靜心打坐，也可以參禪悟道。甚至忙著作事的時候，也是修行，如百丈禪師說，搬柴運水，都可以參禪。因此，不怕沒有時間，只怕無心，如果有心修行，時間是隨我們自己支配的，就看我們如何去利用、把握了。
2.從內容上來說修行：
一般人常說：「沒有人指導，我不會修行。」其實修行並不是很困難的事，即以淨土宗念佛而言，只要一句「南無阿彌陀佛」，或者「南無觀世音菩薩」，就是修行。念佛，如果能念到一心不亂，那就是禪。拜佛也是修行，平常在家裡的佛像前，或是祖先牌位前，都可以禮拜，都可以修行。其實，修行也不一定侷限在念佛、坐禪，其他諸如看經、閱讀書刊，做種種的功德，這些都是修行。只要有心，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，那就是修行。
3.居家生活的修行：
在家庭生活裡，父母、兄弟、姊妹、夫妻，眷屬很多，在眷屬裡面也可以修行。例如，人我相處，人倫道德，大家互相尊重、互相幫助，那就是修行。在家庭裡面，離開不了感情的生活；感情，不是只有夫妻之情，你可以把夫妻的感情推廣開來，去孝順父母、和睦兄弟姊妹，去幫助親戚朋友，所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這就是修行。甚至，做一個在家居士，還要有金錢的生活，正因為有金錢的生活，金錢上也可以修行。例如你有金錢，可以多做一點善事，諸如急難救助、教育興學等。社會上需要愛心，需要幫助的苦難人士很多，用金錢布施，也可以修行。或者我沒有金錢，但我慈悲、不貪心，這也是修行。乃至平常說話讚美人，或是說正直的話，所謂「不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語」，這就是修行。此外，在家生活都有工作，都有職業，如果身為教員，就盡心把學生教好；身為警察，就認真地執行任務，除暴安良；身為公務員者，所謂「公事門中好修行」，所以，在職業裡也可以修行。
4.一般的修行：
說到一般的修行，我們可以用布施來修行，不管是金錢上的布施、知識上的布施，或是語言上的布施、服務上的布施，都是修行。其次，持戒也可以修行，持戒就是守法，佛教提倡持戒，就是倡導守法的精神。因此，凡是法律上所不允許的事，不合乎佛法的事，絕對不做，這就是持戒，就是修行。
忍辱也可以修行，有時候遇見不如意的事，看到不如意的人，聽到不如意的話，我們正好「忍一口氣，風平浪靜」，能忍受屈辱，就是有修行的力量。此外，例如結緣、修福、修慧、梵行，乃至讀經、參禪、弘法、念佛、寫作等，都可以修行。而經典裡也有十法行，即：書寫、供養、施他、諦聽、宣說、受持、開演、諷誦、思惟、修習等，都可以修行。修行可以完成我們的人格、道德，所以只要我們依照六祖大師的指示，在日常生活中落實修行，完成人格，這也就是太虛大師所說：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」人道完成，還怕佛道不能成就嗎？
．經文
師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧*為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人！莫言先定發慧，先慧發定各別，作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相 善知識！定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法亦復如是。」
師示眾云：「善知識！一行三昧*者，於一切處行、住、坐、臥，常行一直心是也。《淨名經》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄心不起，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。
善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐*林中卻被維摩詰*訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯。」
師示眾云：「善知識！本來正教無有頓漸*，人性自有利鈍*。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。
善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空。不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛*；於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。
善知識！於諸境上心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。
善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。
善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。
善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」
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．註釋
定慧：定，止息散亂心，使歸於靜寂的禪定力，稱為定力。也就是不論遭遇任何境地，均能如如不動的禪定力。慧，即修習八正道、諸波羅蜜等，而顯現的真實智慧。
四相：指《金剛經》所說，眾生對個體身心所錯執的四種相。又作四見、我人四相、識境四相。即：我相，眾生於五蘊法中，妄計我、我所為實有；人相，眾生於五蘊法中，妄計我生於人道為人，而異於其餘諸道；眾生相，眾生於五蘊法中，妄計我依色、受、想、行、識五蘊和合而生；壽者相，眾生於五蘊法中，妄計我受一期（從生至死）的壽命，長短不一，因人而異。
一行三昧：指心專注於一行而修習的正定。又作真如三昧、一相三昧、一相莊嚴三摩地。一行三昧又分為二，即：理之一行三昧，乃定心觀法界平等一相的三昧；事之一行三昧，即一心念佛的念佛三昧。
宴坐：又作燕坐。安身正坐的意思。
維摩詰：又作無垢稱、淨名。佛陀的在家弟子。為中印度毗舍離城的長者。雖在俗塵，然精通大乘佛教教義。據《維摩經》記載，他曾方便示病，為探病的比丘、菩薩說大乘法義。
頓漸：不依次第，快速到達覺悟的教法，稱為頓教；依順序漸進，經長時間修行而覺悟者，稱為漸教。
利鈍：受教修道的素質速疾而生妙解，稱為利根。根機遲鈍者，稱為鈍根，又作下根。在佛道修證上，根機的利、鈍，影響其進趣的遲速與證果的勝劣。
繫縛：煩惱的異名。指眾生的身心為煩惱、妄想或外界事物所束縛而失去自由，長時流轉於生死之中。
惠能大師對大眾開示說：「善知識！我這個法門，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發慧的時候，定就在慧中；當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。因此，各位修學佛道的人，不要說『先定才能發慧，或先慧才能入定』這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。口中雖說著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在於諍辯；如果爭論先後，那就和癡迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我執法執，自不能遠離『我、人、眾生、壽者』四相的執著。
善知識！定慧就像甚麼呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。」
惠能大師對大眾開示說：「善知識！所謂一行三昧，就是能在一切處，無論行住坐臥都能心行正直。《淨名經》說：『直心就是道場，直心就是淨土。』不要只在口頭上說正直，心卻諂媚邪曲；不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執著。愚迷的人執著法相，執著一行三昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，其實正是障礙修道的因緣。
善知識！道是要通流，為何反生滯礙呢？心不滯礙於法相，道就能通流；心若執著法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。善知識！還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，從這裡下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執著，反而成為顛倒，像這樣的人很多。如此教導別人，這是極大的錯誤。」
惠能大師對大眾開示說：「善知識！正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有『頓漸』的假名。
善知識！我這個法門，自從上代祖師以來，首先建立『無念為宗』、『無相為體』、『無住為本』。所謂無相，就是處一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執著於念；所謂無住，就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、醜，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視為虛空幻相，不會想到報復仇害。在念念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續，不能斷絕，就叫作繫縛；在一切法上，念念不住著，這樣就沒有繫縛，這就是以無住為本。
善知識！外離一切相，就叫作無相。能離於一切相，則自性法體自然清淨，這就是以無相為體。
善知識！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作無念。在自己的心念上，要常遠離一切外境，不要在境界上起心動念。但是，如執著於甚麼也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪迴，這是極大的錯誤。學道的人應該好好的想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還罷了，卻又再誤導他人；自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。所以要建立無念為宗。
善知識！為何立無念為宗呢？只因為那些口頭說見性而心猶執迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性本無一法可得，如果以為有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見。所以這個法門要建立無念為宗。
善知識！所謂無，無的是甚麼事呢？所謂念，念的是甚麼東西呢？所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。
善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知，但是真如自性不會染著萬境而能恆常自在。所以《淨名經》說：『善能分別一切法相，於第一義諦如如不動。』
在《大寶積經》卷廿八，對在家與出家生活作了如下的比較：
出家：清淨、解脫、無求、富有、成大法、魔憂、正直、寂靜、慈悲、不放逸、積功、出污泥。
在家：染污、束縛、多欲、貧苦、成小業、魔喜、諂曲、憒鬧、多瞋、多放逸、取財、溺污泥。
在家有無量過患，出家有無量功德。經典裡說，在娑婆世界裡最好的是：第一是見佛，第二是聞法，第三是出家，第四是悟道。所以，清朝順治皇帝曾作詩讚歎說：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」又說：「朕為大地山河主，不及僧家半日閒。」由此可知，出家生活比在家好，出家的修行比在家的修行容易成就。
不過說到出家，也不一定要剃髮披染才叫做出家。身心都出家固然很好，心出家，身沒有出家，也很可貴。所謂「熱鬧場中作道場」，能在煩惱裡面，轉煩惱為菩提，才是重要的。例如《勝鬘經》中的勝鬘夫人：「雖處王宮，不著欲樂；身居富貴，常修佛法。」在家，一樣可以參禪念佛，一樣可以修行悟道；功行到家的時候，一樣可以勘破生死，一樣能夠解脫自在。例如傅大士、龐居士，都是典型的例子。所以，六祖大師才說，在家也可以修行。當然，能出家更好，《大智度論》提到：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」因此，能夠出家修行最好，但是，如果在家修行，也能像出家人一樣發出離心，雖居世俗，心在山林，雖過五欲的生活，心在清淨的梵行，如此則在家修行者和出家又有甚麼分別呢？
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九．惠能大師怎樣指示他人修行？
關於這一個問題，在〈決疑品〉有一首「無相頌」，已經把六祖大師對於修行的看法指示得非常清楚。
無相頌說：「心平何勞持戒，行直何用參禪？」心能平等，持不持戒都不是嚴重的問題。但是，心要平等，這又談何容易？所謂心平，就是要了悟生佛平等。眾生和佛在理體上是平等的，因為佛性人人本具，因此又謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」，生佛在本性上是平等的，是凡聖不二的，只是覺悟上有時間的先後不同，於是有聖凡之分。其次，要認識空有平等。一般人的觀念，認為空的不是有，有的不是空，我們把空有分成二邊，把有無劃了一道鴻溝。然而在真理裡面，空即是有，有即是空。所以，《般若心經》說：「空即是色，色即是空。」懂得空有平等，就能認識諸法不斷不常，即知佛陀的法身和應身是本體和現象，法身沒有去來，故名「如來」，即如如不動而來教化眾生的意思。此外，一多平等。一和多是沒有差別的，一就是多，多就是一，一生萬法，萬法歸一，「一」蘊藏「無限」。所以，世間萬法，自性本空，你能了解到自性本空，心才能平；心平則沒有分別，沒有大小，沒有糾紛，沒有瞋惱，行為自然就不會踰越規矩，因此六祖大師說「心平何勞持戒」。相同的，如果你行為耿直，參不參禪，又有甚麼關係呢？
在無相頌裡又說：「恩則孝養父母，義則上下相憐。」你懂得感恩，必然會孝養父母，你懂得仁義，必定上下互相愛憐。
「讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」你懂得謙讓，對於長幼、尊卑，自然能和睦相處；你懂得忍耐，一切不如意事自然不會斤斤計較，則能止惡無喧。
「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」我們從表相上看木頭、石頭，那裡有火？但是鑽木可以生火，鑿石可以取火，因為木頭、石頭裡面有火的性能。正如每個人皆有佛性，雖然看不到，但不是沒有。因為眾生皆有佛性，如果懂得修行的話，雖然是五欲塵勞的娑婆世界，一樣可以建設淨土，正如汙泥可以生長出清淨的蓮花一樣。
「苦口的是良藥，逆耳必是忠言。」良藥苦口利於病，然而一般人卻寧願吃包著糖衣的毒藥；忠言逆耳利於行，但是凡夫的習性總愛聽諂媚的甜言蜜語。平時，父母、師長、長官苦口婆心地勸誡，往往視為馬耳東風，其實這才是治病療疾的良方。越不歡喜聽的話，其實都是對我們最忠誠的勸告。
「改過必生智慧，護短心內非賢。」《菜根譚》說：「蓋世功德，抵不了一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。」佛經也說：「不怕煩惱起，只怕覺照遲。」一個人不怕犯錯，只怕知過不改，如果能夠每天不斷地反省，不斷地檢討，不斷地改過，就表示是有智慧的人。反之，假如護短，處處都隱藏自己的過失，必定不能進步，也非賢者之舉。
「日用常行饒益，成道非由施錢。」所謂修行，不一定侷限在佛堂裡禮佛、誦經、拜懺，才叫修行；重要的是，日常生活中能夠常行饒益眾生的事，這就是最好的修行。佛道，也不一定要花錢布施，布施只是做功德，尤其有相的布施，只能求得人天福報；唯有轉有相的布施為無相的功德，才能與佛道相應。
「菩提只向心覓，何勞心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。」六祖大師告訴我們這一首無相頌，如果我們真能依此修行的話，所謂天堂，何必要到其他的地方去找呢？天堂就在我們的目前。所以，能隨遇而安，到處都是天堂，心裡有佛，處處都是清淨的樂土。
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十．吾人如何來修行？
說到修行，過去中國儒家講究修身養性；修行包括修身與修心。在佛教裡面，不管是那一個階層的人，都應該要修行。即使你不想成佛作祖，但是，你總應該要做一個好人，要做一個好人，就應該修行。
那麼，我們究竟要怎樣修行？我從下列幾個方面來做說明。
1.從時間上來說修行：
修行不一定要到深山裡，也不一定要閉關修行，更不一定要晝夜二十四小時不停的修行。每天只要利用零碎的幾分鐘時間，就可以修行。例如早晨醒來，先不要急著下床，可以床上禪坐五分鐘；如果不懂得坐禪，只要靜靜地坐著，或者觀想，或者念佛。如果早晨不方便，晚上臨就寢之前，也可以在床上或地板上打坐五分鐘，只要雙腿一盤，眼睛微閉，精神集中，意志統一，慢慢地會有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺，會讓身心清涼、昇華、曠達。如果五分鐘不夠，可以進步到十分鐘、半小時，乃至一小時。
這種修行，對於增加健康、增強信心、力量，有很大的助益。所以，我們不要開口閉口就說：「我沒有時間。」其實生活再忙，總要有休息的時間，利用休息的時間，就可以靜心打坐，也可以參禪悟道。甚至忙著作事的時候，也是修行，如百丈禪師說，搬柴運水，都可以參禪。因此，不怕沒有時間，只怕無心，如果有心修行，時間是隨我們自己支配的，就看我們如何去利用、把握了。
2.從內容上來說修行：
一般人常說：「沒有人指導，我不會修行。」其實修行並不是很困難的事，即以淨土宗念佛而言，只要一句「南無阿彌陀佛」，或者「南無觀世音菩薩」，就是修行。念佛，如果能念到一心不亂，那就是禪。拜佛也是修行，平常在家裡的佛像前，或是祖先牌位前，都可以禮拜，都可以修行。其實，修行也不一定侷限在念佛、坐禪，其他諸如看經、閱讀書刊，做種種的功德，這些都是修行。只要有心，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，那就是修行。
3.居家生活的修行：
在家庭生活裡，父母、兄弟、姊妹、夫妻，眷屬很多，在眷屬裡面也可以修行。例如，人我相處，人倫道德，大家互相尊重、互相幫助，那就是修行。在家庭裡面，離開不了感情的生活；感情，不是只有夫妻之情，你可以把夫妻的感情推廣開來，去孝順父母、和睦兄弟姊妹，去幫助親戚朋友，所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這就是修行。甚至，做一個在家居士，還要有金錢的生活，正因為有金錢的生活，金錢上也可以修行。例如你有金錢，可以多做一點善事，諸如急難救助、教育興學等。社會上需要愛心，需要幫助的苦難人士很多，用金錢布施，也可以修行。或者我沒有金錢，但我慈悲、不貪心，這也是修行。乃至平常說話讚美人，或是說正直的話，所謂「不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語」，這就是修行。此外，在家生活都有工作，都有職業，如果身為教員，就盡心把學生教好；身為警察，就認真地執行任務，除暴安良；身為公務員者，所謂「公事門中好修行」，所以，在職業裡也可以修行。
4.一般的修行：
說到一般的修行，我們可以用布施來修行，不管是金錢上的布施、知識上的布施，或是語言上的布施、服務上的布施，都是修行。其次，持戒也可以修行，持戒就是守法，佛教提倡持戒，就是倡導守法的精神。因此，凡是法律上所不允許的事，不合乎佛法的事，絕對不做，這就是持戒，就是修行。
忍辱也可以修行，有時候遇見不如意的事，看到不如意的人，聽到不如意的話，我們正好「忍一口氣，風平浪靜」，能忍受屈辱，就是有修行的力量。此外，例如結緣、修福、修慧、梵行，乃至讀經、參禪、弘法、念佛、寫作等，都可以修行。而經典裡也有十法行，即：書寫、供養、施他、諦聽、宣說、受持、開演、諷誦、思惟、修習等，都可以修行。修行可以完成我們的人格、道德，所以只要我們依照六祖大師的指示，在日常生活中落實修行，完成人格，這也就是太虛大師所說：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」人道完成，還怕佛道不能成就嗎？
．經文
師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧*為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人！莫言先定發慧，先慧發定各別，作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相 善知識！定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法亦復如是。」
師示眾云：「善知識！一行三昧*者，於一切處行、住、坐、臥，常行一直心是也。《淨名經》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄心不起，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。
善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐*林中卻被維摩詰*訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯。」
師示眾云：「善知識！本來正教無有頓漸*，人性自有利鈍*。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。
善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空。不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛*；於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。
善知識！於諸境上心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。
善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。
善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。
善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」
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．註釋
定慧：定，止息散亂心，使歸於靜寂的禪定力，稱為定力。也就是不論遭遇任何境地，均能如如不動的禪定力。慧，即修習八正道、諸波羅蜜等，而顯現的真實智慧。
四相：指《金剛經》所說，眾生對個體身心所錯執的四種相。又作四見、我人四相、識境四相。即：我相，眾生於五蘊法中，妄計我、我所為實有；人相，眾生於五蘊法中，妄計我生於人道為人，而異於其餘諸道；眾生相，眾生於五蘊法中，妄計我依色、受、想、行、識五蘊和合而生；壽者相，眾生於五蘊法中，妄計我受一期（從生至死）的壽命，長短不一，因人而異。
一行三昧：指心專注於一行而修習的正定。又作真如三昧、一相三昧、一相莊嚴三摩地。一行三昧又分為二，即：理之一行三昧，乃定心觀法界平等一相的三昧；事之一行三昧，即一心念佛的念佛三昧。
宴坐：又作燕坐。安身正坐的意思。
維摩詰：又作無垢稱、淨名。佛陀的在家弟子。為中印度毗舍離城的長者。雖在俗塵，然精通大乘佛教教義。據《維摩經》記載，他曾方便示病，為探病的比丘、菩薩說大乘法義。
頓漸：不依次第，快速到達覺悟的教法，稱為頓教；依順序漸進，經長時間修行而覺悟者，稱為漸教。
利鈍：受教修道的素質速疾而生妙解，稱為利根。根機遲鈍者，稱為鈍根，又作下根。在佛道修證上，根機的利、鈍，影響其進趣的遲速與證果的勝劣。
繫縛：煩惱的異名。指眾生的身心為煩惱、妄想或外界事物所束縛而失去自由，長時流轉於生死之中。
惠能大師對大眾開示說：「善知識！我這個法門，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發慧的時候，定就在慧中；當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。因此，各位修學佛道的人，不要說『先定才能發慧，或先慧才能入定』這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。口中雖說著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在於諍辯；如果爭論先後，那就和癡迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我執法執，自不能遠離『我、人、眾生、壽者』四相的執著。
善知識！定慧就像甚麼呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。」
惠能大師對大眾開示說：「善知識！所謂一行三昧，就是能在一切處，無論行住坐臥都能心行正直。《淨名經》說：『直心就是道場，直心就是淨土。』不要只在口頭上說正直，心卻諂媚邪曲；不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執著。愚迷的人執著法相，執著一行三昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，其實正是障礙修道的因緣。
善知識！道是要通流，為何反生滯礙呢？心不滯礙於法相，道就能通流；心若執著法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。善知識！還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，從這裡下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執著，反而成為顛倒，像這樣的人很多。如此教導別人，這是極大的錯誤。」
惠能大師對大眾開示說：「善知識！正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有『頓漸』的假名。
善知識！我這個法門，自從上代祖師以來，首先建立『無念為宗』、『無相為體』、『無住為本』。所謂無相，就是處一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執著於念；所謂無住，就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、醜，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視為虛空幻相，不會想到報復仇害。在念念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續，不能斷絕，就叫作繫縛；在一切法上，念念不住著，這樣就沒有繫縛，這就是以無住為本。
善知識！外離一切相，就叫作無相。能離於一切相，則自性法體自然清淨，這就是以無相為體。
善知識！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作無念。在自己的心念上，要常遠離一切外境，不要在境界上起心動念。但是，如執著於甚麼也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪迴，這是極大的錯誤。學道的人應該好好的想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還罷了，卻又再誤導他人；自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。所以要建立無念為宗。
善知識！為何立無念為宗呢？只因為那些口頭說見性而心猶執迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性本無一法可得，如果以為有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見。所以這個法門要建立無念為宗。
善知識！所謂無，無的是甚麼事呢？所謂念，念的是甚麼東西呢？所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。
善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知，但是真如自性不會染著萬境而能恆常自在。所以《淨名經》說：『善能分別一切法相，於第一義諦如如不動。』