通關文(素樸散人)

通關文序

修真大道，竊陰陽，奪造化，了性命，脫生死，為超凡入聖，成仙作祖之大事，非塵世一切草霜水泡，忽有忽無，虛而不實之小事可比。奈何天下道人管窺蠡測，以大事為小事，以小事為大事，重其假而輕其真。道不遠人，人之為道而遠人。所以古人謂學道者如牛毛，成道者如麟角。吾曰：今人學道者如牛毛，聞道者如麟角。何言之？古人聞道者多，而成道者少；今人學道者多，而聞道者少。今人學道之數，倍於古人學道之數；今人聞道之數，少於古人成道之數。以致今人學道者如牛毛，而聞道者如麟角矣。原其故，皆因學人一身偏病，滿腔邪氣，所以感不動師友。以故空過歲月，枉勞跋涉[]懷。因將所得於師者，盡發洩於闡真、會要、直指、會心、原旨、指南、悟道、破疑等書之內，以結知音，吾願足矣。然猶恐學者捨近求遠，不知先盡自己之事，而即妄想他人之事，因著通關文一書，為學者助一炬之明。先學個無病好人，自卑登高，由近達遠，庶乎明師得遇，良友得逢，大道可聞。書內節目雖小，關事甚大，言辭雖鄙，益人甚多。雖曰通關，而性命修持之功，無由此步，見者甚勿以節鄙言而棄之。若[]上智高明之士，原自大路開通，一遇明師，不難得真，通關之功，無所用之也。

嘉慶十七年歲次壬申冬至日

素樸散人自序

色慾關

呂祖云：二八佳人體似酥，腰中仗劍斬愚夫。雖然不見人頭落，暗裡教君骨髓枯。邱祖云：從正修持須謹慎，掃除色慾自歸真。又云：割斷絲蘿乾金海，打開玉鎖出樊籠。此皆祖師大慈大悲，教人去色慾而趨生路也。夫色慾一事，為人生要命第一大關口，最惡最毒。何以知其為要命關口？凡人一見美色，魂飛魄散，淫心即動。淫心一動，慾火即起，氣散神移。形雖未交，而元精暗中已洩，性已昧，命已搖。而況在色場中，日夜貪歡，以苦為樂，以害為快。有日油涸燈滅，髓竭人亡，雖欲不死，豈能之乎？故修道者，戒色慾為第一著。但色慾最不易除，亦所難防。人自無始劫以來，從色道中而生，從色道中而死，生生死死，大半是色魔作殃。色魔有動這於天者，有出之於人者。動之於天者，是歷劫根塵，發於不知不覺之中，起於無思無慮之時；出之於人者，見色而情生，遇境而神馳。古今多少英雄豪傑，諸般大險大難境遇，能以過去得，獨於色魔一關，皆被擋住。四大無力，不能掙扎跳出。若非金剛鐵漢，丈夫烈士，擺不開，丟不下。修道者，須知的色魔是討命閻王，務必很力剿除。即美如西施，姣若楊妃，猶如臭皮囊。視之不動不搖，不迷不昧，遇如不遇，見如不見，時時防備，刻刻返照，不使有毫髮慾念，潛生於方寸之中。亦如農夫務田除草，漸生漸除。宿根除盡，不容異日復生。果若除盡色根，自然靈苗發生。何以知其除盡？果若真實色根除盡，雖遇美色，不知其為美，雖見女子，不知其是女子。若見美色女子，猶知是美色女子，縱能當場強制，不動慾念，尚有宿根未拔乾淨，日久難免潛生。世間頑空守靜之輩，人前誇口，自謂已絕慾念，每每夢中洩精，無法可制。自己吃了昧心食，欺己欺人。殊不知我不生欲，卻有生欲者在內，窩藏慾念，豈是容易而絕？特以有根塵未盡也。然雖不易盡，必要狠力勇猛，下一番死功夫。不能除而勉強除，不能去而勉強去，功深日久，終有除去之時。若色根拔盡，則色身堅固，而法身易修。其餘關口，皆易為力。若身根不能拔盡，這一關口過不去，則一切關口，俱不能過去也。吾勸真心學道者，速將色慾關口打通，畏色如畏虎，防欲如防蠍，外而對景忘情，內而慾念不生。防危慮險，保養精神，學道有望。不但出家者當如是，即在家者，雖緒人倫、延後代，亦宜寡慾色。能寡色慾，精壯氣足，後天充實，足以卻病延年，且能廣種子嗣。昔黃帝文王多子，皆是寡慾之效。不論在家出家，俱當以戒色慾為首著。否則色慾之心未去盡，妄相明道，難矣。

恩愛關

悟真云：人生雖有百年期，夭壽窮通莫預知。昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠屍。妻財拋下非君有，罪孽將行難自欺。大藥不求爭遇，遇之不煉是愚癡。又云：為道須要猛烈，無情心剛似鐵。直饒男女妻妾，更與他人何別。此皆教人看淡世事恩愛，急修性命也。人生在世，萬般皆假，惟有性命是真。舉世之人認假為真，將性命二字置於度外，恩愛牽絆，為衣為食。百憂感其心，萬事勞其形。晝夜奔忙，千謀百計，損人利己，貪圖無厭。水火刀兵之處也去，虎狼煙瘴之處也去，生死不顧，存亡不管，碌碌一生，無有休歇，為子女作長久計，及至精神耗散，氣血衰敗，大病例臨身，臥床不起。雖有孝子賢孫，替不得患難，姣妻愛妾，代不的苦楚。生平恩愛，到此一無所恃。三寸氣斷，一靈不返。彼是誰而我是誰，言念及此，生平恩愛，有何實濟？既無實濟，則知恩愛為人生之大苦，須要早早看破。欲要看破，須先將此恩愛利害，暗中嘗探一番。嘗探來，嘗探去，嘗探出甜中有苦，恩中有害，是實實知的恩愛是假事，曉的恩愛是多事，自然不在泥灘上著腳，火坑中安身。別有個主見在內，而不為恩愛所牽扯矣。果能嘗探出恩愛中苦味，欲出世，則大解大脫，得以修持性命而無拘無束。即住世，亦明明朗朗，物來順應，可無傷無損。蓋悟的恩愛是苦，即能逢場作戲，自由自專，不受恩愛之害矣。然父子兄弟夫婦既聚會在一本戲中，為父者亦必出為父的道理，為子者亦必做出為子的道理，為兄者亦必做出為兄的道理，為弟者亦必做出為弟的道理，為夫者亦必做出為夫的道理，為婦者亦必做出為婦的道理。當知各盡道理，自己本分中應當如是，但不過心中明白是逢場作戲，大家合夥，將這一本戲順順序序作個完結，彼此了事也。如是應去，既不傷天倫，又不昧本性，便是在家出家，在塵出塵，有多少便宜快活處。昔龐居士、傳大士、葛仙翁、許真君、張天師、三茅真君，皆是在家出家，而能大成其道者。此住家者當如是。若是出家者，除事親養生送死而外，其餘恩愛，必須一刀兩段，脫卸繩索，絕不可有一毫沾染牽掛。稍有一毫沾染牽掛，便壞大事。不但不能修道，而且不能明道。特以心中有恩愛二字攪擾。既有恩愛攪擾，便是看不開恩愛。看不開恩愛，便被恩愛關口擋住，如何奔得前程？吾勸真心學道者，速將恩愛關口打通，無牽無掛扯，脫脫灑灑，一心學道，自有進益。否則，恩愛捨不的，常掛心胸，妄想明道，難矣。

榮貴關

道德經曰：雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。至聖曰：富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。悟真曰：不求大道出迷途，縱負賢才豈丈夫。百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮。只貪利祿求榮顯，不顧形容暗瘁枯。試問堆金如岱岳，無常買的不來無？邱祖曰：心安不說三公位，性定強如十里城。此皆教人以道義為重，而不可貪戀榮貴也。夫榮貴，有天爵之榮貴，有人爵之榮貴。天爵者，道德仁義是也；人爵者，功名祿位是也。求人爵者，讀書苦攻，十年寒窗，日夜用功，廢寢忘食，不知費盡多少心思，耗了多少精神，方得功名到手。雖得功名，而大小又不可必。或有發秀而不能發科者，或有發科而不能會進者，或有會進而不能登仕者，或有登仕而得失存亡又不可保者。如此艱難，耗散精神，消化氣血，以真換假，圖此虛名，榮在何處，貴在何處？更有功名未得而傷癆早發，痰喘氣促，行動艱難，性命莫保，豈不可傷可歎！其所謂榮貴者，不過所坐者轎，所乘者馬，所衣者紗羅綢緞，所食者羔羊海味。徒以裝身體，充口腹，耀人耳目。究之身心大傷，受福無幾，大限即到，臨時榮貴莫持，與無榮貴者同一泯滅，何貴乎榮貴？修天爵者，飽仁義而味道德，斂浮華而就樸實，蓄精神而養正氣，尊德性而道學問。不肯以真換假，不肯以苦為樂，自尊自貴，自足自滿，寵辱不到，咎譽難加，造化不能拘，陰陽不能移，吉凶不能近，完成本來乾無面目，天地喜悅，鬼神尊服，方且披天衣，食天祿，享天壽，其榮貴永久長存，較之塵世霜露之榮貴，何啻雲泥之異。吾勸真心學道者，速將塵世虛假榮貴關口打通，好作出世真正榮貴事業。打通塵世榮貴關口，不是教避榮貴，是要於榮貴境遇處，做出不貪榮貴的實落功夫。或處榮貴而恃榮貴，或居榮貴而貪榮貴，或出榮貴而不忘榮貴，或見榮貴而知是榮貴，或遇榮貴而諂媚榮貴，皆是不曾打通關口。若實實悟的榮貴能亂人之性，榮貴能迷人之心，榮貴能驕人之氣，榮貴能敗人之德，榮貴能縱人之惡，榮貴能傷人之身，榮貴能送人之命，榮貴是大苦，榮貴是火坑，榮貴是泥塗，方是打通關口。可以入乎榮貴之中，而不為榮貴所傷矣。昔人亦有在榮貴場中成道者，如鮑倩、淮南子、東方朔、許旌陽、梅真人、葛仙翁、抱朴子、羅狀元，俱是大隱居朝，成就大事。蓋緣早已看的開，識的透，故在大火裡栽蓮，泥水中拋船，借世法而修道法，顯晦逆順，人莫能測，非貪榮貴也。不但出世者要看破榮貴，即入世者能看破榮貴，自然別有個主見。得志則忠君愛民，盡心竭力，做出一番經綸大事。絕不與虛位素食者相同。不得志則獨善其身，修道立德，品行高超。亦不與庸愚混世者相等。昔伊尹相湯，非圖榮貴，蓋欲以斯道覺斯民也。孔子周遊列國，孟子游食諸侯，豈是求榮貴？蓋欲行其道以求世也。至於周程張朱，皆是不貪榮貴，可仕則仕，可止則止。自古大聖大賢，皆是以道為重，不在榮貴上著意也。世間糊塗學人看不破榮貴，或居榮貴又捨不的榮貴，或自不榮貴而羨慕榮貴，或結交勢力之家而謀利，或來往公候之門以為榮。既貪榮貴，又想修道。迷迷昏昏，邪思亂想，捉東撈西。無怪乎碌碌一世，到老無成。吾勸真心學道者，速將世路榮貴關口打通，處榮貴者忘其榮貴，無榮貴者莫羨榮貴。以明道為貴，以成道為榮貴，庶乎志念歸真，前程有望。否則鳳假榮貴為真榮貴，榮貴一念結於胸懷，茅塞靈竅，妄想明道，難矣。

財利關

至聖云：君子喻於義，小人喻於利。老祖云：不貴難得之貨。又云：不見可欲，使心不亂。呂祖曰：堆金積玉滿山川，神仙冷笑應不採。此皆教人不可貪圖財利，有壞大事也。但財有世財法財之別。世財者，金銀珠玉是也；法財者，功德精誠是也。圖世財者重金銀而輕功德，千謀百計，明取暗竊，損人利己，輕出重入。恨不的天下之財，為我一人所有，世間之利，為我一人獨得。無財不覓，無利不搜，捨身拚命而不顧，瞞心昧己而不管。有了十貫想百貫，有了百貫想千貫，有了千貫想萬貫。貪心不足，至死不肯回頭。殊不知大限一到，縱然富如石崇，財似萬山，買不轉閻王老子，避不過生死輪迴。只落的罪孽隨身，滿載而歸，分文錢不能帶去。到的此時，悔之何及？更有一等迷瞪漢，只知積財，吃也捨不的，穿也捨不得，又不肯恤孤憐寡，又不知扶危救困，獨為看財奴，慳貪鬼。斷氣在於眼前，而猶吩咐子孫如何生財，如何聚財。何人少我債，何處有我錢。嗚呼！三寸氣斷，萬有皆空，此身亦不屬我，何況於財，豈不愚哉？積法財者，重功德而輕金銀，俯視一切，萬緣不起。積功累行，苦己益人，廣行方便，以性命為珠寶，以仁義為金玉，以惜氣養神為貨利，以存誠保真為富有，以清淨無為為家業。至於塵世金銀財寶，猶如石土視之。蓋以所求者，先天之真寶，而塵世一切假寶，何足戀之。學道者若有些兒貪財謀利之心，便礙大道。雖修行人，此身未離塵世，不能全廢世財，亦當見利思義，隨其自然，不得分外貪求。即遇自然之財，還當審其來歷，可取方取，可棄則棄。所謂以義為利，外雖取而心未嘗取，何礙於取。昔孔子周遊列國，孟子游食諸侯，未嘗不受諸侯之贐0[食*鬼] ，皆出自然，非強求也。即我長春祖師，始而粒米文錢不敢妄貪，勞其筋骨，餓其體膚，受人之所不能受，忍人之所不能忍，及至苦盡甜來，否極生泰，為宋金元諸帝之隆寵，有賜未嘗不受。然受之而禱雨救旱，禳災扶國，與無修造宮觀，大興教門。皆用財得當，然亦是先積法財，而後借世財立功也。世間糊塗學人，不知急求法財，而只以世財為重。哄騙十方，為衣為食，挪賬累債，又一功不行，一德不積，來生與人填還。求其為人尚不可必，何敢望仙？更有一等造孽頭，指東化西，拐騙善信，不做一件好事。賭博鬧酒，每因幾文錢，輕則口角爭吵，重則打架橫行。又有一等假道學，口道德而心盜0[足*庶]，裝模作樣，儼然神仙。一見錢財，便露馬腳，爭論多寡，不顧廉恥。吾嘗謂性命不如二百錢，誠然也。吾勸真心學道者，速將財利關口打通，不可見利忘義，心生貪圖。須知的堆金積玉，買不得生死，財多累多，利多害多。與其背道而亡，莫若守道而死，還有好處。否則利心重而道心輕，正不勝邪，妄想明道，難矣。

窮困關

至聖曰：君子固窮，小人窮，斯濫矣。中庸曰：素貧賤，行乎貧賤。孟子曰：貧賤不能移。紫陽翁曰：貧子衣中珠，本自圓明好。不會自尋求，卻數他人寶。此皆教人守死善道，處窮困而不為窮困所移也。夫修真之道，與世法相反，原欲棄富貴而就貧賤，去奢華而守恬淡。必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，磨煉切磋，去假求真。即刀兵水火，疾病災患，皆所不計，何論窮困？若受不的窮困，遇饑寒而生煩惱，值艱難而起無明，便是飢渴之害為心害。養其小者為小人，認假棄真，與道相隔，何時能進道岸乎？殊不知性命事大，衣食事小。重衣食而輕性命，如何修的性命？夫圖衣食者，僅可養皮肉；修性命者，卻能保天真。天真若失，雖身肥體壯，如豕如牛，外人形而內獸心，即生如死，豈是務道之人？昔長春真人，龍門七載，磻溪六年，常受飢餓，至死不變。太古真人趙州橋定坐，饑寒不避，生死不顧。丹陽真人棄巨富而入鐵查，去飽暖而就貧淡，把茅蓋頂，巖居穴處。以上諸公，受人之所不能受，苦人之所不能苦，皆從窮困中而成大道。世間糊塗學人，受不的困苦，耐不的饑寒，稍遇艱難，受些淡泊，即便自生煩惱，恨天怨地，邪思亂想，不守本分，設法編轉。如此行為，窮困且不能受的，如何能在大危大險中過去的？故學人必以受的窮困為要著。若稍有懼怕厭惡之心，即此一事，便是擋路高山，害道大魔，寸步難移。吾勸真心學道者，速將窮困關口打通，心如鐵石，意若寒灰，隨緣度日，餓也如此，凍也如此，即凍餓身死，也是如此。絕不以窮困小事，忘卻性命大事。如此行去，一心一意，真履實踐，以道為己任，未聞道者，終須聞道，已聞道者，終須成道。祖師暗裡有安排，決不教凍餓壞真正學道人。否則，豐衣足食，自自在在，作事受不的一些苦難，當不的一些貧淡，妄想明道，難矣。

色身關

老祖云：吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患難？又云：後其身而身先，外其身而身存。金剛經云：不可以身相見如來。逍遙翁云：須知諸佛法身，本性無身，而以相好壯嚴為身。臨濟禪師云：真佛無形，真性無體，真法無相。莊子云：悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉？古仙云：莫執此身雲是道，此身之外有真身。自古成道仙佛，皆不重色身，而修法身也。舉世之人皆認此色身為真寶，而遂愛之惜之。欲厚其生，戀戀不捨。圖貴顯以榮此身，積財貨以養此身，噉肉飲酒以肥此身，華衣美食以飾此身。日夜謀慮，時刻打算，費盡心血，耗散精神，與鬼為鄰。雖曰厚生，實是傷生。殊不知色身者，天地之委形，四大假合。一旦陽氣消盡，陰氣獨盛，魂飛魄散，直亭一團濃胞臭肉，不過壯地而已，真在何處，實在何處？既不真實，則必是假。愛惜色身者，豈不假中又添其假乎？世間糊塗學人，妄想修真，而又不知窮真；妄想成道，而又不知辨道。不窮真，不辨道，不曉的真道是何事，迷迷昏昏，以此色身為真，怕苦著此身，怕勞著此身，怕餓著此身，怕凍著此身。暖衣美食，保愛此身，自在安穩，將養此身，一切出力好事不做，偏是要命路上無益有損之事，不惜精神，不省力氣，反能做的。認假為真，以虛為實，殊不知此身內外，皆是傷生之物，並無一件益生之物。眼見好色則喜，耳聞惡聲則怒，鼻嗅香氣則愛，舌嘗美味則思，意有所法則欲，身有所觸則懼。外而六門，內而六識，內外交攻，斫喪真元。原其故，皆色身所招，若無色身，六門六識之害，從何而生？況天地間萬物，凡有形者皆有壞，若愛此色身之假，而不窮性命之真，大限一到，我是誰而身是誰，身與我兩不相干。吾勸真心學道者，速成將色身關口打通，莫被瞞過。視七竅為窟窿，視四肢為木節，視皮肉為膿胞，視五臟為痞塊。捨此色身於度外，另尋出個無形之形，無象之象的真身，方能延的性，明的性，蓋以捨的假，方能求的真；認的假，始能見的真。邪正不並立，善惡不同途也。否則識其假，便不能脫離其假；不能脫離其假，如何尋見其真？不能尋見其真，如何能修其真？若愛色身而不醒悟，妄想明道，難矣。

傲氣關

易曰：君子以虛受人。又曰：謙尊而光，卑而不可踰。道德經曰：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。此皆教人屈己尊人，不可有高傲自是之心也。蓋學道者，先要虛心下氣，自卑自小，不滿不盈。只見己短，不見己長。敏而好學，不恥下問。尊師敬友，毫無高傲浮燥之氣，方能感動真師指點，良友勸勉。大凡真師良友，多不淺露圭角。果是真正有志之士，不恃才，不稱能，如愚如訥，明眼者一見，暗中留心，不肯棄捨。日久試確，即便提攜。若是自矜自是之輩，縱然聰明過人，學問出眾，置於不問而已。世間糊塗學人，才入門戶，即想成仙；方見高人，即要口訣。不思大道是何物，修持是何事，褻慢輕視，妄想走路拾寶。或學些旁門功夫，自負有道。心高氣傲，予聖自雄，人前賣弄。即遇明人，不肯低頭，當面錯過。或有讀過幾卷儒書，解得幾句文義，又記些丹經子書，執象泥文，自謂大徹大悟，高談闊論，目空四海，再不聆教高明。冒然下手，混作亂做，非徒無益，而反受害。及弄得大病臨身，方知自錯，無法醫治，後悔不及。又有一等無知文人，仗自己才學，妄猜私議，似是而非，偶遇緇黃，即以丹經考較，倘不應酬，便謂無道。即遇真師，亦不誠敬。大模大樣，高坐妄談，略無忌憚。如此之類，懈怠欺心，怎能聞的香風，近的道岸？無道者，竊陰陽，奪造化，超生死，脫輪迴，為天地所寶，鬼神所秘。苟非大賢大德，真心實意之士，豈敢輕0[三點水*曳*右上加點]，豈容輕聽？況大道秘旨不在文字，丹經子書乃歷代祖師開明理道，為後人引路，使其擴充識見，就證於師耳。非是教人執書為道也。在不通學問者，往往只聽梆聲，不辨是非，以盲引盲。在稍知文義者，每每膠執己見，不肯低頭，將錯就錯。凡此，其病在於氣傲自足，氣傲自足便是無有真心，既無真心學道，誰肯真心指道，豈不枉勞精神，自壞大事耶？吾勸真心學道者，速將傲氣關口打通，尋訪明師良友，誠敬求教，把一切自見自是自伐自矜等弊掃去，容有些子埋藏於內，作個虛心屈弱小人。未聞道者，即能聞道；已聞道者，即能成道。蓋以惟小故能大，惟卑故能高，惟屈故能直，惟虛故能實也。否則，傲氣滿胸，目中無人，妄想明道，難矣。

嫉妒關

易曰：君子以朋友講習。大涅槃曰：自未得度先度他。金剛經曰：若善男子善女人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，而此福德勝彼福德。孟子曰：善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。此皆言與人為善，而不可有嫉妒私心也。夫修真者，修性命也。性命二字，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，不論富貴貧賤賢愚高低，誰無個性命。既人人有性命，則知大道為公共之物，人人可以明大道，人人可以作仙佛。是在信心志士自修自證耳。然修證之法，須要求明師指引，借良友資益。明師所以提整綱領，良友所以擴充識見。明師須要誠求，良友亦當尊敬。蓋以良友之益，有半師之功。借彼之有知，以益我之無知；借彼之所能，以濟我之不能。利益甚多，豈可輕慢。故祖師教人尋師訪友也。比如同師學道，俱是同心同事，朝夕聚處，須當彼此相敬相愛。有善同勸，有過同規，患難扶持，疾病照應。如同夥求財，打0[口@力]扯船。彼不知者，借我講說之；我不知者，求彼開明之。彼此相濟，其功加倍。況同堂學道，是性命之友，道義之交，理宜親愛和氣。彼有所得，如我之得，彼有所失，如我之失。方是同學道之士。詩云：人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出者是也。世間糊塗學人，自無志氣，朋友勸勉，反加不愛。自有過犯，朋友規戒，即起無明。不但不聽，且懷嗔恨。自己不肯鑽研道理，久無所知，見他人慇勤用功，能解能悟，師尊見喜，暗生嫉妒。故意搬弄是非，敗人好事。不悔自己無能，反忌他人有能。絕不思學道學的何事。無學道者，所以遷善改過也。以不善而學之，欲遷於善；以有過而學之，欲改無過。今見人善而不知遷之於善，自本無過而嫉人，自致其過。居心枴杖，日學日下，學於下愚不移之地矣。更有一等不知高低之匪類，見人言道，當面齒笑；見人修行，暗中譭謗。既不信道，何必入道？即入道門，又不喜道。冠祖師之冠，服祖師之服，違祖師之言，背祖師之行。罪孽不知，因果不究，何為道人。昔地藏菩薩，願人人成佛，後方自成佛。呂祖願度盡世間人，方自飛昇。七真同師重陽帝君，帝君登真後，邱劉譚王郝孫六人皆師事馬祖，皆得馬祖提攜，完全大事。大抵學人，先要存大公無私，與人為善之慈心，利人利己，方有進益。吾勸真心學道者，速將嫉妒關口打通，大同無我，只把自己攻苦磨煉，尊人之長，示己之短，低頭作事，誠心前進，走過一步是一步，行的一功是一功，存聖賢之心，行聖賢之行，終久了的聖賢事業。否則，嫉妒滿腔，愈學愈壞，好人且不能作，何敢望聖賢，妄想明道，難矣。

暴燥關

易曰：君子以懲忿窒慾。陰符經曰：火生於木，禍發必克。曾子曰：心有所憤嚏，則不得其正。孟子曰：持其志，無暴其氣。了道歌曰：未煉還丹先煉性。此皆言其暴氣燥性，有害於道，必須用心除去也。夫真正學道之士，行動如處子，養氣若嬰兒。以柔弱為先，以和平為本，以因物付物為應世，以饒人讓人為要著。昔釋迦牟尼五百劫為忍辱仙人，終得成佛。太上老君，呼我以牛，應之以牛；呼我以馬，應之以馬，終為道祖。長春真君曾嘗人之糞，故能大成。三豐真人受盡傍人罵，故了大事。特以心慕於道，性命事大，而外來惡言惡行等等不順境遇，盡置度外，而無識無知也。世間糊塗學人，自不思出家為何事，道巾道衣是甚人，昏昏迷迷，糊塗過日。喜人奉承，好人抬獎。只愛人順己，自不去順人。稍有磕撞，燥性發作。怒由此而起，忿由此而生。水火刀兵而不顧，坑井崖河而不怕，甚至以力爭勝，彼此兩傷，入於死地，自喪性命者有之。不僅此也，暴氣燥性一發，元神出室，大火燒身，津液涸而正氣散。三寶受傷，五德歸空，內而喪真，外而敗德，性亂命搖，未得於人，已傷其己，暴燥之為害豈小焉？吾勸真心學道者，速將暴燥關口打通。作個有氣死人，裝個無心癡漢。如愚如訥，如聾如啞。人罵也如此，人打也如此，人憎嫌也如此，人譭謗也如此。心似冷灰，性如凍冰。無一些熱氣藏內，方是跳出暴燥關口。倘有些兒熱氣在內，雖外不現其形，而內實栽其根。如遇不順之境，不平之事，未有不大發者。道德經曰：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾之所惡，故幾於道。蓋以能下於人者，方能上於人；能弱於人者，方能強於人。否則，暴燥不去，只知有己，不知有人；只知用強，不知用弱。任性而行，隨心而作。妄想明道，難矣。

口舌關

易曰：艮其輔，言有序。又曰：修辭立其誠，所以居業也。至聖曰：君子欲訥於言，而敏於行。老祖曰：閉其兌，塞其門，終身不勤。此皆教人謹言，而不可妄言也。蓋口舌者，出納之門戶，是非之根苗。關乎人之節操，繫乎人之德行。君子小人於此分，正人邪僻於此別。招禍致福、成事敗事，無不於此而定。故君子議之而後言。可言方言，不可言不言。或言而益於世道人心，或言而使人遷善改過，或言而勸人去邪歸正，或言而為人方便解難，或言而為人隱惡揚善，絕不妄言輕言虛言。非是閉口不言，特以一言既出，駟馬難追，立見禍福，言不可不慎也。倘言有不謹，不是傷人，便自致咎。口舌為害，其利如刀，其毒如鴆，豈小焉哉？世間糊塗學人，不知利害。以口舌之動為小可，以利便為才能，以善辯為得意。或形人之短，或誇己之長，或謊言詭語，或說是論非，或前言而後失信，或空言而行不速，或狂言而起禍端，或高談而無實事，或白日咒詛，或巧言讒佞，或以言敗事，或以言傷人。凡此皆有損無益之言。何貴於言？不如不言為妙。吾勸真心學道者，速將口舌關口打通，口莫妄開，舌莫妄動，非禮勿言，言必以禮。修其辭而立其誠，謹於言而慎於行。絕不輕於言，言必有中。況言語者心之聲，舌者心之苗。口舌之動不正，即知心田不正。心田不正，根本已壞，性已昧，命已搖，精神暗傷，妄想明道修道，難矣。

嗔恨關

般若波羅密多心經曰：無無明亦無無明盡。傳大士曰：掃除心意地，名為淨土因。無論福與智，先且驅貪嗔 。百丈禪師曰：若臟腑中都無所得，都無所求，此人諸塵不生，人我不起，是納須彌於芥子中。不起一切貪嗔，是能吸四大海水。不受一切喜怒語言入耳中，於一切境，不惑不亂，不嗔不喜，刮削並的乾淨，是無事人，勝一切知解精進頭陀。敲爻歌曰：嗔不除，態不改，墮入生死輪迴海。此皆言嗔恨為礙道之物，必須狠力除去也。夫嗔恨二字，如蛇如蠍，最惡最毒。若結心胸，積久成蠱。傷生損命，為禍甚烈。外而損人，內而壞己，卻無醫可治。學人度量，必如天之廓大無邊，醇厚必如地之無物不載，容納必如海之眾水朝宗。而後可試觀天之廓大，無物不覆，無物不生。日月往來由他，星辰運轉由他，雲霧遮蔽由他，人欺瞞也由他，人尊敬也由他，人感戴也由他，人毀恨也由他，一切善惡邪正凶頑愚劣，而皆不知也。地之醇厚，無物不長，無物不載。泰岱崧華至重也能負，江河溪澗沖崩也能受，樹木草石穿壓也能忍，飛禽走獸嗛踏也能隨，耕鋤挖刨也能順，一切欺侮殘壞而皆無心也。海之容納，眾水會流，日夜不息。千年萬載，不見有餘。清水來入不見其清，濁水來入不見其濁。甜水來入不見其甜，苦水來入不見其苦。魚鱉蝦蟹橫游也由他，0[]0[]蛟龍奔騰也由他。一了穢汙臭垢等等不潔不淨之物，而無不容也。學道者能如天之量、地之厚、海之寬，便是無事仙人，保生妙訣，與道相鄰，大有便宜。世間糊塗學人，不知嗔恨之害事最大，或境遇不順而生嗔，或所謀不遂而生嗔，或因物有失而生嗔，或嫉人之能而生嗔，或情性不投而生嗔，或衣食不足而生嗔，或為觸犯而生恨，或記人小過而結恨，或求人不應而有恨，或人不順己而積恨。凡此嗔恨等病，總由自己昏愚，無有真心學道而然。果是真心學道之人，決不如此。故至聖窮自厚而薄責於人。顏子犯而不校，以其無嗔無恨，所以為聖賢。舉世之人，有嗔有恨，所以為凡夫。聖凡之分，只在有無之間耳。但嗔恨不但形於外者能害其事，即隱微之中，稍有絲毫煙塵不盡，亦能傷真。務須內外乾乾淨淨，如雪之白，如鏡之明。應事接物，皆以無心處之。度乎神氣不傷，性情和平，大道可冀。吾勸真心學道者，速將嗔恨關口打通，學個無心道人，輕也過去，重也過去，低也過去，高也過去。因物付物，隨事應事。應而不納，過而不留，何有嗔恨害事乎？否則，生嗔生恨，陰毒暗惡凝滯方寸，真性早昧，妄想明道，難矣。

人我關

易曰：艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。無咎。又曰：同人於野，亨。金剛經曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。聖人云：忠恕，違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。上陽子曰：速將人我山放倒，急把龍虎空衝開。此皆言修道必須無人我之見也。然欲無人，先須無我。蓋一有我，則私心起。私心起，一言一行，一舉一止，總要為我。即要為我，必不顧人。即不顧人，必損人利己，傷天害理，無所不為矣。原夫有生之初，不論賢愚貴賤，同一性命，同一形骸，何有彼此之分？即無彼此之分，則我如人，人亦如我，人我如一，即是天地大公無私之心，即是聖賢民胞物與之道，即是修真人我兩忘之法。學者能守此心、此道、此法而行持之，便是聖賢胚胎，仙佛種子，大道可冀。世間糊塗學人，不知大公無私，物我同觀之理。執著此身，以為是我。一認是我，即便有人。有我有人，即分彼此。一分彼此，輕乎人而重乎我。內於我而外於人。日謀夜算以肥己，千方百計以取人。一行一事，不肯讓人，一貨一利，要討便宜。不但應事接物，處處而勝，事事好強。即至親好友、同事同業者，亦要分出爾我。恨不得他人貴物，為我獨得；世間好事，為我獨成。有利處鑽頭探手，無利處縮肩藏身。殊不知三寸氣斷，萬有皆空，即此身亦不屬於我。到的那時，我在何處，人在何處，人我俱無。何苦在世枉用心機，強分人我，獨結冤仇，豈不愚哉！吾勸真心學道者，速將人我關口打通，必如生初無人無我的面目；必如死後無人無我的模樣。視萬物為一體，視天下為一家。見人有喜，如無之喜；見人有憂，如無之憂；見人有得，若我之得；見人有失，若我之失。有財者可以濟困；無財者，不妨方便。處處益人，事事積德。橫逆之來，付於不知；凌辱之加，置於不曉。得饒人時且饒人，宜退步處即退步。方是學人的舉止，慕道真心。否則，有人我之見，彼此之分，私慾堆積，茅塞心竅，妄想明道，難矣。

冷熱關

老祖云：外其身而身存。文始云：冬御風而不寒，夏御火而不熱。呂祖云：求生而不生，未死先學死。此皆言其為道忘軀，而不避寒暑也。夫修道者，先要看破幻化之身，置色身於度外。死且不懼，何況冷熱？故神光少林寺求法，雪擁過膝而不知。太古趙州橋冷坐，水淹將沒而不曉。釋迦化雪山修道，受盡多少苦楚。長春祖磻溪磨性，受盡多少饑寒。即近世白石鎮梁真人，破衣垢面，長年不倒身，未曾歇息。西寧府張睡仙，水泉長臥，赤身露體，四十餘年猶如一日。梭羅仙河灘磨煉，狗皮仙冰灘睡眠，仙留師黃沙下苦，皆是不避冷熱，捨的色身，成的法身也。世間糊塗學人，不知香從臭出，甜向苦來。誤認色身為真實，而遂愛之惜之，只圖自在將養。遇冷而即想暖處，逢熱而即思涼處。怕冷怕熱，隔絕道念。卻不思性命為人生第一件大事，豈可因冷熱之小事而誤性命之大事乎？果是真為性命者，即生死關口、大難境界，亦要脫脫灑灑過去。至於寒暑冷熱，何足在意？雖未成道之先，色身亦不可壞。但粗衣護體，將就過去便休。不必以冷熱常掛心頭。遇冷時亦須受冷，逢熱時亦須受熱。熱之冷之，與時偕行而已。與時偕行，非是不該受冷一定教受冷，不該受熱一定教受熱。若不該受冷而必欲受冷，不該受熱而必欲受熱，此有必做作，亦是固執不通，枉自受罪。何益於事？大抵怕冷怕熱，雖是小節，甚礙於道。倘有些兒冷熱之見，便有無限邪思妄想生出。遇冷必設法要不冷，遇熱必設法要不熱。認假失真，豈不誤了多也？吾勸真心學道者，速將冷熱關口打通。隨時將就，到處安身。冷可也，熱可也，不至凍死熱死便休。萬不因冷熱而起無明。否則，有冷熱在心，心有所恐懼，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心且不得其正，妄想明道，難矣。

懶惰關

易曰：不恆其德，或承之羞。又曰：天地之道，恆久而不已。至聖曰：君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。重陽帝君曰：香從臭裡出，甜向苦中來。此皆言其學人須當猛勇精進，不可懶惰偷安也。夫性命之學，為人生至大之事，又為天下至難之事。是在攻苦慇勤，志念堅固，愈久愈力，有始有終，方能進益。蓋以恆久不易之大事，必賴持久不已之大功而始成。或修橋補路以益人，或施藥捨茶以濟急，或修廟造觀以勸善，或恤老憐貧以積德，或扶危救難以解厄，或教門出力，大起塵勞；或心地下功，全拋世事；或因正理不明而日窮夜究，或因明師不遇而東訪西尋，或遇災難困苦而志氣倍加。見有一善而即為，見有一惡而即去。時時勉力，刻刻用功。寸陰是惜，不使時光一些空過。自然自卑登高，由淺入深，鶴立雞群，終得高人顧盼。世間糊塗學人，一功不立，一德不修，只圖安樂，怕受辛苦。見出力之事而遠避，遇行功之處而退步。飽食終日，無所用心。閒遊浪蕩，虛而不實。既遇明師，妄想一言半語，大徹大悟。外裝老實，內藏盜心。又不肯細心窮理，又經不的陶冶磨煉。三朝二日，求訣不得，以為無緣，即便遠去。更有一等造孽罪漢，不怨自己無志，反謗師尊吝嗇，結仇於心，終身不釋。如此行為，即無長久志氣，又無學道真心。不但難上天堂，而反墜地獄。吾勸真心學道者，速將懶惰關口打通。廣積陰德，量力行功。外而利物，內而煉己。朝斯夕斯，以性命為重；念茲在茲，以身心為事。步步出力，處處向前，至死不變。終久有個出頭之日，得意之時。否則，逡畏不果，懶惰打混，虛度歲月，小苦大功不能行去，至於成仙作佛，希有之大事，怎能行的？妄想明道，超越人天，出離苦海，難矣。

才智關

易曰：勞謙，君子有終，吉。至聖曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。老祖曰：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。此皆言有才不使，有智不用，方能成其才，全其智。何為才？聰明技巧是也；何為智？謀慮變通是也。才者，世人之所珍重者也。特以功名非才智不能成，財貨非才智不能得，應世接物皆以才智為先。然究其實，人人俱被才智喪其生，但人未之深思耳。蓋用才智以求名利，日夜勞心，為名利所迷。只知進而不知退，只知福而不知禍。費精耗神，爭強好勝，思慮過度，精液涸干，身軀衰敗。甚至名利未得而性命已喪，豈不是用才用智，反被才智所害乎？ 世間糊塗學人，不知才智誤事最大。一舉一動，仗自己小聰明，假伶俐，便在人前誇能，自謂人莫我若。若恃才而目中無人，或用智而苟圖衣食，或強辨是非而欺壓尊長，或妖言邪語而作孽惑眾，或記幾宗公案而借取迷人，或作幾句詩歌而自負有道，或學些扭捏功夫而以盲引盲。甚至膠執己見，以男女為陰陽，引人作孽，而入於採取；以金丹為有形，耗人錢財，而引人燒煉。只此皆是自恃才智，誤用聰明，管窺蠡測，俱是黑夜裡走路徑，涸井中作生活。殊不知真正慕道之士，黜聰毀智，韜明養晦。不在塵緣中出頭，不於俗事中爭勝。一念純真，萬有不知。尋明師，訪良友，以性命為一大事。老老實實，樸樸誠誠，一切假才假智，絲毫不用矣。吾勸真心學道者，速將才智關口打通。掃去外用之假才智，就於內用之真才智。將諸般爭強好勝，師心自用，妄猜私議，無而為有，虛而為盈，等等偏病，一筆勾消。改頭換面，以誠而入，以柔而用，庶乎學道有望。否則，予聖自雄，只知有己，不知有人，恃才用智，機謀詭詐。本欲向前，反落於後。妄想明道，難矣。

任性關

道德經曰：自見者不明，自是者不彰。古經云：執著之者，不明道德。孟子曰：反身而誠，樂莫大焉；彊恕而行，求仁莫近焉。詩曰：令德令色，小心翼翼。此皆教人順情順理而行事，不可任性固執也。夫人有生以後，秉其後天氣質之性，賢愚善惡清濁強弱，彼此不同。惟天縱之聖人，本性圓明，純白無疵。其次中下之人，各有偏病在身。實為性命之大害。雖為大害，果能自知，亦能變化氣質，反愚為賢，反惡為善，反濁為清，反弱為強。是在不任其性，親近有道之士，虛心求教。借人之高明，以破我之迷網；借人之磨礪，以去我之瑕疵。蓋他山之石，可以攻玉。漸習漸高，漸學漸好。雖愚必明，雖柔必強。何愁道之不明，修之不成乎？世間糊塗學人，不知任性之害。既要學道，而又縱性，不肯學好；既想學道，而又任性，不重其道。或師尊指教而陽奉陰違；或朋友規過而面是心非；或與人同事而予聖有雄；或與人同居而爭強好勝；或依自己學問而形人之短；或恃自己聰明而笑人之愚；或出言吐語而不肯讓人；或磕著撞著而便生煩惱；或欺大壓小而不能和眾；或度量曲狹而不能容物。凡此皆任性之弊。不但外而取人嫌惡，而且內則自種陰毒。生平偏病，一件不去；自帶愚氣，一些不減。自以為是，不肯認錯。以是學道，縱老君對面，釋迦同居，何益於事。果是丈夫，一心在道。靜坐常思己過，閒談不論人非。事事謹慎，步步點檢，順人順理，隨方就圓，毋固毋我。以退步為進步，以不強為大強。焉有不深造而自得者？吾勸真心學道者，速將任性關口打通。低頭行事，柔弱安身。把已往一切固執偏病，自見自是條款，漸漸革去。學個無性道人，裝個愚癡聾啞呆漢，常在切身大事上留心。日久必有所得。否則，一味任性，剛而不柔，過而不改，雖在道門一世，妄想聞道難矣。

患難關

易曰：困而不失其所，亨。其惟君子乎？中庸曰：素患難，行乎患難。長春真人曰：病即教他病，死即教他死。至死一著，抱道而亡。此皆言不可因患難而變其初志也。夫道者包羅天地，竊奪造化，出死入生，超凡入聖，作佛作仙。非有大勇大力，頂天立地之鐵漢，脫塵超俗之金剛，知不的，載不起，拿不動。如何是大勇大力？富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，是大力；恩愛不能牽，名利不能誘，是大力；憂愁恐懼，一些不起，是大力；喜怒哀樂，截然放下，是大力。困苦危難，不動不搖，是大勇；疾病災厄，順其自然，是大勇；饑寒凍餓，至死不變，是大勇；羞恥凌辱，不識不知，是大勇。故釋迦佛遇歌利王，割身而不知；純陽翁遇正陽祖，十試而無弊；紫清喝罵而教去而弗嗔 ；三豐衣破鞋穿而不悔；長真受人拳打而不爭；長春折肋三次而不顧。以上聖賢，皆遇患難磨煉，受盡無限苦楚，所以終能聞大法，明大道，超凡入聖，成其希有之大事也。世間糊塗學人，不知患難是修真大藥，是成道爐鎚。而反怕患難，避患難。或受些饑寒便生別法；或遇些疾病即起妄念；或逢些危險即思退步；或遭人凌辱即便爭論。殊不知真金要在大火裡煉出，荷花須從汙泥中長成。非火不見金之明，非泥不見荷之淨。患難何病？患難然後見人之身份高低；患難然後驗人之志氣真假。吾勸真心學道者，速將患難關口打通。認定性命二字。生也是這個，死也是這個。一切大災大難、大困大厄、大危大險，付之於天，皆以無心處之。日久自然化凶為吉，變禍為福。否則，遇患難而怕患難，心神不定，志念遷移。無患難而自致患難，小患難而變為大患難，妄想明道，難矣。

詭詐關

易曰：[？]而不薦。詩曰：神之格思，不可度思，矧可射思。玉樞經曰：以誠而入。參同契曰：孝子用心，感動皇極。上陽子曰：天或雖違，當以財寶精誠求之。此皆言其誠心用事，而不可稍有詭譎詐偽之心也。 夫學者學道，貴乎真心實意，自卑自下，方能感動真師，取信良友，受其益惠。蓋我有真心，而師友即以真心待之；我有實意，而師友即以實意待之。此感彼應，一定不易之理。倘不能真心實意，反以詭譎詐偽為事，面是心非，自謂可以瞞哄高明。殊不知真師明鑒照遠，一見即識真假。欺人實自欺，瞞人實自瞞。不但無益於事，而且反壞於事。詭詐奚為哉。世間糊塗學人，糊塗出家，糊塗學道。將性命視為平常之物，將學道視為平常之事。遇真師即問元關，見道朋自誇奧妙。並不知尊師之理，敬友之道。或謊言詭語而侮慢；或假意虛情而妝飾；或巧言令色，徒取人悅；或指東畫西，誘人露話；或斜臥依靠而問難；或一頭一飯而求訣；或對坐高談而辨別；或稍有磨煉而懷恨；或偶遇苦事而躲避；或看經書而略觀大義，一過即了；或聽師言而不嘗滋味，謹記話頭；或外雖學道，心中又圖謀別事；或既想修行，轉身又纏染俗情。如此弊病，不一而足。如何感的真師指點，良友扶持？吾勸真心學道者，速將詭詐關口打通，換出個至誠心腸。從實落處進步，萬不可存絲毫詭譎之心，欺人欺己，誤了前程。蓋誠之一字，能以動天地，通鬼神，感人物。豈有師友而不能感動者乎？即能感動師友，則大道可冀。否則稍有虛假詭詐之念，則心不誠。心不誠，方寸中亦生大病，不但不能求真，而且反昧其真。妄想明道，難矣。

猜議關

古經云：若無師指人知的，天上神仙無住處。悟真云：饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜。又云：要知口訣通元處，須共神仙仔細論。三豐真人云：月之圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。又云：拜明師，問方兒，下手速修猶太遲。此皆言道須師傳，非可妄猜私議而知也。蓋大道奧妙幽深，大則充滿宇宙，小則細入毫端。其大無外，其小無內。人能修之，可以奪造化，出陰陽，了性命，成仙佛，與天地同長久，與日月共光明，先天而天弗違，後天而奉天時，非一切傍門外道可比。但是道也，有內陰陽，有外陰陽；有內五行，有外五行。有真有假，有真中之假，有假中之真；有真中之真，有假中之假。修持有火候，有次序，有有為，有無為，有始條理，有終條理，有採藥，有合藥，有結丹，有服丹，有結胎，有脫胎。其事多端，作法不一。苟非明師從頭至尾，一一分別，細細指示，難以自知。雖以往群真，丹經子書，千方比喻，萬樣形容，藥物火候，無不俱備。然道之元妙，作之細微，有言之而言不出，論之而論不及者。況以有形喻無形，以有象指無象。加之後世盲漢，借祖師之名，妄作妄著，譭謗聖道，紊亂仙經，真偽相雜。若依自己識見，以為有得，再不印證於高明，一入網中，終身難出。縱有聰明良材，辨的是非邪正，略有會悟，亦是有頭無尾，似是而非。何能真知確見，一了百當哉？ 世間糊塗學人，不知道之深淺，不曉命之輕重，以螢火之明，而欲破迷天之網。不求真師，只求於己。或看傍門偽書，記些搬弄功夫，終身持守，牢不可破，耽誤一生。亦有見祖師真正經書，日夜誦讀，不究其意，只認其象。見藥物爐鼎之說，疑是燒煉；見男女陰陽之說，猜為閨丹；見龍虎龜蛇之說，疑是心腎肝肺；見顛倒逆運之說，猜為後升前降；見寶珠之說，疑是有象之物；見聖胎之說，猜為氣血凝結；見清靜之說，疑是存神定息；見有為之說，猜為做作；見無為之說，猜為空寂。如此等類，不可枚舉。皆打迷猜枚，終歸虛妄。吾勸真心學道者，速將猜議關口打通。把平生自負才能伎倆除去，尋求真師，開明奧義。萬不可以自己假聰明，妄議猜量，自哄自也。否則，不證於人，只求於己，不是在外搜尋，便是身內做作，妄想修道，難矣。

懸虛關

儒曰：真履實踐。釋曰：行深般若波羅密多時。道曰：勇猛精進。三教聖人皆以真心實用為貴，而不使懸虛作事也。夫修真之道，窮理盡性至命之學也。窮理者，即窮究此真也；盡性者，即盡此真也；至命者，即至此真也。窮之盡之至之既皆是真，則不可有些子之假雜於其中也明矣。若有些子之假雜於其中，則心不專，其行不力。如何鑽入理窟，見的真寶。如何感動真師喜悅，指點理路。故古之聖人，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。道門有三乘之法，務上乘者乃上智之人，易於會悟，一了百當，生而知，安而行也；務中乘者乃中智之人，因象會意，聞一知二，學而知，利而行也；務下乘者乃下智之人，極力研究，功深方得，困而學，勉強而行也。三乘之法，在人量力而行之。然雖分三等，俱要從實地上用功夫。若懸虛不實，略不關心，不但中下之人，終無進益，即上智，亦落於空亡。昔達摩長廬下功、少林冷坐，惠能黃梅服役、四會磨煉，邱祖龍門七載、磻溪六年，淨身折肋，志氣倍加。如諸聖賢，皆是真心實意作事，故能超凡入聖，了卻大事。世間糊塗學人，既入道門，不知所為何事，打混過日。常在認食上打算，日在是非中出入，狐朋狗黨，口說雜話，心思雜事。眼不看祖師法言，耳不聽明人好話。即或誦讀經書，亦是走馬看花，絕不用心思搜尋深義。即或遇明師聆教，亦是秋風過耳，並不用功夫嘗探滋味。更有一等口孽愚夫，以為丹經不留口訣，不屑觀看。偶見明人，即欲順手取道。取之不得，即便退步。今日求王，明日拜李，忽然學此，忽然學彼，主意不定，志念不長。何嘗以性命為大事？往往在道門一世，終無所長，豈不可悲可歎。吾勸真心學道者，速將懸虛關口打通。死心踏地，日日在性命上留心，時時在理義上著意，把一切懸虛不實行為，一一改過。先窮其理，再求其師。博學之、審問之、慎思之、明辯之、篤行之。何患大道不明，性命不了乎？否則，懸虛不實，行事荒唐，虛度年華，心不專，志不致，妄想明道，難矣。

妄想關

悟真曰：恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。又曰：契論經歌講至真，不將火候著於文。要知口訣通處，須共神仔細論。太虛真人曰：他人說的行不的，偏我行的說不的。此皆言道必真知實行，非空空妄想而可得也。蓋道至尊至貴，極高極大，最深最幽。必須用工細辨，由淺及深，由近達遠，深造自得。豈可妄想片言隻語而能明，一步兩步而即成者？特以至高至大之事業，還要至高至大之丈夫，而後能做。道在天地之間，人人有分，人人不能。人人有分者，人人秉陰陽五行之氣而生身，身中即有陰陽五行之理，為萬物之首，理氣俱備，誰無個道，誰無個性命？有此道，有此性命，即可以了此道，全此性命，為聖為賢，作仙作佛。所以謂人人有分也。人人不能者，人為世情所迷，名利所惑，恩愛所牽，認假棄真，立不起志氣，振不起精神，用不得功力。順其所欲，一任識神作殃。方要向前，即便退後；方欲為善，卻思作惡。所以謂人人不能也。果是丈夫，以性命為重，認真辨事，勇猛向前，終始如一，志念堅固，窮究道理，尋師訪友，真履實踐，走過一步是一步，行過一事了一事，晝夜匪懈，時刻用心，只盡自己之事，而不預期他人之事，積功累行，屈己尊人。至於明道成道，聽其自然，隨其天緣，絕不妄想。即今生無有功行，無有福分，大道難知，亦不怨天尤人，至死方休。如此存心立志，祖師暗中自有安排。 世之糊塗學人，自己身邊事情未曾了的，打混過日，只圖吃好的，穿好的。晝則浪蕩閒遊，夜則高眠穩睡。方便不行，功德不作，又不肯辯別道理，又不肯尋求明師。學些包皮話頭，扭捏功夫，在一身上下做作。假充修行，妄想成仙。殊不知性命之學，有竊奪造化之功，扭轉乾坤之法，必有心傳，非可私猜，亦非可妄行。得其真者，持而修之，可以與天為徒，與地為配，豈是等閒而知，容易而曉？自古成真祖師，不知受盡多少苦楚，方遇真師；不知受盡多少磨煉，方能聞道；不知歷過多少艱險，方能成道。豈是不做實事，空空妄想，而能知能成乎？空空妄想，只此一念，便是不能明道的孽根。道且不能明，更何可望其成？我勸真心道者，速將妄想關口打通。穩定腳根，不論學道行道，步步出力，時時用功，自然苦盡甜來。未聞道者，即能聞道，已聞道者，即能成道。否則實事不作，言不顧行，行不顧言，妄想明道難矣。

生死關

莊子曰：古之真人不知悅生，不知惡死。其出不訢，其入不距。翛翛然而來而已矣。至聖云：朝聞道，夕死可矣。悟真後序曰：此道至妙至微，世人根性迷鈍，執其有身而惡死悅生，卒難了悟。此皆言不論學道修道，不可有貪生怕死之心也。夫人生而有身，原是四大假合，無中生有，結此幻形。乃天地之委物，有生必有死，有成必有敗，豈是真正不壞之物乎？既是有壞，則生死亦屬於假。祖師教人了生死者，使其齊一生死，至於無生無死而後矣。莊子所謂攝精神而長生，忘精神而無生。然則長生之道，猶非了性了命之極功，必至忘生無生，不生不滅，方是了的生死，而出乎生死造化之外矣。蓋天地能役有形，不能役無形；能役有氣，不能役無氣；能役有心，不能役無心。無心則無氣，無氣則無形。無心於生死，而生死不能累，幾於道矣。 世之糊塗學人，妄想成道者，皆由怕死也。怕死即有求生之心。既有求生之心，或怕餓死，或怕凍死，或怕疾病而死，或怕夭折而死。或登大山，怕有狼虎來傷；或入茂林，怕有蟒蚺采咬；或宿古壇，怕有鬼魅來侵。貪生怕死之心，存於宥密之中，驚悸不安。形雖存而心先喪，生氣之苗已敗，死氣之根已栽。石固不化，柴草堆胸，機謀亂出，神頭鬼面，千邪百怪，紛紛擾擾，削磨精神。真者俱失，假者皆發，日損夜傷，不死豈能之乎？吾勸真心學道者，速將生死關口打通，將生死二字，置於度外。未死先學死雖生不知生。生也由他，死也由他，餓死也由他，凍死也由他，狼虎來傷也由他，蟒蛇來咬也由他，鬼魅來侵也由他，即遇水火之災也由他，即遭刀兵之害也由他，即生疾病而死也由他。猶如死人，不識不知，任憑天斷。只有道之一字，常褂胸前。始始終終，久而不忘。祖師暗中護佑，不肯教真正學人苦壞。否則，貪生怕死，推前縮後，即此一關，緊鎖牢封，寸步難移，妄想明道，難矣。

自滿關

易曰：巽在床下，用史巫紛若，吉。道德經曰：虛其心，實其腹。上陽子曰：道有三戒。凡學道者，心雖慕向，而乃驕其富貴，不肯下問，似不芥意，是謂奸譎，戒而弗與。次學道者，略聞旁門小法，惟事強辨，以逞私慧，是謂誇眩，戒而弗與。三學道者，疑信相半，不以生死為憂，重財輕身，是不知命，戒而弗與。此皆言不滿不盈，方能受益也。夫聖賢大道，無窮無盡，無邊無岸，有體有用，有本有末，層次細微，工程遙遠。仰之彌高，鑽之極堅。一人知識有限，眾人意見無窮，非能下於人者不能學；非能屈於人者不能知；非能示己之無者不能進；非能尊人之有者不能得。蓋能下於人者，方能上於人；能屈於人者，方能高於人；能示己之無者，方能受人之有；能尊人之有者，方能濟己之無。故曰：滿則溢，窪則實，滿不如虛之貴也。昔周公一沐三握而禮賢。淮南子遇八公，被發跣足以拜接。。石杏林遇紫陽，解韁脫鎖以供奉。長春祖初從王祖學道，後隨馬祖受教而全事。上陽子初遇緣督而有得，後求青城指點而完功。以上聖賢皆從虛心而成大道。假令周公挾貴而不尊賢，焉能為聖？淮南自尊而不禮八公，焉能成仙？邱祖自滿不從馬祖，焉能了事？上陽自足不求青城，焉能大就？特以性命之學，一處不知一處迷，差之毫髮，謬之千里。明的一事，行的一事；明的一法，做的一法。倘知體而不知用，知假而不知真，知性而不知命，知始而不知終，知收而不知放，知進而不知退，知急而不知緩，知吉而不知凶，知大而不知小，知本而不知末，知有為而不知無為，知下手而不知結果，皆不得謂明道。倘稍知門戶而即自滿自足，以為道即在此，目空四海，再不求人，何能徹始徹終，縱橫順逆，自由自專，無遮無攔，直達聖域哉？ 世間糊塗學人，恃自己聰明，妄議猜量，自是而不求人。或丈自博學，高談闊論，自滿而不求人；或得些旁門小事，不辨是非，自負而不印證；或遭逢高人指點，知個入門，自足而不深進。更有一等勢利之輩，書囊俗儒之流，拿起身份，高著胸膛，怕人笑話，不肯屈身卑下。如此之類，皆是以滿為害，怎能聽的真師奧語，入的通衢大道，進的聖賢堂室也。吾勸真心學道者，速將自滿關口打通。低心下氣，作個不如人人的模樣。不論老少賢愚貴賤高低，恭敬一切，莫可分別。見人稍有一長，即便誠心求教，不可放過。博學審問，人人是我師，處處可以學。何患理不能明，道不能成乎？否則，自滿自盈，無而為有，縱有真師，意欲指引，無隙可入，妄想明道，難矣。

畏難關

易曰：君子以順德，積小以高大。至聖曰：君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。邱祖曰：天下無難事，只怕有心人。此皆言修道必須志氣堅固，而不可有畏難之心也。夫天下至難之事，必是至大之事。至大之事必須下至大之功而方成。若至容至易，一作即成者，則事必小而不大矣。性命之學大事也，其事包羅萬有，超越人天，脫五行，出三界。先天地而立其體，後天地而發其用。為聖為仙為佛，其事顧不大哉？事大而欲修此大事，為永久不朽之業，豈不難哉？然知其難而不畏其難，以生死為一大事，立志堅固，一念不回，至死方休。可以明道，可以行道，則難者不難矣。倘知其難而畏其難，不以性命為大事，始勤終怠，志念不專，疑信各半，逡巡不前，不特不能行道，而且不能明道，則難者終難矣。昔神光斷臂求法，即得達摩心傳。王中立立雪三尺，卒得伊川指示。邱祖淨身折肋，感得神明報信。蓋專心學道，誠一不二，且能感天地，通鬼神，而況於人乎？ 世間糊塗學人，不知性命是人生第一大事，望冀得個工夫，便要作仙；妄想學些小乘，即要不死；聞說聖道精奧，須深鑽研，即便作難；聞說修道路遠，要捨身掩命，饑寒不避，即便退步；聞說道有始終，功有層次，火有時刻，至細至微，即便墜志。如此學道，進退不果，四大無力，志氣不振，怎能嘗得道中滋味，豈不誤了大事也？吾勸真心學道者，速將畏難關口打通。另換一個鐵石心腸。不避艱險，猛力前進，廢寢忘食。不管他得力不得力，見效不見效，愈久愈力，愈遠愈勤，一心前行，終必有得，難而不難。否則，畏難不果，若存若亡，口說而身不行，欲前而即退後，妄想明道，難矣。

輕慢關

中庸曰：大哉聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻極於天，優優大哉。禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。老祖曰：天上地下，惟道獨尊。覆命篇曰：有物先天地，無名本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。此皆言道之至大至尊，匪人弗行也。夫道之為道，廣大無際，高深莫測，至無而含至有，至虛而含至實，無形而能生有形，無象而能生萬象，包羅天地，推遷日月，運行四時，育養萬物。無處不有，無物不存。昔孔子得之，而為儒教之聖；釋迦得之，而為諸佛之祖；老君得之，而為群仙之宗；黃帝得之，而跨龍升天；女媧得之，而煉石補天；旌陽得之，而拔宅飛昇；天師得之，而分人判鬼；五祖得之，而位證天仙；七真得之，而不生不滅。古今成道聖賢，歷歷有考，不可以數計。道之尊貴如此，豈可輕褻慢視乎？若以平常小事觀之，而輕褻慢視，則非載道之材，乃是背道之輩，尚可以語道哉？蓋輕視乎道，則必以學道為容易知，而不能鑽研深入；慢視乎道，則必以行道為不足為，而不能苦力前進。不能入，不能進，憑何修持以成天下希有之事耶？故學道者，先要知的道是至尊至貴之物。非可容易而知，等閒而得。方能發的狠心，用的苦功，經久不怠，必至成道而後已。 世間糊塗學人，不知道為天地所秘，鬼神所寶，輕慢小視，絕無誠心。或仗自己小聰明，以為能以會悟；或記幾句野狐禪，以為道即在此；或捉風捕影，以為實有所知；或指鹿為馬，以為實有所見；或遇明人詢問，大言不慚而絕無誠心；或逢同道考究，強辨自是而略無忌憚。又有一等口孽魔頭，聞人言道而便譭謗；見人看書而便憎嫌。以聖賢經典科論為包皮外象，以志士積功累行為下乘小事。偶遇高人，不肯低頭而反以高人自居。即能暫時低頭，又耐不得年月，受不得磨磋。殊不知學道求人，所以求人救我之性命耳。求人救性命必像個惜性命之人，然後，能明則感動真師指引，暗則感動鬼神扶持。若不像惜性命之人，便是不以大道為尊貴。既不尊貴大道，如何得聞大道，豈不愚之甚哉？吾勸真心學道者，速將輕慢關口打通。信道篤實，鄭重性命。奉師誠敬，小心謹慎，兢兢業業，腳跟著地，不敢稍有輕慢褻視之心。如登高山，步步出力；如渡大江，刻刻防險；何患不能登於道岸也。否則，不知道之高低貴賤，當有如無，懈怠為事，牧羊拾柴，妄想明道，難矣。

懦弱關

中庸曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。至聖曰：有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。悟真曰：大藥不求爭得遇，遇之不煉是愚癡。古經云：道不0[（虎—幾）填入「皿」]行，待人而行。此皆言修道必須勇猛精進，而不可懦弱懈怠也。夫人秉天地陰陽五行之正氣而生，為萬物之首。不論貴賢愚剛柔強弱，皆俱天地之全功，即可以載天地之大道。故夫婦之愚，可以與知焉。夫婦之不肖，可以行焉。是在有志無志之間耳。有志，則柔弱者可變為剛強，剛強即可以漸登道岸。無志，則剛強者亦為柔弱，柔弱便不能超出苦海。所謂志者，剛決也、果斷也。有此剛決果斷之志，則世事不能染，恩愛不能牽，私慾不能起，名利不能誘，富貴不能淫，貧賤不能移，患難不能動。只知有道，不知有他；只知顧性命，不顧別事。一切身外之物，俱不能礙的。可以聞道，可以修道。無剛決果斷之志，世事看不破，恩愛擺不脫，私慾掃不去。見富貴而動心，處貧賤而移志，遇患能而不受，日在假境而不識其假，身在苦海而不知其苦。縱有一時道心發現，剛氣不振，旋生旋滅。前怕狼，後怕虎，又怕餓著，又怕凍著，又恐勞碌身體，又恐學道不成。耽誤現在，推委不前，主意不定，懦弱畏縮。憑何而學道，憑何而聞道，憑何而行道？世間糊塗學人，雖名學道，並不像學道之人；妄想聞道，並不作想道之事。一日十二時中，何嘗有一時在身心性命上著意？只是講衣食、說是非、圖熱鬧、爭勝負。一舉一動，與世人一般；或作或為，與俗人無異。 見有利處，鑽頭覓縫；遇行功處，藏身退步。苦中作樂，夢裡行事。弄虛頭渾身是剛，作正事四大無力。絕不思身穿道衣，頭頂道巾，吃了十方脂膏，與自己作正經事，豈不是大便宜之事？而反懈怠不力，虛度歲月，挪匪累債，無功受祿，如何開消？況此修真之事，又不要你身軀出什麼大力氣，做什麼莽活路。不過是心頭一點長久念頭，剛決志氣，便能有造。釋迦佛不是天上降下的，李老君不是地下長出的，孔夫子不是風中化成的。同人耳目，同人皮肉，皆系先盡人功，而後得證聖位。故孟子曰：堯舜與人同耳。蓋以聖賢仙佛，皆自人修而成。人人可以為聖賢，人人可以為仙佛。特患懦弱無能，不肯自立剛志耳。吾勸真心學道者，速將懦弱關口打通。穩定柱杖子，發猛勇志，堅長久心，舉步向前，單刀直入。時時刻刻在性命上留心，行行步步在道理上窮究。不知而必強求知，不明而必苦力明。如遇明師，只是一味誠心去參學。亦不妄想口訣，亦不急問心傳。就是教苦即去苦，教死亦要死，教餓亦要餓。至於打罵磋磨，通皆喜受，絕無一點嗔恨，方能濟事。特以受人之所不能受，始能得人之所不能得；苦人之所不能苦，始能知人之所不能知。否則，一味懦弱，剛氣不振，便是無有力量，如何載的大道？妄想明道，難矣。

不久關

易曰：不恆其德，或承之羞。至聖曰：人而無恆，不可以作巫醫。子思曰：苟不至德，至道不凝焉。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。緣督子曰：學全真者，得師略指門徑，而不知逐節事條；知神氣相依，而不知鉛汞交姤；知鉛汞交姤，而不知性命混合。妄擬火候，進退不知，此皆無成。古經曰：言語不通非眷屬，工夫不到不方圓。此皆言修道立德，必須有長久之志也。夫修真之道，窮理盡性至命之學也。窮理必窮至於無一毫有疑，無毫不知，方是大徹大悟。知之真，見之的，而理始明矣；盡性必盡至於無一些氣質，無一些私慾，方能空空洞洞。明不昧，暗不迷，而性始盡矣。至命必至於脫離陰陽，跳出五行，方謂功力悉化，不動不搖，自由自專，而命始立矣。然窮理盡性至命之事，非一朝一夕之功。必要立長久之志，行長久之功，方能明的理，盡的性，至的命，處乎造化之中，而不為造化所拘。特以經久不易之大事，必須經久不已之大功而方成。已往群真，哪個不是立長久之志，用長久之功而成者。試觀世間小巧技藝，亦必專心致志，聽師指教，多年功夫，方能得心應手，因材造作。況此性命大事，豈是無恆心者所能知？世間湖塗學人，不知理是何理，學此著空執相事務，即謂明理；不知性是何性，或疑性在天谷0[（囟/心）*頁]門，神存頭上，即謂修性；不知命是何命，或疑命在丹田氣海，意定下元，即為修命。噫！以此謂理謂性謂命，妄想超脫，以冀不死，如緣木求魚，捏目生花，有何實濟？理與性命且不能知，何可望仙？即有一二學人，分的邪正，辨的是非，卻又妄想速得，急欲見效。日久懈怠，無長久之心，少堅固之念，忽進忽退，忽行忽止。方欲向前，卻又縮後，懸虛不實，恍惚不定。如此等類，怎能見的堂奧真物？吾勸真心學道者，速將不久關口打通，立長久志念，下永久功夫，莫要三心二意，半途而廢。愈久愈力，愈難愈苦，終久有個得意之時。否則，始勤終怠，言行不顧，妄相聞道，難矣。

暴棄關

至聖曰：朝聞道，夕死可矣。顏子曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。孟子曰：自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。老祖曰：吾非聖人，學而得之。上陽子曰：釋迦聞佛半偈而欲捨其身，黃帝順下風膝行而進問廣成子治身奈何而可以長生。此皆自貴自重，而不可自暴自棄也。夫人秉天地五行之氣而生身，有氣而即有性，有性而即有命。是理氣性命即寓於一身之中，不論賢愚高低，同此一理氣，同此一性命。凡夫聖賢，原無分別，惟能了性命者，即是聖賢；不能了性命者，即是凡夫。孟子所謂人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之者是也。仙傳云：自古飛昇者三千，拔宅者八百，坐脫立亡者不計其數。凡此皆是學而知，苦而成，未有不學不苦而能知能成者。世間生知者有數，學知者居多。雖雲生知，翻個觔斗，即有迷處。不學不成，學而方成。故釋迦亦必師然燈；孔子亦必師項橐；老子亦必師元始。至如玉鐘呂劉王張石薛陳白諸位祖師，皆是脈脈相續，口口相授，可知能學而即成，不學不能成。學之功力，豈小焉哉？世間糊塗學人，不將自己性命看重，不將自己身心修持。身在道中而知自己有道，身居寶林而不知現在有寶，認假棄真，以虛為實。或曰性命長短，乃有定數，非人所能勝；或曰仙聖是天生，非凡人所能學；或曰大道至深至奧，非等閒所能知；於是自暴自棄，自畫其限，甘居苦海，蹈於沉淪，枉為人類矣。殊不知既在人類，負陰抱陽，即有天地之造化，人人可以為聖賢，人人可以成仙佛，但要至誠進步，屈己求人，由近達遠，經久不怠耳。試觀山中狐狸猿鹿，乃畜類耳，存神養氣，靜處於窟穴，年久功深，亦能隱形變化，延年益壽，而況人為萬物之靈，焉有修道不成者？如曰人不能成道，豈乃獸之不如乎？吾勸真心學道者，速將暴棄關口打通。立不易方，把有生以後氣質偏病，習染累贅，一齊掃去。專心慕道，從艱難困苦中磨煉出去。不知者必欲學而知，不能者必欲學而能。遷善改過，存誠去妄，始終如一，永無更變，大道可冀。否則，自暴自棄，不以性命為重，不以道義為貴，打混過日，醉生夢死，空空一世，一失人身，萬劫難矣。

累債關

至聖曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足於議也。邱祖曰：粒米文錢皆農夫之血膏，豈無功而可受。此皆言學者須當以道為重，而不可苟圖衣食也。夫修道者，所以為性命也。此身未離塵世，雖衣食不能廢，但不因衣食而誤性命大事。自古祖師教人素位而行，素富貴，行乎富貴；素貧賤，行首貧賤。不必一定乞衣食於十方。因其上智少而中下多，故行持有安勉之分，難易之別，教人量力行之耳。蓋上智者有大身份，有大力量，不妨在市居朝，處於富貴場中，而能做出不染富貴之事。不待借人之力，直登道岸。若中下者，身份低，力量小，不能一了百當，居富貴便為富貴所累，有妨大事。故教脫離富貴，忍辱乞化，隨緣度日，困心衡慮，磨煉性氣，從實地上做事業，在艱難處用功夫。亦有上智之人，不愛富貴，擺脫恩愛，而甘受貧淡。一衲一瓢，游食護口，潛修密煉，使人不識，易於為功。凡此皆不在衣食上留心，但不過借十方之力，暫以養此皮囊耳。世間糊塗學人，不知十方血汗，非可輕易空受，捨其性命大事，乃以衣食為重。東募西化，飽食曖衣，正事不幹，閒遊浪蕩，絕不思出家所為何事。既不能報父母養育之恩，又不能報皇王水土之恩，累下十方賬債，怎的消化？更有一等作孽漢，頭頂道冠，心藏盜蹠，苟圖衣食，設法哄騙。或借而竊人財物；或裝高明而受人供養；或借修廟而善中生機；今日入善人之家而化錢，明日尋學好之人而乞米，東拐西騙，耍錢賭博，吃酒嚥肉，挪下十方口債，將何抵擋？邱祖所謂肉雙角或有或無，一條尾千定萬定者是也。吾勸真心學道者，速將累債關口打通。隨緣護口，淡泊養身。一絲一線，當思來處不易；一飲一食，須知成就艱難。時時努力，步步加功，期必至於道成德備而後已。果能到道成德備之時，不但消化十方債賬，即無始劫以來宿孽，皆一筆勾消，方且衣天衣，食天祿。而況塵世之物乎？否則，只知累債，不知消債；只知挪帳，不知還帳，無功無行，罪積如山，妄想知道，難矣。

高大關

道德經曰：剛強者，死之徒；柔弱者，生之徒。孟子曰：敬人者，人恆敬之；愛人者，人恆愛之。諺云：自小天下去的，剛強寸步難移。此皆言其人宜自卑自下，而不可有自高自大之心也。夫所謂高大者，予聖自雄，剛強好勝，有己無人也。惟不自高者，終必至於高；不自大者，終必至於大。何言之？不自高者能卑於人，不自大者能小於人。能卑能小，有若無，實若虛，有才而不使，有智而不用，藏其所能，示其無能；本自有知，示其無知，以之應世而世人皆喜，以之學道而師友皆悅。昔禹聞善言則拜，子路人告之以有過則喜，皆是自卑自下，而不自高自大，故為大聖大賢，而萬古不沒也。但不自高自大之事，須要真心實意行去，方有所濟。倘外而勉強卑小，內而傲氣暗藏，是伏戎於0[共/（升—撇）]，內外不應，其心不真，其行不遠。外恭而內不敬，所謂巧言令色，鮮仁矣。不但不能去高大之病，而反增其窩禍之病。故不自高，必至於不知有高；不自大，必至於不知有大，才是高大之病悉化矣。 歷代祖師，已往群真，俱在自卑自小路上修道立德，久而不怠，是以大成其事，終為人人之所不能及也。世間糊塗學人，在俗者或有富貴勢利，而不肯卑小於人；或持才能學問，而不肯卑小於人；或仗年老齒尊，而不肯卑小於人。在道者或記幾卷丹經，自謂有得，而不肯卑小於人；或學幾段工夫，自負抱道，而不肯卑小於人；或隨心任性，高傲無忌，而不肯卑小於人；或急欲速得，不耐久長，而不肯卑下於人。更有一等詭詐之徒，罔知誠心受教，而反竊取祖師法言，東挪西扯，混說亂講，引誘露話。或師心自用，捉風捕影，班門弄斧，稱能誇長。如此等類，皆是自高自大，不能自卑自小，以性命為大事也。殊不知性命大道，為世間希有之事，豈可以自高自大而妄想，又豈可以自高自大而輕得乎？吾勸真心學道者，速將高大關口打通。把一切自滿自足，傲氣雄心，一筆勾消。從至卑至小處下腳步，實實落落學去。不但應世無禍無災，而且學道必多受益。否則，自高自大，不能卑小於人，誰肯以高大之事來說？妄想明道，難矣。

妝飾關

道德曰：田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為道誇非道哉。南華經曰：凡外重者內拙。孟子曰：令聞廣譽施於身，所以不顧人之文繡也。凡此皆言其修道者，決不可務外失內，棄真以從假也。蓋性命之學，真著實用之事，一些虛假入不得，一毫做作用不著。稍有虛假做作，不但不能修性命，而反有以壞心地。故自古修真上士，以性命為重，一衲一瓢，蓬頭跣足，隨緣度日，不愛華美，並無些兒妝飾。大智若愚，大巧若拙，和光同塵，與庸俗為伍，使俗眼不識耳。昔慧能大士隱於四會獵人之中；道光禪師棄僧還俗，以了大事；重陽帝君歇宿於活死人墓；長春大起塵勞；紫清把茅蓋頂；三豐衣破鞋穿；皆系為性命大事，置色身於度外，而不在色身上打點裝飾也。又如咸陽張瘋仙隱跡於農夫之內；涅中張睡仙身臥於冰灘之旁；白石樑仙翁打水運漿以混俗；我仙留老師背河打樵以磨煉。以上群真，無非明裡攻苦，暗中用功，何嘗莊嚴身體，修飾外貌？特以所重者在內，所輕者在外，顧其真者而棄其假也。世間糊塗學人，所重者在外，所輕者在內。認其假而棄其真，事事與古人相反。或怕人笑話，而必衣巾華美；或恐懼凍著，而必多衣多服；或妝作樣，[了]髻銅箍；或納絛異樣，大搖大擺；或濯人耳目，哄人供養；或坐圜閉關，沽名調譽。如此行藏，只在假事中作工夫，何嘗在性命上用心思。認其假而務其假，妄冀得真。如在海底撈月，鏡中摘花，終落於空。吾勸真心學道者，速將妝飾關口打通。斂華就實，粗衣破裳，本本分分，淡淡泊泊，以性命為重，以道德為貴，反邪歸正，事事落實，方有進益。否則以無為有，以虛為實，務外失內，棄真從假，妄想明道，難矣。

假知關

至聖曰：知之為知之，不知為不知，是知也。老祖曰：知不知上，不知知病。紫陽真人曰：縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閒。大都全藉修持力，毫髮差殊不結丹。緣督子曰：學道之士，得內外藥物之真，兩段作用之全，合大造化，方得所傳。苟有毫髮差殊，未免天地懸隔。此皆言學道必要真知確見，而不可以不知為知，有誤大事也。夫學人尋師訪友者，以其不知而欲求其知也。求知必要知其何者是性，何者是命，何者是陰陽，何者是五行，何者是先天，何者是後天，何者是下手，何者是休歇，何者是有為，何者是無為，何者是鍛煉，何者是溫養，何者是接命，何者是了性。自始自終，大徹大悟，絕無一點疑惑，方是四通八達，真知確見，而行持無差矣。倘知性不知命，知命不知性，知陰陽而不知五行，知後天而不知先天，知下手而不知休歇，知有為而不知無為，知鍛煉而不知溫養，知接命而不知了性，總不謂之知道。既不知道，焉能行道？蓋性命之學，知的一分，行的一分，知的十分，行的十分。未有不知而能行者。是以修道者，貴乎先求其知也。但求知須要先知的自己有知有不知，果是實實知的此一件事，方可雲已知之。若稍有些兒疑惑，似是而非，不謂是知。再當求人開明，心地豁亮，疑惑盡釋，方謂是知。萬不可以不知為知，耽誤自己。世間糊塗學人，不知性命是什麼，修行是怎樣。學些旁門做作，曲徑擺弄，糊里糊塗，自謂知道，冒然下手，非徒無益而反受害。更有一等造孽漢，以無為有，以虛為盈，不辨是非，不究邪正，以假作真。自己受傷，明知有錯，尚裝高人，更將錯路又去教人，使人又錯，陰惡尤甚。亦有親近明師，耳聽幾句話頭，不曉細嘗滋味，以記話頭為知，便在人前賣弄。或有看過幾卷丹經，循行數墨，隨心猜量，無頭無尾，亦謂有知。縱有明師在前，不求印證。如此等類，俱是以不知為知，是謂假知，而非真知。古今學人蹈此轍者，不可枚舉。嗚呼！性命之事為何事，而乃如是荒唐，自欺欺人耶？殊不知，知徹方能行徹。竭力審辨，細心追求，猶恐知之不到，行之不通，必要求師。而況不知自裝其知者乎？吾勸真心學道者，速將假知關口打通，把自作聰明心腸掃去。未知者急求其知，已知者更求深知。性命事大，至道幽微。必須極深研幾，愈知愈入。必到水盡山窮，見得底落而後已。若假裝高明，以性命為兒戲，未知者終不知，稍知者難深知，妄想明道，難矣。

陰惡關

易曰：同人於野，亨。至聖曰：躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。老祖曰：道沖而用之，或不盈。此皆言持身應世，須要性情和平，而不可暗藏陰惡，有妨於道也。夫學道之人，原因不好欲學好，有惡欲去惡也。但學好去惡，尤貴無心，最忌有心。無心則無我，無我則無人。無人無我，人即是我，我即是人，人我兩忘。雖人有凌辱也不知，人來欺哄也不知，人來戲謔也不知，人故加害也不知，耳聞譭謗也不知，身遭大難也不知，一切外遇，逆順境界，皆以無心應之，不結仇結冤，處於無事而已。即如同堂學事，善惡賢愚不一，一人一性，百人百性，怎合我意？或言語有傷，或行事有偽。耳聞如不聞，眼見如不見，皆當隨人應，過而不計較。又如師尊教訓指摘斥喝，必有過犯，更宜急速改去，加倍留心。況真師教人，揀選良材，果是志士，分外磨煉，以添志氣。若是廢材，聽其自便，置於不問而已。故學道者，不論應世從學，皆要不起私心，常存公心，方有進益。世間糊塗學人，只要人順己，自不去順人。只要人奉承，不喜人直言。稍有觸犯，即便不快。忘人大恩，記人小怨。陰毒藏於心胸，累年積月不能放過。雖外而巧言令色，內而暗伏鋒芒。不至報復而不已。即或自有過咎，師友指摘規戒，不知自悔，明則強辯是非，暗則譭謗結冤，陰毒無比，便是匪人。絕不思性命大道，豈許匪人所知，陰毒所得？所謂嗔不除，態不改，墜入生死輪迴海，可不悲哉。吾勸真心學道者，速將陰惡關口打通，把生平嗔恨毒氣，昏愚惡念，一概除去。和平應物，事事讓人，擔的重，受的辱，從大火坑中鍛煉，在爭勝場中掙出。萬有皆空，一毫不納，終久得遇真師，提出苦海。否則一言一語，不能受的，磕著撞著，便生煩惱，蛇蠍積胸，蜂虻滿肚，妄想聞道，難矣。

貪酒關

孟子曰：禹惡旨酒而好善言。呂祖曰：酒色財氣四堵牆，人人俱在裡邊藏。有 人跳出牆兒外，便是長生不老方。此皆教人不可貪酒而壞正事也。蓋酒為四害之首，一貪於酒，酒醉性迷，色心於此而起，財念於此而生，氣性於此而發。財色與氣，皆由酒起，喪德敗行，亦因於酒。甚至任性亂行，蹈 於水火而不知，陷於刀兵而不曉。古來多少聰明良才，英雄豪傑，往往皆遭此難，自喪性命。亦有性格良善，自有把持，貪酒不至亂，色與財氣不能染者。雖不亂不染，而神昏氣促，濕熱薰蒸，津液涸而氣血傷，無益有損。故佛家以酒為首戒，蓋因為害最大也。世間糊塗學人，借祖師酒肉穿腸道在心之語，不忌腥暈不斷酒之言，而便貪酒無厭，日在醉鄉，昏昏沉沉，顛顛倒倒，縱性而行。或酒醉而失言傷人；或酒醉而記仇鬧事；或酒醉而拿刀弄棒；或酒醉而赤身露體，信口亂說；或酒醉而倒街臥巷，廉恥不顧；或酒醉而嘔吐傷氣，神魂不安。甚至日久，造作成病，飲食不入，至死不忌。亦有專心慕道，諸多偏病，皆能去的，惟於此糟粕之味，卻不能戒。噫！修真之士，務要拔去歷劫根塵，輪迴種子，酒不過口頭滋味，外來之物，不是歷劫帶來之根，於此小病，終身且不能去的，如何能拔去歷劫輪迴種子？如此之輩，豈不是以小害大，自尋死路耶？況酒之一物，不比飲食湯水，飲食數日不進，即便餓壞，若酒終身不用，有何傷事？如曰解渴，湯水甚便，何必用酒？到底是貪酒之病深沉，不肯醫治耳。吾勸真心學道者，速將貪酒關口打通，把好酒一番意念，用在盡心窮理功夫上。莫被曲魔攪撓。雖酒為小節，能壞大事，狠力除去，其益甚多。否則，貪酒無厭，醉生夢死，日在混沌之鄉，常居迷悶之網，妄想明道，難矣。

怕苦關

中庸曰：人一能之，己百之；人十能之，己千之，果能此道矣。雖愚必明，雖柔必強。太古曰：睡了一時，死了一時；睡了一日，死了一日；日日有功無睡，千日便了事也。諺云：不下苦中苦，難為人上人。此皆言大好之事，必須勤苦而後成也。夫天下最大之事，須最苦之功，日久而方成。特以苦之大，成之大也。而況性命大事，豈有不苦而成者哉？苦之一字，為修道者治病之良藥，惟能苦的，方能磨煉的身心，方能調治的大病。故必外而積功行，內而煉意念，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，處處行功，事事努力。修橋補路，損己益人，忍辱受垢，隨地方便。人好的我不好，人愛的我不愛，人難受的我能受，人難過的我能過。把有生以來，習染事物，一概決去，此外苦也。內而整頓精神，堅固志氣， 除去情慾，掃卻妄念，諸般煩惱，一切無明，狠力剪滅。不能去而必欲去，不能除而必欲除，只是一個求道的真心在內，須臾不離，其餘皆不受納，是內苦也。如此苦去，內外如一，方是真苦，方能治的大病。昔釋迦雪山修煉，六祖四會用功，邱祖0[石*番]溪磨性，如諸聖賢，皆天縱之姿，還要在大苦中度出，而況後世學人，皆中下之流，豈有不苦而成者哉？世間糊塗學人，不知苦中生甜之樂，要自在得寶，安閒成道。聞說下苦，即便生愁；聞說力勞，即便作難。日間惜力養膘，飽食閒浪，夜裡綿被厚褥，長眠大睡。一些利人之事不做，一點用力之處不行。無數毛病不改。或看幾部丹書，或諗幾卷經典，虛裝有道；或雲遊乞化，飽食暖衣，即為本事；或坐寺居觀，住持焚修，不受饑寒，以為消交。如此等類，絕不思拋離父母、丟棄妻子所為何事。若以出家為衣食，與俗人何異？何必累十方債賬，豈不多此一事？吾勸真心學道者，速將怕苦關口打通，立一個苦死不回頭的念頭，腳踏實地，勇猛前進。把性命二字，貼在額頭上，時時刻刻留心。大凡有益之事盡力做去，大凡無益之事盡力棄去。自己苦行以外，聽師指教，一一如命，莫生怠心，日夜勤勞，久而不廢，終得實惠。否則，懼怕辛苦，逡畏不果，苟延歲月，妄想聞道，難矣。

不信關

道德經曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。金剛經曰：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。阿耨多羅三藐三菩提心，即華言無上正等正覺心，乃信心也。易曰：中孚豚魚，吉。中庸曰：誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。三教聖人垂訓，皆以誠信為修道之本也。夫信者，非言語之信，非信息之信，乃真心實意之信。信之一字，其理最真，其力最大。能以感天地，通神明，轉生殺，扭生死，為聖為賢，作佛作仙，為修道者第一至寶。學者認定此一字，緊抱心胸，須臾不離，則大本已立，不動不搖，不更不變。從此進步，可以聞道，可以行道；可以了性，可以了命。古來仙真，那個不從信中著腳，那個不從信中成道？但信不是懸虛妄想，不是打夥講譚，乃是一心在道，別無二意，念茲在茲，朝斯夕斯，時刻不忘之義。非視性命為一大事者不能信；非視天下如敝0[足*徙]者不能信；非富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈者不能信，非俯視一切，萬有皆空者不能信；非至死不變，吉凶患難置於度外者不能信。若方寸之中稍有一毫疑慮，稍有一些懈怠，俱不為之信。可知真信是誠一不二，與日俱進，與時偕行之功。能如此者，日有所進；若反此者，枉度歲月。但信又要辨其是非，分其邪正。世間有誤入旁門外道，持守終身，固執不化，至死不變者，何嘗不是信？但信之非正，反為信害。故學道者貴乎信，尤貴乎信得其正，方是真信於道矣。世間糊塗學人，信道不篤。一日十二時中，萬起萬滅，任其群魔反亂，未嘗一刻把道放在心上。或無事之時，忽想起翻弄書卷，未曾玩味，卻又想起別事，被鬼怪將心扯去。亦有學人，一時整頓剛氣，勇猛精進，辨別理義，尋師訪友，久而不遇，便生怠心。或有稍聞些子香風，不見速效，便生疑惑，逡巡不前；或有入於歧路，造作成病，不悔自錯，反以丹經為虛妄。如此等類，不可枚舉。不能信道，焉能知道。吾勸真心學道者，速將不信關口打通。認定性命，一概邪心邪事掃去，另立起個金剛志氣，實實落落向前，不管他得力為不得力，學成學不成，至死方休。暗中自有鬼神扶持，終有好事。否則，今日作此，明日作彼，忽然而前，忽然而後，或信或疑，主宰不定，妄想明道，難矣。

無主關

易曰：擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。中庸曰：言前定則不0[足*合]，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。皆言凡有作為，貴乎先有主宰定見也。夫學道之人先要自己有主宰，有主宰，認定性命，則真心發現。真心發現自世事不能染，恩愛不去戀，名利不去貪，一切身外之事，不掛胸懷，專心致志。艱難也能受，困苦也不知。以之窮理而理可窮，以之聆教而教可聆。蓋以主宰在內，而外物不能惑也。但立主宰須辨的真假兩途，真主宰有益於性命，假主宰有害於性命。若不分真假，誤0[足*麗]旁門，入於假途，索隱行怪，百般做作，無益有害。究是無主宰，不名有主宰。故必先細心辨別，實實認得正路，然後在正路上立定主宰，一心一意行去，步步有益，日日見功。所謂能謹於始，自全於終也。易曰：不出戶庭，無咎。蓋言預有定見耳。世間糊塗學人，雖曰為性命，其實不知重性命。亦不知性命之事是何事。看的輕，視的易，模模糊糊，直然要了性命。沒有一定主宰，只聽梆聲。今日學此，明日學彼；朝去拜李，暮去拜王，裝下一肚皮古董雜貸。隨意做作，及至受傷，無法醫治，悔之晚矣。或有見些幻境假象，認為效驗，不辨是非，誤了前程；或遇真師，無有長久念頭，忽來忽去。原其故，皆是無有真正主宰，所以懸虛不實，虛度歲月，空空一世。吾勸真心學道者，速將無主關口打通，拿定主宰。先窮其理，日夜用心，鑽研實義，嘗探趣味。不拘年月，愈久愈力。鑽研來，鑽研去，鑽研出個眉眼，確有所知，自然主宰愈牢，智慧愈開。從此捉定這個主宰，時刻不放，再求師印證，細撥火候，指示運用，方能得真。即或誤入歧途，做的不妥，心有疑惑，不妨求教高明，直告無隱，審問破疑，雖不得真，亦可免禍。否則，無有真正主宰，乃亂乃卒，不識邪正，不分真假，無有一定主宰，本欲求生，反而促死，妄想明道，難矣。

速效關

聖經曰：格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。道德經曰：大器晚成。上陽子曰：大修行人，盡將平時憂愁思慮艱苦之心，執著貪愛之念，悠然脫去，無一毫牽掛之念。真要形如枯木，心若死灰。古仙云：言語不通非眷屬，工夫不到不方圓。又曰：還丹在一時，煉己須十月。此皆言修道必須循序而進，漸次用功，日久方得。不可躐等而求，急欲見效也。夫性命之學，長生久視之道。長生久視必須有長久之念，長久之行，年深日遠，功力不廢方能濟事。非一朝一夕而能成。蓋以人從無始劫以來，罪積如山，孽深似海。現世帶來劫劫根塵、輪迴種子，與夫秉受後天五行偏氣，習染塵垢，千妖百怪，亂亂紛紜。迷我元神，耗我元氣，盜我元精。將先天真物消化怠盡，一身純陰。所存者一些微陽，亦隱而不彰。若欲拔盡歷劫輪迴根塵種子，化去後天五行偏氣，積習舊染，非耐的年月，下的苦功而不能見效。蓋以一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。故祖師設返還之道，教學者從實地上做功夫。步步出力，時時勤行，漸次用功，期必至於陰氣化盡，陽氣純全而後已。所謂陰氣者，即根塵偏氣習染之陰；所謂陽氣者，即元神元氣元精之陽。試思去此陰還此陽，豈是容易而能去，等閒而能還哉？是道也，不但行持維艱，即欲明的陰陽，亦非易事。世間糊塗學人，方入門戶，即想口訣；未曾學事，即想成道。經書不究，功德不行，即遇明師，妄想順手取寶。殊不知連城之壁，非可易得；子母之珠，最難尋求。修真妙道如壁如珠，必須下的工夫，耐得年月，方能見效。豈可儻然而得？亦有儻然而得者，不是旁門，必是曲徑。旁門曲徑見效易而成功難，久而必受其害。若夫真正大道，修的是先天無形之氣，見效難而成功易，久而必得其益。況聞道者小聖人，成道者大聖人。欲作聖人，必要祖上有大德，自己前劫有功行，今生早遇明師，得聞大道。若祖上缺德，自己少行，如何得聞聖人之道，如何得到聖人之位？然既為學人，須當先盡人事，志誠下苦，真心聆教。行的一步有一步之益，行的十步有十步之益。即或今生今世，於大事不明，宿根已栽，來生可望。吾勸真心學道者，速將速效關口打通。立起經久不已之志，聞一善言，見一善行，即留心採取。習玩丹經，親近明師，在切身現在處下功夫學去，縱然不 能完成大道，卻異常人，不於苦海作活計矣。否則，不立長久志，不存永遠心，急欲見功，輕視懈怠，本欲上天，反墜於坑，妄想明道，難矣。

粗心關

至聖曰：學而不思則罔，思而不學則殆。又曰：溫故而知新。孟子曰：心之官則思，思則得之，不思則不得。悟真曰：俗語常言合聖道，宜從其內細尋討。若將日用顛倒求，大地塵沙盡成寶。古經云：識得一，萬事畢；使的二，去處是；認的三，不索參。此皆教學者細心窮理，必須真知灼見，而不可粗心了事也。性命之學至重至大，不比世間尋常小事，可以將就而作，稍有些差錯，欲求長生，反而促死，豈可輕易？故欲了性命，先要究明性命之理，然後好作性命之事。性命之理非身內有形有質之物，亦非身外至重至濁之物。說到此處，諸天及人皆當驚疑。其驚疑者，非身內，非身外，將在何處捉摸乎？自古旁門三千六百，曲徑三百六十，各分枝葉，自拈門戶。以訛傳訛，以盲引盲，分枝楂葉，愈久愈多。奇奇怪怪，滿耳梆鈴，罩眼蜂0[妄—女/蟲]。有絕不經見，絕難想到，出入意外之事；有絕不似道者，僅可以哄愚迷，而不能哄明智。至於似是而非，似乎道而不是道，不是道而卻似乎道，不但愚迷者信之，即明智者亦被瞞過。一入網中，終身能出。即如丹書所言陰陽五行元精元氣等語，采戰家以陰陽為男女，愚迷者信之，明智者必不信；工夫家以氣之一呼者為陽，一吸者為陰，愚迷明智者皆信之；有人言五行是心肝脾肺腎，愚迷者信之，明智者必不信；有人言五行是精神魂魄意，愚迷明智者皆信之；有人言元神是思慮之神，元氣是呼吸之氣，元精是交感之精，愚迷者信之，明智者必不信；有人言元神居天谷，元氣在氣海，元精在丹田，愚迷明智者皆信之。又如丹書所言性命元牝黃庭等象，有人言腎氣為命，心神為性，愚迷者信之，明智者必不信；有人言窮通壽夭為命，賢愚善惡為性，愚迷明智者皆信之；有人言元牝在生門，黃庭在頭腦，愚迷者信之，明智者必不信；有人言元牝是咽喉，黃庭在臍輪，愚迷明智者皆信之。又如丹書所言清淨虛無、段煉金丹之說，有人言修煉內丹必須清清淨淨、空虛無物，外丹必須採取藥物，段煉熟成，內丹修養以了性，外丹服食以接命，不論愚迷明智者皆信之。凡此似是而非之旁門，最易惑人。古今多少聰明良材、英雄志士，皆被瞞過。碌 碌一生，終無歸結。殊不知修真大道，所修者先天真一之祖氣。此氣恍惚杳冥，曰希曰夷曰微。視之不見，聽之不聞，摶之不得。然雖不見不聞不得，其實至無而含至有，至虛而含至實，生天地、含陰陽、包五行，萬理具備，萬象皆該。非可於身內求，非可於身外尋，乃在虛無中來者。性命於此寓，生死於此寄，仙佛於此成，爐鼎於此安，藥藥於此采，火候於此運，四象於此和，五行於此攢，金丹於此成，聖胎於此結。逆運陰陽在此，竊奪造化在此，超凡入聖在此。至於元牝門、元關竅、黃庭、土釜無不在此。所謂得其一而萬事畢者即此。這一天機秘密，天地鬼神不可得而測度，豈是等閒而知，容易而曉？惟有大智大慧者方能知，惟有大功大德者方能曉，惟有大力大苦者方能學，惟有大志大量者方能進，惟有細心追求，耐的久遠，下的功夫，方能得。況修持有法則，作用有火候，工程有次序，節節不一，隨時變通。雖要自己鑽研，還求明師指點。至若丹經萬卷，多是以有象比無象，以有形喻無形，豈是粗心可以會悟，大意能以見真哉？世間糊塗學人，用不得心思，下不得苦功，耐不得年月。一言半語，即要通徹；似是而非，便欲成道。認其比象，而不究實意；記其話頭，而不細嘗滋味。無怪乎見偽書即作偽事，遇旁門即走旁路。不辨真假，不論是非，只說門門有道，書書演真。冒作亂為，自招其禍。凡此皆粗心而不細心之故。吾勸真心學道者，速將粗心關口打通。細心鑽研，把道理撥去一層入一層，悟了一條進一條。須要分開邪正，辨出是非，見的理之精髓，知的道之肯綮。自己心中瞭然，實實信得過。一理貫通，見的天上地下萬事萬物皆是如此。左之右之，前之後之，道氣盈滿。方是真知真見，大悟大徹，不被執象著空之事所惑矣。否則，不能細心鑽研，粗心了事，知的如此而實未見的如此，猶在恍惚疑似之間，妄想直登道岸，難矣。

虛度關

至聖云：後生可畏，焉知來者之不如今也？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。紫陽真人曰：嗟夫！人身難得，光陰易遷，罔測修短，安逃孽報？不自及早醒悟，惟只甘分待終，若臨岐一念有差，墮於三途惡趣，則動經塵劫，無有出期。三豐真人曰：拜明師，問方兒，下手速修猶太遲。此皆言學者須當年少時及早勤學，而不可虛度歲月也。夫日月易逝，光陰似箭，百年歲月，悠忽間耳。世間萬般皆假，惟有性命是真。重性命者，須當逞年少力強之時，立定主意，勇猛向前，一念純真，尋師訪友。志誠學學去，尋出個救命良方，以了出世因緣。莫待氣敗神昏，筋骨衰疲，還不得元，復不得本，待時大化，豈不枉來世間一場。蓋年少力強之時，東奔四走，饑寒困苦能以受的，神足氣旺，易於為力；前程悠遠，可以有造。萬不可虛度歲月，打混過日，有誤性命。故古人寸陰是惜，朝乾夕惕，不使一時空空放過也。世間糊塗學人，不知立志修持，貪戀世事，看不開名利，放不過衣祿。認假棄真，日謀夜算，醉生夢死，自惹煩惱，自生苦楚。喜怒哀樂而俱有，貪嗔癡愛而皆全。無益處偏去用心，有益處反不著意。即不在聖賢經書上辨理，又不於明師良友處聆教，只圖豐衣足食。打伙成群，口說雜話，心生雜念，身行雜事，枉自錯過時光。異日閻王老子討要飯錢，將何支持？絕不思歲不我與，一過不來。不以性命大事為重，而反干身外傷身害命之事，是以有用之歲月，置於無用之地，豈不可悲哉！吾勸真心學道者，速將虛度關口打通。將性命時時刻刻放在心上。一舉一動，一言一語，不可忘了。遇師受教，逢友參學。即或大道不明，亦不蹉跎歲月，終得成個好人，免造罪孽。若果專心致志，能受大苦、立大功，神明默佑，真師鑒賞，大道可冀。否則，不重性命，志氣不振，空過年華，妄想仙道，難矣。

退志關

易曰：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。古仙云：七十八十，一息若存，尚能還丹。三豐真人曰：梅寄柳，桑接梨，傳與修真作樣兒，自古神仙栽接法，人老原來有藥醫。此皆言年老者不可灰心退志，半途而廢，必須耄而好學，愈老愈勤，至死方休也。夫金丹之道，歸根覆命，返老還童，重複接命之道也。返老還童非是易形變像、容顏如童之說，乃是歸根覆命，返還於神全氣足，無虧無欠，娘生本來面目也。本來面目不難返還，特患人無志氣恆心耳。雖年老力衰，而先天靈根未曾全泯，但不過為後天客氣消磨虧傷矣。若遇明師，誠求栽接之法，用功修持，增其陽氣，損其陰氣，增之又增，損之又損，增損到無可增損處，虧者而仍圓，無者而復有，依然當年囫囫圇圇、完完成成一個原本。此便是歸根覆命；此便是返老還童；此便是接命之法。接得命住，我命由我不由天。再做向上事業，直達聖域，老何病乎？昔葛仙翁六十歲聞道，住證靈霄卿相。呂祖五十四歲聞道，修成大羅天仙。紫清六十四歲聞道，修成不壞真身。三豐七十餘歲聞道，修成十極大羅真人。以上祖師皆是年老成道，修道何拘老少乎？然則有志者雖年老亦成道，無志者雖年少不成道。志之為功大矣哉！世間糊塗學人，當年少之時，既不下肯心，虛度歲月，及其年老，心灰意冷，即思退步，別務事業。或有早遇明師，得聞香風，自己下不的攻苦，若存若亡。遲延至老，自委無力可辨，即便歇足不前。凡此皆始勤終怠，自誤前程，將誰咎乎？殊不知先盡人事，後待天命。走過一步少一步，作的一事了一事，立定至死方休的念頭，縱然不生不能直登千峰頂頭，能上半山，較之山下之人，不啻雲泥之異。若因年老退志，四大平放，不肯向前，自畫其限，所謂閻王不叫，自送其死也。吾勸真心學道者，速將退志關口打通。須要年老志強，誠心辦事。間或大事不成，宿根已栽，後世來生一出頭來，便異於人，決能成道。如有大德大力，不懼生死，現世即能了事。否則，委於年老，不肯努力，自退志念，到的回頭一著，手忙腳亂，無處歸宿，難矣。

誇揚關

老祖曰：多言數窮，不如守中。至聖曰：君子欲訥於言而敏於行。《玉樞經》曰：以誠而入。古仙曰：知者不言，言者不知。此皆教人誠實用功，而不可虛張聲勢也。夫修真之道，至精至細，最詳最深，必須審問慎思，極深研幾，功力日久，而後見真。必須志念堅固，腳踏實地，愈久愈勤，而後得真。非可以似是而非、隔靴瘙癢，草草了事；非可以輕薄自滿、空搭虛橋而已。若明道稍有些兒恍惚，行道稍有些兒懸虛，不但不能行，而且不能知。故學道者，期必至於真知確見、真履實踐為貴歟。世間糊塗學人，學下幾個功夫，自負有道，數黃道白，人前混說亂講；做過幾日搬弄，見的有些效驗，自謂得道，裝模做樣，目中無人。凡此皆是賣弄精神，以不知為知，以不是為是，自誇其能，虛沽其名。殊不知性命之學，原是為己，非是為人；原是顧內，非是顧外。當未聞道之時，急欲求其知，須要細心辨別以窮理。及其聞道之後，急欲求其行，須當潛修密煉以用功，始終一味，誠心辦事，別無二念。所謂用志不分，乃凝於神，更何有閒暇工夫在人前誇能喧揚，沽名釣譽哉？吾勸真心學道者，速將誇揚關口打通。如愚如訥，謹言慎行，莫持己長，莫圖虛名，以性命為重，真心實意前行。未聞道者低頭學道，已聞道者低頭修道。若到功果完滿之時，至誠前知，神通廣大，自不誇而人俱誇，自不揚而人皆揚。方且百世而後，說者稱獎，聞者仰慕，永傳不朽，何須自誇自揚，以圖虛名哉？否則，無而為有，虛而為盈，自是自足，欺己欺人，妄想成道，難矣。

幻景關

悟真曰：不移一步到西天，端坐諸方在眼前。項後有光猶是幻，雲生足下未為仙。又曰：女子著青衣，郎君披素練。見之不可用，用之不可見。三豐曰：空即色，色即空，識破真空在色中。了了真空無色相，法相長存不落空。此皆言大道無形無象，不著於幻景也。夫性命之道，真常之道也。真常之道，不怪誕，不奇異，無形色，無做作，無勉強，自自然然，平平常常。故老君謂之自然，孔聖謂之中庸，釋迦謂之無住。特人在道中而不知道耳。只因有生以後，氣質性發落於後天造化，順其陰陽陶冶，內而妄念紛紛，外而六門勾引，內外交攻，本來自然者變為不自然，中庸者變為不中庸，無住者變為有所住，真者潛而假者發，失其本來面目矣。是以祖師設以術延命之法，從有為而入無為，由漸修而至頓悟，仍返還於自然、中庸、無住，真常永久不壞耳。未嘗於自然、中庸、無住、真常之外，別有增減也。雖雲奪造化、轉生殺、逆陰陽、扭氣機、結金丹、凝聖胎、自外有身等事，只是完的一個真常物事，豈有借取一切有形有質非類雜物乎？既雲真常，有何景象？若有景象，則非真常，而不自然，不中庸，不無住矣。世間糊塗學人，聞金丹之說，疑其必有丹之景象；聞蟾光之說，疑其必有光之景象；聞偃月之說，疑其必有月之景象；聞霞光之說，疑其必有霞之景象；聞紅光之說，疑其必有紅之景象；聞結胎之說，疑其必有胎之景象；聞元關一竅之說，疑其必有關之景象；聞元牝之門之說，疑其必有門之景象。更有旁門外道之徒，行內觀之功，而見五臟，自謂見了景象。或坐定心之功，耳聞仙樂，目見光華，自謂坐出景象。或行住想之功，神遊仙境洞天，見有龍鳳樓台，自謂有真景象。或眼視一處，久而神光外散，忽明忽暗，自謂有了景象。或默朝上帝，久而神不守室，雲來霧去，覺在空中，自謂道成景象。或運氣逆升，覺的上下輪轉，骨節沖透，自謂開關景象。或服氣餐霞，覺的腹中響動，丹田有物，自謂結丹景象。如此等類，皆是認其幻景，以假為真。輕則受其病患，重則傷其性命。殊不知真常之道，非色非空，無形無象，豈有奇奇怪怪之幻景乎？至於大道完成，身外有身，形神俱妙，與道合真，無形生出真形，無象生出實像。聚則成形，散則化氣，有仍是無，無而實有，有無不立，與虛空同體，有何景象？不特旁門外道，幻景不是道，即修持正道，功深日久，識神作殃，亦現奇怪幻景，來敗吾道。或報吉凶，或化鬼怪，或化美女仙童，或化虎豹狼蛇，等等異形。若稍著意，鉛飛汞走，大事壞矣。大抵正道沒幻景，幻景非正道。總而言之，不認幻景為妙。吾勸真心學道者，速將幻景關口打通，把一切執象空寂等事掃去。從自然真常處留心窮究，自有個無象之象，空而不空之實理，可以了性，可以了命。否則以幻景為真，不但旁門固壞大事，即正道亦壞大事，而欲成道，難矣。

恥辱關

道德經曰：江海能為百谷王者，以其善下之。金剛經曰：忍辱波羅密。傳大士曰：頻經五百劫，前後極時長。承仙忍辱力，今乃證真常。此皆言修道者，貴乎能受恥辱也。夫載道之人，其心如山，其量似海。山之為物，雲來霧去隨他，林遮雪蓋隨他，風吹火熱隨他，而山之本體，不動不搖，萬古如此。學道者，志念堅固，遇貧窮而不知，逢災患而不曉，其心亦是如此。海之為物，混濁甜苦之水來也容的，九江八河之水入也容的，0[]0[]蛟蜃潛藏也容的，而海之本量，不增不減，永久如此。學道者，能忍辱受垢，遇逆事而不爭，處卑下而不恥，其量亦是如此。特以為性命者，能受人之所不能受，方能載人之所不能載。故仲夫子衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥。顏子一簞食、一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，顏子不改其樂。曾子縕袍無表，顏色腫膾，三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而見肘，納屨而踵決，曳蹝而歌商頌，聲出金石。長春受惡人拳打，順受而不爭；紫清被橫逆喝罵，喜納而不校。以上聖賢，皆是中之所謀者大，而身外一切不順之境，非禮之加，俱所不計也。世間糊塗學人，縱性而行，由心而作。身處貧寒，見富貴者，而羞愧，自不多事，遇橫逆者即動火。磕著撞著便起無明；言語稍犯，即要爭辨。更有一等愚人，妄想學道，而又不尊重道。或挾貴而問，或挾賢而問，或挾長而問，或挾有勳勞而問，或挾故而問，不肯虛心誠求。或在眾人觸目之地，努起身份，大模大樣，不能低頭，怕人笑話。殊不知自大者終不大，自尊者終不尊。如此舉止，縱有祖師對面，神仙同室，何益於事？吾勸真心學道者，速將恥辱關口打通。把一切世事上假恥假辱，置於度外，另取出個不能明道、不能成道之真恥真辱。立定志念，努力前行，自有無限好事來臨。否則，以不恥為恥，以不辱為辱，好強爭勝，只欲人服我，我不去服人；只知高於人，不知下於人。妄想聞道，難矣。

因果關

易曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。書曰：作善，降之百祥；作不善，降之百殃。又曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。參同曰：初正則終修，干立未可持。正陽翁曰：種麻即得麻，種黍即得黍。此皆言有因必有果，凡事謹之於始，自能全之於終也。蓋天地間一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，惡有惡之因果。為善者必有善報，為惡者必有惡報。為善者，善之因也；善報者，善之果也。為惡者，惡之因也；惡報者，惡之果也。善惡之報，如影隨形，毫髮不爽。故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。唸唸歸善，不使有一些惡念生於方寸之中。非禮不履，非義不行，行行皆善，不使有一件惡行見於日用之間。唸唸善，行行善，因善，而果未有不善者也。試觀世間殺人者償人命，救人者人報恩，感以善，應以善，感以惡，應以惡，此感彼應，有因有果，自然而然。所謂一念之善便是天堂，一念之惡便是地獄，天堂地獄，惟人自造。孟子曰：禍福無不是自己求之者。老子曰：禍福無門，惟人自招。觀此而因果之理，豈不顯然易見哉？世間糊塗學人，不信因果，損人利己，傷天害理，無所不為。或騙化十方，以為得計；或假裝有道，以哄愚迷；或借黃白假術，而破人家產；或以閨丹邪事，而引人作惡；或枉口嚼舌，而譭謗高明；或陰謀暗箭，而壞人好事。諸如此類，皆是不信因果。殊不知作善作惡，是修結果之路。修成善路，異日造物者，送你善路上去享福；修成惡路，異日造物者，送你惡路上去受罪。諺云：要知前世事，今生受者是。要知後世事，今生作者是。此言真實不虛，不信來世，試觀現世，現世少年作善者，老年受福；少年作惡者，老年受罪，此人人共知共見者也。吾勸真心學道者，速將因果關口打通。一念一事，須要謹慎，一動一靜，不可忽略。先學一個不作孽、不造罪的好人，然後理會大事，以圖上進，庶乎有造。若因果不論，即要學道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想聞道，難矣。

書魔關

悟真曰：契論經歌講至真，不將火候著於文。要知口訣通元處，須共神仙仔細論。又云：卦中設象本儀形，得像忘言意自明。舉世迷徒惟執象，卻行卦氣望飛昇。上陽子曰：大道從來是強名，陰符道德始存經。神仙次第丹經續，口訣安能紙上明。此皆言讀經書而不可偏執經書也。夫經書典論，千比萬喻，所以為後世學人開明路，指大道，劈邪示正。其中藥物真假、作用是非、工程次序、修性修命無一不備，但其言幽隱，其理深奧，以有形比無形，以有象喻無象，非可粗閱而知，亦非可以私猜而曉。況性命之學，不比世間有形有象之物能以顯言明書，至於性命之所以然，大道之所以妙，議之則非，言之則失。丹經子書雖極力形容，有言之而言不及，書之而書不出，其能言能書，亦大略耳。學道者用心鑽研，會的大略，便能識的門戶，分的邪正，從此再求明師，方有進益。若執經書以意猜度，依己偏見，自謂道即在是，再不就正於有道，誤之甚矣。故棄經書全不理論，固是大錯，若執經書再不求人，更是大錯。棄書執書皆非也。世間糊塗學人，看過幾卷丹書，見有鉛汞砂銀之說，不入於服食，便歸於燒茅；見有男女彼我之說，不入於閨丹，便歸於採取；見龍虎龜蛇之說，不疑為肝肺，便認為心腎；見顛倒逆運之說，不疑為後升，便認為前提；見清靜無為之說，不疑為空寂，便猜為存想；見以術有為之說，不疑為搬運，便誤為扭捏；見泥丸、黃庭、元關、眾妙門、崑崙頂等說，便疑為色身有方有所之穴竅；見谷神、嬰兒、聖胎、金丹、法身等說，便疑為身內有氣有血之結聚。如此之類，不一而足，各憑己見，自拈門戶，以假為真，碌碌一生，終無所成。不但無益，而且有損。原其故，皆由執書為道，不求明師，中了書魔，誤了大事。聖人云：博學之，審問之。若只博學，而不審問，所謂饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜者是也。吾勸真心學道者，速將書魔關口打通。不要為書所誤，先須細玩經書，辨別邪正，認定門戶，訪求明師，以證是非。萬不可自作聰明，似是而非，草草了事。否則執書為道，自以為得，妄想成道，難矣。

著空關

佛曰：發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。智者禪師曰：法法生妙法，空空體不空；斷滅不斷滅，智覺悟深宗。心經云：舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。悟真曰：饒君了悟真如性，未免拋身卻入身。何似更兼修大藥，頓超無漏作真人。緣督子曰：今人學道者不得正傳，不悟平叔未煉還丹莫入山之說，惟欲避喧求靜，遁世遠人，出妻屏子，離塵絕俗，窮谷深山獨居孤處，以為自高，如此則棄世間法也。三豐子曰：再休誇清靜無為也得還丹。此皆言大道真空不空，而非頑空寂滅之學也。夫道也者，至無而含至有，至虛而啟至實，空而不空，不空而空，乃法則兩用，有無一致，無為而無不為。試觀天地無為而萬物生，日月無為而四時運，聖人無為而天下治，是無為之中而有為，非空空無為之說。若以空空無為為道，則道為死物，非天地日月聖人之道，乃木雕泥塑無用之道，何足以為道哉？夫所謂道者，逕路也。人通行為路徑，無人行者非路徑。可知性命之學，必先求其知，而後努力其行，知所以為行，行所以全知。況修真者，修行也，空寂之學，何雲修行，謂之守空則可，謂之修行則不可。故頑空事物，古人有磨磚作鏡之譏，積雪為糧之諷，蓋因其虛而不實也。世間糊塗學人，不究道之源流，不辨理之是非。或灰心止念，忘物忘形；或空谷守靜，一塵不染；或守定一竅，養氣存神；或目注頂上，一意不散；或對鏡定視，冀望出神；或念存明堂，想像赤珠。如此等類，皆是頑空斷滅之事，非是修道，實是昧道，如何能復初歸根，了性了命，形神俱妙，與道合真，超出乎陰陽造化之外哉？況人自有生以來，受後天陰陽五行之偏氣，又帶無始劫以來輪迴根塵之雜氣，若無點化群陰之大法，扭轉造化之本領，只以空空無為畢其事，怎能返陰為陽，拔去歷劫孽苦種子乎？吾勸真心學道者，速將著空關口打通。急訪明師，另求個起生回生實落事務，早下功夫，莫要捉風捕影，望梅止渴，耽誤前程，空過歲月。否則，空空無為，無捉無拿，有何實濟？妄想成道，難矣。

執相關

金剛經曰：不可以三十二相見如來。圓覺經曰：我今此身，四大假合。悟真曰：陽裡陰精質不剛，獨修一物轉羸尪。勞形按影皆非道，服氣餐霞總是狂。又後序云：今之學人，取鉛汞為二氣，指臟腑為五行，分心腎為坎離，以肝肺為龍虎，以神氣為子母，執津液為鉛汞，不識浮沉，寧分主賓，何異認他財為己物，呼別性為親兒？古仙云：莫執此身雲是道，此身之外有真身。此皆言不執色身以為道也。夫修真之道，先天之道，先天之道，能以無形化有形，能以無象生實像，能以奪造化、竊陰陽、逆氣機、了生死，非同一切在色身上作工夫者可比。色身為四大假合之物，外而眼耳鼻舌口，內而心肝脾肺腎，與夫骨節穴竅，皆是假物，那有一件是真。大限一到，一堆朽骨臭肉。若執此身而修，如何了得性命，出得生死？故老祖云：吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？可知色身為人生之大患，因其是大患，故祖師留金丹大道，教人修持性命，去假保真，脫此大幻也。脫去大患，自有無患者存。無患者，真身也。真身又名法身，又名陽神。此身修成，入水不溺，入火不焚，入金石無礙，陰陽不能鑄，造化不能拘，與天地同長久，與日月同光明，修色身者，焉能到此地位？世間糊塗學人，不辨是非真假，亂學冒做，如夜間走路，夢中作事。或搖骨而擺髓，或推前而運後，或拆東而補西，或運氣撞頂門，或逼精而上腦，或行八段錦以活骨，或運六字訣以提氣，或以兩腎中間為元關，或以腎前臍後為黃庭，或以口鼻為玄牝，或以丹田為命根，或以天谷為性地，或以心腎為嬰兒奼女，或以肝肺為青龍白虎，或吸氣過臍輪至丹田為胎息，或運氣撞三關，至腦後為開關。更有拭目咽津、納清吐濁、摸臍勒便，等等擺弄作為，不可枚舉，皆謂之執相，皆是在皮肉囊上做事業，破插袋內弄虛頭，與先天性命之道，天地懸隔。到的年滿月盡，一無所持，可不傷哉！吾勸真心學道者，速將執相關口打通。把性命二字著實下個實落功夫，追究出個下落。如何是性？如何是命？性於何處存？命於何處寄？果然將性命二字辨的分明、認的真確，即知性命不在眼耳鼻口舌身，不在心肝脾肺腎，不在三百六十骨節，不在四肢百脈血液，別有個無方無所、無形無象的秘密物事。不在內，不在外，正在虛無寂寞之境。從此進步，便有著落，不至認假失真，為旁門所誤。否則，不知性命是何物，在一身上下亂摸揣，有形有質處亂做作，妄想成道，難矣。

閨丹關

老祖曰：萬惡淫為首。悟真云：房中空閉尾閭穴，誤殺閻浮多少人。古經云：若說三丰采戰法，直教九祖沉淪。此皆言御女閨丹，不但無益於性命，而且大損於陰德也。夫所謂金丹者，原本也。此丹此本，人人具足，個個圓成，處聖不增，處丹不減。本來性命一家，陰陽混合，五行同氣，亦無可修，亦無可證，只因先天陽極，後天陰生，性命兩處，陰陽相隔，五行錯亂，足者有虧，圓者有缺。日復一日，年復一年，虧者愈虧，缺者愈缺，而固有原本全失，埋沒不彰。故祖師設金丹返還之道，使人重複修持，返之還之，仍歸於具足圓成、無虧無缺原本而後已。返還之道，即返還於性命一家，陰陽混合，五行同氣耳。返還之法，仍是在陰陽五行中修持，故有男女、彼我、嬰兒、奼女、金公、木母、女子郎君、黃婆媒聘等等法象。千方比喻、萬樣形容，總以明和合陰陽、攢簇五行耳。故呂祖云：效男女之生，必發天機，而作洩天之機。蓋道法與世間男女生人之道無異，其所異者，借凡父凡母而生色身，借靈父聖母而生法身。聖凡之間，一順一逆，天地懸隔。三豐所謂順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛者是也。然其事雖與世間男女生人之道同，並不著於世間男女幻相。丹書所謂陰陽者，即靈父聖母也；即吾身中之真陰真陽也。真陰真陽，亦非身中後天有形有質之陰陽，乃無形無質之陰陽。一身後天之陰陽且用不得，而況身外男女陰陽乎？世間糊塗學人，不思性命乃無形無象、無方無所之物事，誤聽盲師邪說淫詞，於世間男女肉皮囊上作事物。或弄三峰采戰；或行九淺一深；或度九女為九鼎九轉；或采首經，按前後三；或摘首經梅子為服人參果；或取經後鮮血，為吞真紅鉛；或神交而體不交；或隔簾而口吸氣；或男下女上為顛倒陰陽；或男抽女氣為依坤種乾；或服婦乳為接補；或御少女為煉劍；如此等類，不可勝數。出醜百端，穢污不湛，寡廉鮮恥，行同禽獸。道至如此，尚忍言哉。更有一等愚而又愚，罪上加罪之造孽頭，借祖師之名，作淫邪偽書，傳流後世，引人為惡。或以閨丹註解古經，紊亂聖道，如彭好古、知几子，自欺欺人，學者誤入籠中，終身難出，豈不可懼可怕。噫！性命之道，乃至清至潔、至尊至貴真陰真陽二氣交感，在虛無中凝結成象，名曰聖胎，又謂男兒有孕。雖曰胎孕，非血氣有形之物，乃精粹清陽之氣，凝聚而成。若取少女之濁血濁氣而凝結成胎，不但不是上天堂之聖胎，適以成入地獄之鬼胎。求其為人而不可得，何敢望仙乎？吾勸真心學道者，速將閨丹關口打通。將淫慾等等門路，掃個乾淨，另尋出個真陰真陽，打成一片，自然有一點靈苗於中生出。可以作仙，可以作佛，與天地同長久。否則，淫慾作惡、損人傷德，天良已壞，妄想成道，難矣。

爐火關

徐真人曰：雜性不同類，安肯合體居。淳於真人曰：同類易施功，非種難為巧。紫陽真人曰：休煉三黃及四神，若尋眾草更非真。陰陽得類歸交感，二八相當自合親。潭底日紅陰怪滅，山頭月白藥苗新。時人要識真鉛汞，不是凡砂及水銀。又云：休泥丹灶費功夫，煉藥須尋偃月爐。自有天然真火候，不須柴炭及吹噓。三豐真人曰：五金八石皆是假，萬草千方總是差。金蝦蟆、玉老鴉，認得真的是作家。此皆言金丹大道，非爐火燒煉之術也。夫所謂金丹者，金取其堅剛不壞之義，丹取其圓成無虧之義，堅剛圓成，故名金丹，即本來先天真一之靈寶。一名先天真一之氣，一名生物之祖氣，一名先天靈根，一名元始寶珠，總而言之曰真靈至精之氣。此氣在儒則曰太極，在釋則曰圓覺，在道則曰金丹。無形無象，非色非空。然雖無形而能生有形，無象而能生實像，非色而能生妙色，非空而卻是真空。本於先天，藏於後天，為性命之根、仙佛之種、聖賢之基。知而修之，可以脫生死、出造化、超凡入聖、不生不滅，但人認不得這個根本種子，所以當面錯過。若欲認得的，非可妄猜私議，必求明師口傳心授，方能見真，又要明師細指藥物真假、火候是非、工程次序、作用法則方可進步。古來仙經，演說細微，形容奧妙，其理其法無一不備，其如千變萬化，方便立名，隨物取象，雜物撰德，以有象比無象，以有形喻無形，分散辯論，各指一理一法而論。其意幽隱，內藏天機，難以顯言，教學人得像忘言，得意忘象，自窮處究，自會自悟耳。窮之不得，究之不明，就證有道。由博而約，自疑而悟，非是即書即道也。其實祖師一言一語，皆是性命切近妙用，身心分內實學，並非捨近求遠，借用世間滓質之物也。世間糊塗學人，道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。不究其意，但認其象，不窮其理，僅記其言，猜枚打謎，各出己見。見有大小金丹之說，而即疑為有形有質之物；見金鼎玉爐之說，而即疑為泥灶銅鐵之具；見鉛汞藥物之說，而即疑為水銀黑錫之凡物；見黃芽白雪之說，而即疑為燒煉升打之靈霜；見文烹武煉之說，而即疑為柴炭吹噓之凡火。以金石草木之濁物，鍛煉服食，妄想接無形之性命。殊不知竹破須將竹補宜，抱雞當用卵為之。世間凡物與我性命非類，安能接得性命？又有一等癡迷漢，借祖師金丹入口，點化凡軀之說，或借信道金丹一粒，蛇吞立變成龍，雞餐亦乃化鸞鵬之名句，而遂烹煉金石砂汞三黃四神之藥，妄想吞服飛昇，變形易象。絕不思濁肉濁骨，金石之藥怎能點化變形飛昇？愚之甚矣。況金石之藥本來有毒，加之火煉，藥毒火毒結於一處，其毒愈大，服之而爛腸壞膚，未有不喪其命者。昔九江張尚書信服食，呂祖點化不悟，題詩於門曰：可惜九江張尚書，服藥失明神氣枯。不知還丹本無質，謬餌金石何太愚。後果失明。可知金石之藥不能濟事，反而壞事，古今受此症者，可不勝數。更有一等貪財作孽之輩，借祖師欲求天上寶，須要世間財之語，以為買鼎辦藥，非財不成，而遂東覓外護，西尋巨富，哄騙愚人，肥肉美酒，混吃混喝。或用增銀之法，或去紅銅之血，或燒鉛點汞，或燒茅煉銅。凡此等類，皆是假物，怎能成真？甚至盜去真物，換出假物，拐人資財，敗人家產，忍心狠心如同賊寇，其惡其毒，尚可言哉？昔正陽祖師傳與呂祖黃白之術，利人濟物，呂祖因三千年以後還元，恐害後人，不願為之。其居心為何如？爐火迷徒，不知積德而反傷德，服祖師之服，背祖師之行，大喪天良，縱然人容，天豈能容哉？吾勸真心學道者，速將爐火關口打通。把一切燒煉、丹藥、烹煎、茅法等等不善事物掃去，在身心性命上細心鑽研，尋出個乾坤爐鼎，找出個烏兔藥物，運三昧真火，鍛煉成寶，方有實濟。否則以金石為點心，以毒藥為命寶，無益有損，妄想成道，難矣。


以上五十條，皆學人要命關口、陰路大魔，須要關關打通，方好進步。若有一關不通，即被此一關擋住，任爾蓋世英雄，拔山烈漢，寸步難行。學者須要認得真，信得過，雖不能遽然皆通，漸次著力，終有打通之日。倘認不真，信不過，終在關內，而不能出於關外，欲上大路，除是插翅而飛，騰雲而過，豈不誤了前程？一切學人，將這些關口略不經意，看為小可，捨近求遠，捨易求難，自己病根不去，妄想他人家業；自己人事不盡，妄想他人天寶。誰肯將家業交於病漢，誰肯將天寶付於匪人？夫性命之道，天下第一件大事，天下第一件難事，非大力量、大功德之大丈夫載不起，作不成。果能諸般關口，便是大力量、大功德之大丈夫，若遇明師一點，大道大望，直登彼岸，縱橫順逆沒遮攔，步步見功，何愁道之難成乎？

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曾憶昔年落魄時，一念精誠訪真師。燕京河南枉跋涉，山右關中空奔馳。眼裡多見獅駝怪，耳邊只聞狐狸辭。盡說神仙容易遇，誰曉正道最難知。否極泰來神明告，指無金城求大道。龕谷老人非等閒，出言吐語俱深奧。附耳說破元牝門，當時陰陽能顛倒。大機大用本自然，不似旁六強作造。臨別分付謹收藏，先盡人事再商量。止因離的座下早，後事不明暗心慌。一十三年疑團抱，漢上幸沾仙留光。挖出天根並地髓，指示烏肝與兔腸。火候急緩仔細說，工程前後分明訣。修性修命有勉安，觀竅觀妙安時節。四象和合丹始還，五行混一胎即結。陰盡陽純方圓成，打破虛空無生滅。耳中聽得這真詮，豁然貫通入妙玄。始終條理皆了悟，從此才識天外天。琪花瑤草面前有，白雪黃芽身內全。左之右之皆珠寶，前也後也俱金蓮。這個天機怎尋討，要尋必須立志早。先把世事盡丟開，次將情緣一概掃。虛心自下訪高明，極深研幾探理腦。苦盡自然生出甜，志堅終久得真寶。悟元平素發願深，大公為懷無私心。惟望人人登聖域，常喜個個聞法音。曲徑外道亂正道，銅點汞金充真金。學者多入縵天網，志士每進黑松林。這些冤屈何處告，臨時悔遲枉泣號。大抵理路不細窮，蓋因懸虛無定操。那知聖道有真傳，怎曉造化豈易盜。若非大行與大功，蓬萊咫尺空心躁。可笑世間糊塗人，妄想天衢反落塵。以盲引盲傷陰德，即訛傳訛入迷津。吾今不忍大道墜，因此細把祖脈陳。非是沽名與釣譽，豈圖饒舌亂鼓唇。參悟直指破譬語，周易闡真火候序。前後辯難別是非，道德會義定規矩。原旨作用俱明言，會心藥物皆細敘。指南悟道演精微，破疑通關結道侶。辭句愈淺理愈明，節目極小功極精。謹細自卑能高上，慎微由虛而能盈。若還捨近求遠事，終必圖大誤前程。不如先治切身病，莫要躐等想長生。說到這裡無剩義，修行法則沒餘地。千言萬語皆演真，一條一句有深意。不比包皮外象譚，儘是成仙了道秘。雖然現世少知音，留與後賢細酌議。吾今老矣不耐煩，願心已了欲絕言。塞兌閉門毀智慮，斂華就實顧本原。眼內不觀塵世事，心中長掛混元幡。如愚如訥無知識，陰陽造化一手掀。