第十二講
內容提要
參話頭
觀心法門
三際托空
再說臨濟四料簡
永嘉說三身
禪與指月錄
生死問題
溈仰的對答
夾山悟道
上次談到，一般人提起禪宗，就提到參話頭。其實，參話頭是禪宗發展到宋元之際，不得已而產生的一個辦法。怎麼叫不得已呢？因為唐宋以後，走修持路線的人，能真正證果的，實在太少了，主要原因就是禪宗的流行。尤其到了宋代以後，口頭禪太多，嘴上講道理個個會，打機鋒、說轉語，個個行，但是離禪卻越來越遠，因此產生了參話頭。
所謂話頭就是問題、疑問。比如“生從哪里來，死向何處去？”，“父母未生我前，我在哪里？”，“狗子還有佛性也無？”，“什麼叫佛？”，雲門法師答曰：“幹狗屎。”為何雲門祖師這麼說？又比如：“無夢無想時，主人公何在？”你說：“我睡著了。”那麼，睡著時，你在哪里？這時如果有人一刀把你殺死，你到哪里去了？
這些問題分成兩種，一種是“有義語”，有道理可解釋的；一種是“無義語”，沒有道理可解釋的。參話頭是拿你平生最懷疑的問題來參究，不要管佛學字面上的解釋。這也就是止觀法門，但比普通的止觀好，因為所有的懷疑集中到一點。什麼妄想都起不來，一個問題沒有解決，其他都解決不了。
在過去禪堂裏，有些人參話頭如瘋了一樣，參到什麼都不知道，什麼妄想雜念都沒有了，專一話題，就是止。等碰到一個機會，突然打開了以後，這個問題整個解決，這就是觀。
但參話頭流行了以後，禪宗就更衰落了。當年在大陸，因參話頭而得神經病的很多。現代人腦筋太複雜，問題已經太多了，若再加上參話頭這樁事，不瘋才怪！
真正的禪宗很簡單，五代以前的祖師，就是用“直指人心，見性成佛”作為觀心的方法，人人做得到。初步先曉得人有思想、有念頭，比如別人講話，我們聽到話，這是一個觀念，一個念頭，這個念頭隨著別人的話講過了，我們聽的作用也過去了。
我們靜坐時觀心，這人“心”，不是明心見性的心，這個心代表思想，以及煩惱的念頭，這人念頭一來。比如：阿福下午要來看我，三點鐘來，我準備請他上咖啡館。這樣正是三四個念頭過去了。算了，請他喝杯茶就可以了，或是吃一碗擔擔麵。不來最好了，太麻煩了，我又沒錢……念頭一個個跳來跳去，這個心就是這個樣子。
我們要看清楚，當前面一個念頭跑掉，而後面一個念頭還沒來時，中間有段空空洞洞的，保持中間這個空，就叫觀心法門，這樣就先做到了第一步。
念頭是生滅法，佛經上說：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂。。行就是一切作為。心裏的作用也是行。大家打起坐來，收攝六根，觀察這個念頭，不要壓制它，也不要做功夫，只看到這個念頭過去了。比如念南無阿彌陀佛，一聲南無阿彌陀佛，它不會停留住，念念遷流。前一個念頭流走了，後一個念頭還沒有來以前，這個中間就是“現在念”，現在念本來沒有，清清淨淨，能夠這樣，越持久越好。拿教理來講，就是觀空法門。
中間這一段空，天臺宗及禪宗，稱其為三際托空。前際的念頭過去，後際的念頭沒有來。現在這個念頭，當下是空的。比如我們講“現在”，立刻過去了，沒有了，當下就空了。金剛經上說：過去心不可得，現在心不可得，未得心不可得。中間是空的，如果講一個中際，立刻又落入一個前際。
學佛走的路子有兩個：一是加，一是減。使你空掉就是減，其他宗的修法，如密宗修法都是加。密宗修法是，自己前面擺供燈，還有香花啦、水啦、果啦，一天忙到晚。然後戴上帽子，穿上法衣，坐在那裏觀想佛像，嘴裏又念咒，手上搖鈴，握杵，放下來又結手印，搞了半天，一身大汗，三個鐘頭過去了，然後放下休息。
密宗的修持方法很多，想發財，有財神法；要升官，有升官法；要兒子，有送子法；要早點死，有頗哇法。給你加上半天，加累了，只好休息，還是三際托空。
現代人心太複雜，空不掉，只好用加法，加到你挑不動了，只好放下，就成功了，就是這個道理。
禪宗既不給你加，也不給你減。要我們看清楚這個心念，本來空的，還要找什麼！何必要找個明心見性呢！我們本來就很明的，因為有個佛法，反而把我們弄得不明了，不要找，放下來就是了，很簡單，很自然。
三際托空就是禪嗎？不是的。什麼道理？因為這時只是意識狀態把它空掉。其實只要上坐以後，大聲地“呸！”一聲，就沒有了，空了，這是密宗的大法門。我當年學這一聲呸，花了十幾萬塊，方法是：第一步先坐好，端正、調息，“呸”一聲，完了。
當然我們不行，呸一下，只是幾秒鐘沒有念頭，過後念頭又來了，來了再呸！後來就不行了，再呸也趕不走了，這就是凡夫。世人愛假不愛真，“莫將容易得，便作等閒看。”
上面這個道理，就是：應無所住而生其心，六祖因這句話而悟道。舉個例子：我們聽到別人講話，心不是生了嗎？話聽完了，我們的心也就丟開了，本來無所住而生其心嘛，何必守個心呢！
如果能做到念念看清楚就行了，不須修個什麼氣功，打個什麼坐，求個什麼道。有本事的人就那麼信，沒有本事再來！初步能保持三際托空的境界就好了。
指月錄卷七記載，有位元樓子和尚，有一天從歌樓下走過，聽到樓上有人唱歌聲道：“你既無心，我也休”。當時他正在系鞋帶，聽到這句歌聲，就悟了。悟了什麼？我們本來無心，每一句話講過了，都沒有留在那裏，你既無心，我便休，算了！也是空的道理。
三際托空雖然還沒到家，但將三際截斷，一直保持下去，也幾乎沒有人能做到。原因是對“能”與“所”，認識不清楚，這個問題，以後介紹唯識時再談。
其次關於參話頭的問題，這個時代，參話頭實在不合適，還是走觀心法門，比較平實、容易。要用參話頭的方法，不如修止觀、修定。其實悟後的人，沒有悟的人，都可以起修，這個問題，到作結論時，會告訴大家。
不過，參話頭也有參話頭的好處，以前我的老師袁煥仙先生，在四川閉關時，與我談到這個問題。他說當時打七的人真可憐，禪堂中一百多人，打一百天禪七，三個多月不能說話，同時也沒什麼道理可聽，真不得了。而後我的老師給我看幾首“香豔體”的詩，說念佛參禪照這個方法講最好，其中一首是：
漫言楚漢事由天 兒戲功名本偶然
且付河山鞍轡外 一鞭紅照出風前
學佛用功，要有皇帝都不當、天下都可丟的氣派。學佛的人口口談空，步步行有，名、利、兒女、妻子，一切都要，一個都丟不開。“一鞭紅照”，是學釋迦牟尼佛半夜偷走，騎匹馬去出家的行徑。
去馬聲從竹外過 誰家紅粉照顏酡
傳車幾度呼難去 絕妙相關你我他
這就是豔體詩，描寫有家小姐非常漂亮，把人迷住了，站在那裏傻了——形容參話頭，真用功到了絕妙相關你我他就好了。“你”就是話頭，或者一句阿彌陀佛，“我”坐在這裏，“他”妄念又來了。說不打坐嘛，覺得滿有味道，實在有一點影子，有一點功夫來了。說入定嘛，定不下去。那麼不定下去，不修好了，不修又捨不得，是有一點影子。可是修嘛，妄念又截不斷——絕妙相關你我他，怎麼辦？
我們都在這裏頭轉，不一定是男女之間，世間的事總丟不開。再過兩年、三年，兒女就安排好了，再來修吧！這也是絕妙相關你我他。丟嘛丟不掉，道理上曉得應該丟，要走了，後面也在叫：起駕了。有些人學佛，愛到處聽課，叫他好好用功嘛，又不上路，也是絕妙相關你我他。
肩輿排共柳溪東 劍影釵光亂夕紅
多少遊絲羈不住 捲簾人在畫圖中
三際托空也是這個境界，這時所有的妄念跑來跑去，留不住了。當時好像是悟了，又沒徹底，不悟嘛，的確有點味道。就像我們把窗簾拉起來，只能看到那邊的人影，看不到真人。說沒有，是他，但是你又把捉不住，“捲簾人在畫圖中。”
參話頭能到達這樣是初步。但仍屬於意識狀態。為什麼？因為還有一個“你”，你曉得身體坐在這裏，身體就是一念，五陰都是一念，你能夠了意識的這一面，三際托空清淨，但是你的感受狀態還在，解脫不了。
什麼氣脈流通啦，河車在轉啦，就是感覺狀態在自我搗鬼，沒有把五陰一念空掉。
有許多人修到很清淨，但身體一身是病，說他沒有功夫嘛，很定，心裏空空洞洞，但幾十年連病都轉不了。真到臨死時，那一念空不了，就跟著昏沉下去，那麼他所得的一念清淨，老實說是唯物的，是隨著身體健康來的。這樣靠得住嗎？不可能。
上次大略講到臨濟禪師的四料簡，現在再加以說明。臨濟禪師的四料簡，是教育方法，也是我們用功、瞭解自己的方法，同時是告訴我們三乘——聲聞、緣覺、菩薩道的修持方法。
“至晚小參曰：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。克符問：如何是奪人不奪境？”
克符是輔助臨濟開宗的，臨濟當時只有三十幾歲，不敢開宗。黃檗說：你去，自有人幫忙。一個克符，一個普化和尚，都是臨濟的老前輩，都是悟了道的。
這兩個老前輩給他當輔導，故意問錯話，臨濟棒子就打過去了，兩人乖乖地挨打，大家一看，兩個有道的人都聽他的，自然沒有話說，這樣就把臨濟給捧出來了。所以學問道德高，沒人捧還是沒有辦法，矮子是要人抬轎子的。
克符看這一班人不吭一聲，就只好故意問了：如何是奪人不奪境？
師曰：“煦日發生鋪地錦，嬰兒垂發白如絲”，這是當時的教育，出口成詩，在當時還算是白話的。什麼叫奪人不奪境？比如“呸”的一聲，三際托空。做得好的人，身體都忘了，很清淨地在那裏。我們當中也有些人，瞎貓撞到死老鼠。這堂課是講給有這種經驗的人聽的，這是四加行裏頭比較中心的。人忘了，境界還是有，功夫真做到這樣，不論是道家、淨土、禪宗都不容易。
這個奪人的境界，如春天的太陽，照在萬物上，生機蓬勃。人的外形儘管有衰老，自性的清明卻沒有動過，永遠保持這個境界，這是奪人不奪境。由凡夫到小乘定的境界，守住一個空，形體儘管變動。這個東西沒有變。
符曰：“如何是奪境不奪人？”師曰：“王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。”境界沒有了，我還是我，山還是山，水還是水，這時心中沒有煩惱、沒有妄念，即百丈禪師說的：“靈光獨耀，迥脫根塵”，自性本性，清明自在，一個命令下去，整個天下太平。心裏頭沒有戰亂，沒有念頭，但是我還是我，沒有境界。這時才真算有點入門的樣子。
符曰：“如何是人境兩俱奪？”師曰：“並汾信絕，獨處一方。”每句話都答得很夠文學氣味。時當晚唐、五代，軍閥割據，山西、河北各據一方，彼此交通封鎖，不相往來，內外隔絕了。各人獨霸一方，也就是小乘羅漢境界，只守著一個空，如達摩祖師告訴二祖：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。這是人境兩俱奪。
符曰：“如何是人境俱不奪？”師曰：“王登寶殿，野老謳歌。”我還是我。像我們，學了幾十年佛，搞了半天，一點境界都沒有，這也是人境俱不奪。可見臨濟禪師的這個人境俱不奪，不是凡夫境界，而是佛，是大徹大悟，一切眾生本來是佛，一切現成，不要修的。
臨濟禪師的日常教育法，也不外這四句的範圍。有時某人學問特別好，到他那兒，他卻說：“不是的”，把你駁得一點理由都沒有，使你覺得很窩囊，這就是奪境不奪人。
有時又說你學問蠻好，可惜功夫沒有到，還是挨駡，這也是奪境不奪人。
有時兩樣都不是，搞得你沒路走，人境兩俱奪。
有時揍你一頓，人境俱不奪。
臨濟宗的教育方法，靈活而不固定。
我特別要提醒大家，禪宗是有流弊的，所以大家要同時參考天臺宗的修持方法，以及密宗黃教宗喀巴大師著的菩提道次第廣論，還有永嘉禪師的永嘉禪宗集。
這位永嘉禪師，把天臺宗與禪宗的精華加以綜合，明白地指出，由凡夫到成佛，一定要修到“三身成就”——法身、報身、化身圓滿。
證得法身，有斷德，能斷除一切煩惱、一切習氣。
報身也叫自受用身，自己受用。比如我們有一個身體在，是因法身的無明而轉化所生，是報身。如果悟了道，修成功了，就轉成自受用身。自己具有五種神通，智慧圓滿，有五種妙用。有智德，有大智慧福報。
化身是他化二身，為一切眾生化身千百億，教化度人。他化二身有大恩德，大慈大悲。
永嘉禪師又說：
法身不癡即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。
般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，法身不癡即般若。
解脫寂滅即法身，法身不癡即般若，般若無著即解脫。
當我們修證法身時，要注意，不要癡迷，許多人執著空的境界，人我皆空一直定下去，往往會貪戀其中。憨山大師講“荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難”，在清淨境界裏，做不到轉身入世。所以做到法身不癡，就是般若，是大智慧。
永嘉禪師在永嘉禪宗集中，分十章來敍述見地、功夫與行願，其中第八的簡示偏圓，及第九的正修止觀兩篇，尤其須仔細研究。
內容提要
參話頭
觀心法門
三際托空
再說臨濟四料簡
永嘉說三身
禪與指月錄
生死問題
溈仰的對答
夾山悟道
上次談到，一般人提起禪宗，就提到參話頭。其實，參話頭是禪宗發展到宋元之際，不得已而產生的一個辦法。怎麼叫不得已呢？因為唐宋以後，走修持路線的人，能真正證果的，實在太少了，主要原因就是禪宗的流行。尤其到了宋代以後，口頭禪太多，嘴上講道理個個會，打機鋒、說轉語，個個行，但是離禪卻越來越遠，因此產生了參話頭。
所謂話頭就是問題、疑問。比如“生從哪里來，死向何處去？”，“父母未生我前，我在哪里？”，“狗子還有佛性也無？”，“什麼叫佛？”，雲門法師答曰：“幹狗屎。”為何雲門祖師這麼說？又比如：“無夢無想時，主人公何在？”你說：“我睡著了。”那麼，睡著時，你在哪里？這時如果有人一刀把你殺死，你到哪里去了？
這些問題分成兩種，一種是“有義語”，有道理可解釋的；一種是“無義語”，沒有道理可解釋的。參話頭是拿你平生最懷疑的問題來參究，不要管佛學字面上的解釋。這也就是止觀法門，但比普通的止觀好，因為所有的懷疑集中到一點。什麼妄想都起不來，一個問題沒有解決，其他都解決不了。
在過去禪堂裏，有些人參話頭如瘋了一樣，參到什麼都不知道，什麼妄想雜念都沒有了，專一話題，就是止。等碰到一個機會，突然打開了以後，這個問題整個解決，這就是觀。
但參話頭流行了以後，禪宗就更衰落了。當年在大陸，因參話頭而得神經病的很多。現代人腦筋太複雜，問題已經太多了，若再加上參話頭這樁事，不瘋才怪！
真正的禪宗很簡單，五代以前的祖師，就是用“直指人心，見性成佛”作為觀心的方法，人人做得到。初步先曉得人有思想、有念頭，比如別人講話，我們聽到話，這是一個觀念，一個念頭，這個念頭隨著別人的話講過了，我們聽的作用也過去了。
我們靜坐時觀心，這人“心”，不是明心見性的心，這個心代表思想，以及煩惱的念頭，這人念頭一來。比如：阿福下午要來看我，三點鐘來，我準備請他上咖啡館。這樣正是三四個念頭過去了。算了，請他喝杯茶就可以了，或是吃一碗擔擔麵。不來最好了，太麻煩了，我又沒錢……念頭一個個跳來跳去，這個心就是這個樣子。
我們要看清楚，當前面一個念頭跑掉，而後面一個念頭還沒來時，中間有段空空洞洞的，保持中間這個空，就叫觀心法門，這樣就先做到了第一步。
念頭是生滅法，佛經上說：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂。。行就是一切作為。心裏的作用也是行。大家打起坐來，收攝六根，觀察這個念頭，不要壓制它，也不要做功夫，只看到這個念頭過去了。比如念南無阿彌陀佛，一聲南無阿彌陀佛，它不會停留住，念念遷流。前一個念頭流走了，後一個念頭還沒有來以前，這個中間就是“現在念”，現在念本來沒有，清清淨淨，能夠這樣，越持久越好。拿教理來講，就是觀空法門。
中間這一段空，天臺宗及禪宗，稱其為三際托空。前際的念頭過去，後際的念頭沒有來。現在這個念頭，當下是空的。比如我們講“現在”，立刻過去了，沒有了，當下就空了。金剛經上說：過去心不可得，現在心不可得，未得心不可得。中間是空的，如果講一個中際，立刻又落入一個前際。
學佛走的路子有兩個：一是加，一是減。使你空掉就是減，其他宗的修法，如密宗修法都是加。密宗修法是，自己前面擺供燈，還有香花啦、水啦、果啦，一天忙到晚。然後戴上帽子，穿上法衣，坐在那裏觀想佛像，嘴裏又念咒，手上搖鈴，握杵，放下來又結手印，搞了半天，一身大汗，三個鐘頭過去了，然後放下休息。
密宗的修持方法很多，想發財，有財神法；要升官，有升官法；要兒子，有送子法；要早點死，有頗哇法。給你加上半天，加累了，只好休息，還是三際托空。
現代人心太複雜，空不掉，只好用加法，加到你挑不動了，只好放下，就成功了，就是這個道理。
禪宗既不給你加，也不給你減。要我們看清楚這個心念，本來空的，還要找什麼！何必要找個明心見性呢！我們本來就很明的，因為有個佛法，反而把我們弄得不明了，不要找，放下來就是了，很簡單，很自然。
三際托空就是禪嗎？不是的。什麼道理？因為這時只是意識狀態把它空掉。其實只要上坐以後，大聲地“呸！”一聲，就沒有了，空了，這是密宗的大法門。我當年學這一聲呸，花了十幾萬塊，方法是：第一步先坐好，端正、調息，“呸”一聲，完了。
當然我們不行，呸一下，只是幾秒鐘沒有念頭，過後念頭又來了，來了再呸！後來就不行了，再呸也趕不走了，這就是凡夫。世人愛假不愛真，“莫將容易得，便作等閒看。”
上面這個道理，就是：應無所住而生其心，六祖因這句話而悟道。舉個例子：我們聽到別人講話，心不是生了嗎？話聽完了，我們的心也就丟開了，本來無所住而生其心嘛，何必守個心呢！
如果能做到念念看清楚就行了，不須修個什麼氣功，打個什麼坐，求個什麼道。有本事的人就那麼信，沒有本事再來！初步能保持三際托空的境界就好了。
指月錄卷七記載，有位元樓子和尚，有一天從歌樓下走過，聽到樓上有人唱歌聲道：“你既無心，我也休”。當時他正在系鞋帶，聽到這句歌聲，就悟了。悟了什麼？我們本來無心，每一句話講過了，都沒有留在那裏，你既無心，我便休，算了！也是空的道理。
三際托空雖然還沒到家，但將三際截斷，一直保持下去，也幾乎沒有人能做到。原因是對“能”與“所”，認識不清楚，這個問題，以後介紹唯識時再談。
其次關於參話頭的問題，這個時代，參話頭實在不合適，還是走觀心法門，比較平實、容易。要用參話頭的方法，不如修止觀、修定。其實悟後的人，沒有悟的人，都可以起修，這個問題，到作結論時，會告訴大家。
不過，參話頭也有參話頭的好處，以前我的老師袁煥仙先生，在四川閉關時，與我談到這個問題。他說當時打七的人真可憐，禪堂中一百多人，打一百天禪七，三個多月不能說話，同時也沒什麼道理可聽，真不得了。而後我的老師給我看幾首“香豔體”的詩，說念佛參禪照這個方法講最好，其中一首是：
漫言楚漢事由天 兒戲功名本偶然
且付河山鞍轡外 一鞭紅照出風前
學佛用功，要有皇帝都不當、天下都可丟的氣派。學佛的人口口談空，步步行有，名、利、兒女、妻子，一切都要，一個都丟不開。“一鞭紅照”，是學釋迦牟尼佛半夜偷走，騎匹馬去出家的行徑。
去馬聲從竹外過 誰家紅粉照顏酡
傳車幾度呼難去 絕妙相關你我他
這就是豔體詩，描寫有家小姐非常漂亮，把人迷住了，站在那裏傻了——形容參話頭，真用功到了絕妙相關你我他就好了。“你”就是話頭，或者一句阿彌陀佛，“我”坐在這裏，“他”妄念又來了。說不打坐嘛，覺得滿有味道，實在有一點影子，有一點功夫來了。說入定嘛，定不下去。那麼不定下去，不修好了，不修又捨不得，是有一點影子。可是修嘛，妄念又截不斷——絕妙相關你我他，怎麼辦？
我們都在這裏頭轉，不一定是男女之間，世間的事總丟不開。再過兩年、三年，兒女就安排好了，再來修吧！這也是絕妙相關你我他。丟嘛丟不掉，道理上曉得應該丟，要走了，後面也在叫：起駕了。有些人學佛，愛到處聽課，叫他好好用功嘛，又不上路，也是絕妙相關你我他。
肩輿排共柳溪東 劍影釵光亂夕紅
多少遊絲羈不住 捲簾人在畫圖中
三際托空也是這個境界，這時所有的妄念跑來跑去，留不住了。當時好像是悟了，又沒徹底，不悟嘛，的確有點味道。就像我們把窗簾拉起來，只能看到那邊的人影，看不到真人。說沒有，是他，但是你又把捉不住，“捲簾人在畫圖中。”
參話頭能到達這樣是初步。但仍屬於意識狀態。為什麼？因為還有一個“你”，你曉得身體坐在這裏，身體就是一念，五陰都是一念，你能夠了意識的這一面，三際托空清淨，但是你的感受狀態還在，解脫不了。
什麼氣脈流通啦，河車在轉啦，就是感覺狀態在自我搗鬼，沒有把五陰一念空掉。
有許多人修到很清淨，但身體一身是病，說他沒有功夫嘛，很定，心裏空空洞洞，但幾十年連病都轉不了。真到臨死時，那一念空不了，就跟著昏沉下去，那麼他所得的一念清淨，老實說是唯物的，是隨著身體健康來的。這樣靠得住嗎？不可能。
上次大略講到臨濟禪師的四料簡，現在再加以說明。臨濟禪師的四料簡，是教育方法，也是我們用功、瞭解自己的方法，同時是告訴我們三乘——聲聞、緣覺、菩薩道的修持方法。
“至晚小參曰：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。克符問：如何是奪人不奪境？”
克符是輔助臨濟開宗的，臨濟當時只有三十幾歲，不敢開宗。黃檗說：你去，自有人幫忙。一個克符，一個普化和尚，都是臨濟的老前輩，都是悟了道的。
這兩個老前輩給他當輔導，故意問錯話，臨濟棒子就打過去了，兩人乖乖地挨打，大家一看，兩個有道的人都聽他的，自然沒有話說，這樣就把臨濟給捧出來了。所以學問道德高，沒人捧還是沒有辦法，矮子是要人抬轎子的。
克符看這一班人不吭一聲，就只好故意問了：如何是奪人不奪境？
師曰：“煦日發生鋪地錦，嬰兒垂發白如絲”，這是當時的教育，出口成詩，在當時還算是白話的。什麼叫奪人不奪境？比如“呸”的一聲，三際托空。做得好的人，身體都忘了，很清淨地在那裏。我們當中也有些人，瞎貓撞到死老鼠。這堂課是講給有這種經驗的人聽的，這是四加行裏頭比較中心的。人忘了，境界還是有，功夫真做到這樣，不論是道家、淨土、禪宗都不容易。
這個奪人的境界，如春天的太陽，照在萬物上，生機蓬勃。人的外形儘管有衰老，自性的清明卻沒有動過，永遠保持這個境界，這是奪人不奪境。由凡夫到小乘定的境界，守住一個空，形體儘管變動。這個東西沒有變。
符曰：“如何是奪境不奪人？”師曰：“王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。”境界沒有了，我還是我，山還是山，水還是水，這時心中沒有煩惱、沒有妄念，即百丈禪師說的：“靈光獨耀，迥脫根塵”，自性本性，清明自在，一個命令下去，整個天下太平。心裏頭沒有戰亂，沒有念頭，但是我還是我，沒有境界。這時才真算有點入門的樣子。
符曰：“如何是人境兩俱奪？”師曰：“並汾信絕，獨處一方。”每句話都答得很夠文學氣味。時當晚唐、五代，軍閥割據，山西、河北各據一方，彼此交通封鎖，不相往來，內外隔絕了。各人獨霸一方，也就是小乘羅漢境界，只守著一個空，如達摩祖師告訴二祖：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。這是人境兩俱奪。
符曰：“如何是人境俱不奪？”師曰：“王登寶殿，野老謳歌。”我還是我。像我們，學了幾十年佛，搞了半天，一點境界都沒有，這也是人境俱不奪。可見臨濟禪師的這個人境俱不奪，不是凡夫境界，而是佛，是大徹大悟，一切眾生本來是佛，一切現成，不要修的。
臨濟禪師的日常教育法，也不外這四句的範圍。有時某人學問特別好，到他那兒，他卻說：“不是的”，把你駁得一點理由都沒有，使你覺得很窩囊，這就是奪境不奪人。
有時又說你學問蠻好，可惜功夫沒有到，還是挨駡，這也是奪境不奪人。
有時兩樣都不是，搞得你沒路走，人境兩俱奪。
有時揍你一頓，人境俱不奪。
臨濟宗的教育方法，靈活而不固定。
我特別要提醒大家，禪宗是有流弊的，所以大家要同時參考天臺宗的修持方法，以及密宗黃教宗喀巴大師著的菩提道次第廣論，還有永嘉禪師的永嘉禪宗集。
這位永嘉禪師，把天臺宗與禪宗的精華加以綜合，明白地指出，由凡夫到成佛，一定要修到“三身成就”——法身、報身、化身圓滿。
證得法身，有斷德，能斷除一切煩惱、一切習氣。
報身也叫自受用身，自己受用。比如我們有一個身體在，是因法身的無明而轉化所生，是報身。如果悟了道，修成功了，就轉成自受用身。自己具有五種神通，智慧圓滿，有五種妙用。有智德，有大智慧福報。
化身是他化二身，為一切眾生化身千百億，教化度人。他化二身有大恩德，大慈大悲。
永嘉禪師又說：
法身不癡即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。
般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，法身不癡即般若。
解脫寂滅即法身，法身不癡即般若，般若無著即解脫。
當我們修證法身時，要注意，不要癡迷，許多人執著空的境界，人我皆空一直定下去，往往會貪戀其中。憨山大師講“荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難”，在清淨境界裏，做不到轉身入世。所以做到法身不癡，就是般若，是大智慧。
永嘉禪師在永嘉禪宗集中，分十章來敍述見地、功夫與行願，其中第八的簡示偏圓，及第九的正修止觀兩篇，尤其須仔細研究。