龍門心法 - 下卷

龍門心法

昆陽子龍門心法下卷目錄

第十一 報恩消災
第十二 立志發願
第十三 印證效驗
第十四 保命延生
第十五 闡教弘道
第十六 濟度眾生
第十七 智慧光明
第十八 神通妙用
第十九 了悟生死
第二十 功德圓滿

昆陽子龍門心法下卷
第七代律師西晉昆陽子王常月傳
弘道闡教法孫 維陽子詹太林校
弘道闡教元孫 初陽子唐清善演

報恩消災

　　大眾，既是出家，以求出世，世法中所結的千生夙業，累代沉冤，都要懺除，從今消滅，後不復生，方能清楚，那酬償報對之苦。這一說，乃是下乘窮根所為，乃是逃冤負債之徒，怕死貪生之類，小志無能之輩。此人心地不明，性天未現，只圖眼下，不顧來生。我且把這一種的外道，說一件來與大眾聽。

　　大眾，有一道人，半路出家，參訪雲遊，遇見幾個伴侶，同發下願，結庵在山東嶗山修行。後因兵亂，便仝下山，到河南王屋山下，住單打坐。五六個人，雖是有緣，卻不同道，各各有個工夫的。住了一年，去了四五個人。只剩下三人，重發願心，共求出世。後來三人中，先有一個坐化了，這兩個越發有志氣。又坐化了一個，這一個獨自修行。打坐之時，魂遊天台山，忽遇見後化的道友，二人甚喜。後化的便說：「正要對你講，你可將前年發願改一改。我當日發願修行，要懺除冤業，以求解脫。誰知前日，塵數盡時，到了三天門外，考對曹司，高聲吩咐說：『某人冤根尚在，劫數難逃，天榜無名，丹台無位，不得前進，可至雲台三元都會府受職。』隨即罡風灝氣，將天門遮蔽，不見其處，其神竟至三元府。三官大帝將簿子一查，說：『汝乃下乘，旁門小法，妄想超脫。姑念迷途無知，天台山桐柏宮，山神缺職，汝且到彼，權署其事，待陰曹有缺，准汝實授。』我即哀求開示，以便陰修，三官大帝慈顏吩咐曰：『汝在蒲團上打坐時，意想未淨，心念未空，不曾看透色身是空，不曾悟到空中不空。只知道千生冤業懺除，累代怨仇消滅。從今滅後，不復再生。就不曾知道個，如何消滅，怎麼懺除之法。難道你那多劫以來，積下冤根，就許你心中一想，口裡一說，就消滅了麼？上乘大器，凡心頓滅，則天地皆空，幻相成灰，則虛空一體，獨有沉冤夙業，不能逃脫。所以如來佛祖，還償夙業，絲毫不掛，方證釋迦牟尼。六祖大師，洗淨沉冤，細微承受，方證西天大鑒。汝志小根窮，不肯酬還冤業，只願逃脫者，只因把色身認真了，惟恐怕受苦報，打了他殺了他。汝一心只圖安樂，這一點不肯受苦的心，就是窮根，這一點不肯償還之念，即下乘了。冤不肯徹底清澄，則冤根不斷，後劫復生，業不肯還償報復，則業因尚在，他生又遇，生生果報，皆因智光淺而心念未空，名為逃苦，不名出苦。劫劫纏繞，皆因願力薄，而志量不宏。名為修福，不名修道。汝本當復入輪迴，轉胎洪福。只因汝，曾誦上帝法寶一百卷、彌羅號三年，心誠念切，列御正乙真人，該實授地府曹官之職。今因汝在世，並不曾諷經錯人因果。得人財物，施散同道，理合加功加一階。該選充洞天山神副職，速去管理，陰加修煉去。』我便恍然自悟，自悔志氣不宏。因淺則果淺，願大則報大。悔已不及，正要入境對你講，只因各守職掌，不敢離山界而游。道友來得正好，你可去重發誓願。凡有冤親，不辭報復，一心不退，方能苦少。存怖畏之心，則有逃脫之考。則你得了手，果位亦不能小也。」言畢不見。道人出靜，自此方知，是個獨善其身的下乘外道，將來還是守山鬼。急急焚了草庵，背了團瓢蒲團，參悟心地上用功夫。忍一切辱，受一切苦，行一切行，磨折身心，驅除雜念，一心發願，有冤者刀斧不避，照舊報酬，有業者水火不辭，照劫償還。將這色身，視為外物；那法身清清靜靜，赤赤條條，無礙無遮，圓陀陀，光灼灼，去來自在。有福不願受福，有苦不辭受苦了。此一念已經多年。忽又境中，見一道人禮拜。視之，即前化之道友也。形容照舊，面目慚愧，不敢仰視。問其來由，原是守中之邪道，不明中理，常以神氣，注想丹田，久久功深，成一守屍鬼。其光只有一尺，只夠照自己一身，一身之外，依然昏暗，不見一物。今因道友入靜，光大了，攝入境中，道人少刻亦不見矣！只道人，越發解悟性理。原來命在性中，添一分解悟，則有一分光明；添一分光明，則有一分智慧；添一分智慧，則有一分福德；添一分福德，則有一分果位。於是出靜皈依常清常靜天尊。次日到外護家說：「我今別過列位，要回首也。」眾人曰：「為何速行？」道人曰：「我三業已償，但少四恩未報，皆一念之差。」 此一念言畢，回向虛空禮拜畢，即坐化了。
大眾，你們聽著，這三個人，其道邪正不同，其願大小不一，則其回首果位，大小不一般了。大眾，志大者為大人，志小者為小人。志不大，則心不廣。心不廣，則氣不浩然。氣不浩然，只充塞得皮袋子，充塞不得天地虛空萬物也。

　　大眾，天地蓋載，日月照臨，皇王水土，父母養育，為之四恩。若不答報洪恩，難逃災苦。災不消，則福不長；福不長，則慧不綿；慧不綿，則性天不能常清靜了也。大眾，既皈依三寶門下修行，不知還夙債，凡有災難臨身，不可苟免，就要安心承受，一切冤家對頭，皆不可動嗔，只是個解結，永不為冤。但冤家就是夫妻兒女的愛根也，為夙債。從此一刀兩斷，再不存那憐妻惜子之心。至於出了家的人，要把那住廟子，守山場的心，傳徒弟，顧徒孫的心，一齊絕去，割斷愛根，然後上報四大恩。這四大恩如何報呢？大眾，只要你心量光明，好生慈悲廣大，性體法身清靜明瞭，普為解脫，廣行惠力，救度群生，便是報天。心界寬宏，忍辱受垢，護念萬物，性海無邊，便是報地。心性光明，智照萬物，真言開示，指迷破暗，說法度生，無有障礙，便是報日月。心性光明，謹慎行持，常行良善，不敢非為，不犯國法，不但不敢欺人，亦不敢自欺。勸人行好，各安生理。敬君如天，不敢誑妄。守清規而遵教典，祝聖壽而保國祚，便是報君王。身體不敢毀傷，修身養性，消除人我之相，懺悔三世之愆，過去之父母，現在之椿萱，只願盡此色身，多行善事，廣行方便，心孝不為而孝，自度不敢度人，先度父母超升，然後普度一切。一切人之父母，皆我父母一般孝敬；一切人之子孫，皆同我類。普願護念，宿殃解脫，則先亡升天，心性光明，則祖宗得度，七玄上舉，三代高沖，便是報父母。

　　大眾，心若有一毫障礙，見不得三清天尊、玉帝，如何喚得報天？一件事不能忍，一個人容不得，些兒肚量，狹窄心腸，慣發無明，常分人我，喚作甚麼報地？必要我之身心，光明正大，才是報天地。若是那樣心地不明，志量不大，不察來歷，錯誤是非。智慧淺薄，沒含容，少涵養，榮則喜，辱則怒的，算不得的。

　　大眾，你報天地之恩，須要明天地之道，開天地之心。只要自己無欺，一切私情都掃絕，自家心性放光明，藏污忍辱，能容物不自居，功效地靈，方是報天恩地德呢。至於我的工夫切篤，智慧發生，照見山河大地，萬物人情無有隔礙，方是報日月呢。至於我心絕妄存真，道高德重，神欽鬼服，上可感通帝座，下可役使雷霆，旱則禱雨潤蒼生，澇則求晴消水厄，福德可消兵火，正道可伏妖邪。上保皇圖永固，上祝聖壽無疆；天下太平，萬民安樂，方是報皇王呢。若是混混的，隨波逐浪，唸經禮懺，不修道德，不依戒律，不行好事，不積功行，臨壇則鬼神不降，符法難行。遇劫則逃避深山，貪生怕死，如何報得皇王？至於我身，出於父母，應該竭力盡心，孝養父母，不足為奇的。你本分內該盡的不可不去做，但是父母有疾，父母有難，雖有那孝子代為承受的，但那一點心，到底不如那父母的真切。

　　大眾，出家人與在家人不同。既已出家，便要真真的行出家的事，超度宗祖父母方好。若是出了家，終日胡行亂走，竟把父母忘記了，如何還說恩要報呢？大眾，愛要割，恩不可忘。愛系妻兒，以至萬物，恩乃天地日月，皇王父母。若不是四恩高厚，連你這身子總是沒有的呢。四恩能報，則要你先滅三毒，貪嗔癡除淨，則身心意三業淨。三業淨，則三災八難，九橫五苦，悉皆隨心消滅，方能上報四恩也。大眾，災難來，不思自己，不曾行好，反怨天怨地的，這一等罪，越發深了。犯了法，遭了刑，不思自己，不遵法度，反罵官詈府，這一等罪越重了。不能孝養父母，不能尊敬父母，不能超度父母，反忤逆不順；出家人，又不行持戒律，立志修行，專行癡愚背道之事，拖累父母祖宗，這罪一發大得無邊了。

　　大眾，四恩不是亂說的，先尊敬師長，明瞭這個道理，然後孝父母，則能竭力以盡子職了。能盡子職，則能忠君王，以致其身，盡臣節了。能盡臣節，方是無私。無私光明正大，報日月了。光明正大之人，必有寬宏廣博之量，必存仁義道德之心，必存慈悲普利之念，必有容忍包含之德，必有盡性立命之功，必有出生死之道，必有度人濟世之法，這方能報天地之恩。四恩報盡，五福自增，生死兩途，輪迴可息，從遵師明理而來。

　　大眾，若欲消災，先尊道德，道高德重，災難方消，不可自誤性命也。四恩高厚未能酬，還是迷人不肯修，若有男兒心量大，包羅萬象上丹邱，尊師問道出塵埃，塵念絲毫性不開，若能無念常清靜，跳出圈兒再不來。

　　大眾：

　　四恩未報心慚愧，三業難消道不成。
　　欲報四恩先守戒，要消三業且修真。
　　守戒自然行正道，修真究竟悟浮生。
　　浮生既悟無常透，三業空時報四恩。

龍門心法

立志發願

　　大眾，自古聖賢仙佛，看破世間一切有為，凡所有相，皆是虛妄。便欲出世超凡，了悟生死，深入山林，忘身殞命，以求至道。

　　大眾，你們只知聖賢仙佛之名，而不知聖賢仙佛之實；你們皆有要成聖賢佛之心，而無聖賢仙佛之志；你們皆欲證聖賢仙佛之果，而不修聖賢仙佛之因；你們總要到聖賢仙佛的地位，總不發聖賢仙佛之願力。所以說得行不得，只因口明心不明。道之不明者，在乎不遇明道之人。道之不行，在乎不得行道之士。所以名稱道士，何曾知道士之精微？號作全真，那個行全真之實際？無怪乎教門頹敗，祖道凋零。你們今日，既皈依三寶，受持戒律，可謂得其明道之人了。但要依我真言，去行那聖賢仙佛之事，方喚作行道之士。

　　大眾，聖賢仙佛，未成道之先，也與你們一般的凡夫，沒曾多個眼睛，添著只手。只因他能立志，要求出世之法，明生死之機。這個志氣，便與凡夫高明百倍，廣大千分。身子雖系凡夫，心念已具聖體了。但聖人不是空空的，口裡說要出世，他便真真的，心裡便行那出世的事。所以喚做有大雄力，存大悲心，大丈夫，天人師，總只是個立志，來的不凡，所以行事，行得不小。轟轟烈烈，慧劍橫肩，豎起眉毛飛閃電；威威赫赫，戒刀齊頸，睜開眼目動雷霆。外道心寒，悉皆遠遁；邪風膽顫，總願皈依。高登九品蓮台，直上法王寶座。口出語言音響，聞者皆是清靜法音。使一切天人，醍醐灌頂。身出梵氣妙音，見者皆得普蒙解脫。使無鞅數眾，酥酪成河。得道之後，大志已遂，又發大願，不著我相、人相、眾生相、壽者相。不願自度，惟願度人。以自度之法，普度眾生。而不以自度之心，呵責眾生。以百姓之心為心。百姓，即眾生之別名也。眾生即我之同類也。以同類之法，救同類之人。不度眾生，不願成道。《清靜經》：「雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。」

　　大眾，聖賢仙佛，不異於人。這不同處，只在公私二字。聖人只是公平正大，為人不為已；凡夫只是私偏邪狡，為已不為人。聖賢是清明沉靜，凡夫是濁暗浮躁。聖人是內用剛以制己，外用柔以服人；凡夫是內用柔以恕已，外用剛以責人。聖人不知他人之非，凡夫只認自己之是。聖人越到榮處，常思辱處；凡夫越到辱處，常想榮處。聖人未曾死，先明死後之機；凡夫死在目前，尚且只圖生計。聖人要出世法，將世法煉心，為人子則盡孝，為人臣則盡忠；凡夫不但不知出世法，連世間的法尚且不知，那得忠於君王，孝於父母。可憐那昏迷不悟的眾生，既不知世法，又不知出世法。終日醉生夢死，虛生浪死，朝生暮死，盲生瞎死。把一點真性，沉淪萬劫，不知顛倒，翻來覆去，改頭換面，輪迴不已，不知何日才得出頭呢？

　　大眾，既已受了戒，便是出了頭也。出了頭，便可出得苦。出得苦，可出得世了。大眾，要出苦，先受苦。不受苦，難出苦。須要依那聖賢仙佛的實話，不要圖聖賢仙佛之虛名。須要立起聖賢仙佛之志，不要空說聖賢仙佛之言。須要修下聖賢仙佛之因，不要指望聖賢仙佛之果。須要種下聖賢仙佛之根，自然有那聖賢仙佛之報。須要積下聖賢仙佛之德，自然得那聖賢仙佛之道。須要行下聖賢仙佛之事，自然成那聖賢仙佛之身。若是行不顧言，言過其實，就是不長進的凡夫。要想聖賢仙佛之道，豈是這等沒志氣的人，行得的麼？

　　大眾！須要立下大志，發下大願，方能出世呢！

　　大眾，聽我吩咐那立志偈、發願頌云：

　　戒子志心聽我說，立志能將生死脫。先須受苦制身心，苦盡甜來死復活。
　　自心立志除塵埃，世法凡情逆轉來。倒拈斗柄巍巍立，不動真空白玉台。
　　不願有為成外道，不願無為迷異教。不無不有願中和，非有非無修覺照。
　　立志不隨境界轉，境界險危心不亂。能將心法轉境界，智能光生燈不斷。
　　立志不隨事物移，被他移動洩真機。威權一失他人手，轉輪由他悔是遲。
　　立志不被事理障，執滯存留並著相。理明事徹障成空，解脫真空消幻妄。
　　立志不隨耳聽聲，耳根內聽見真宗。精防耳洩迷真性，忍辱先須塞而聰。
　　立志不隨目視色，含光內照虛生白。神防眼洩喪元神，目不見時心不觸。
　　立志不隨口出言，希言合道歸自然。說法無聲說法竟，無說無言氣自綿。
　　立志不隨舌嘗味，害命殺生無限罪。瓊膏玉液並金漿，神水甘泉生智慧。
　　立志不隨鼻嗅香，人心動念壞真常。自從解脫天香後，各有心香獻上蒼。
　　立志不隨身亂動，常守威儀學沉重。不教穢污壞靈根，道體端嚴休放縱。
　　立志不隨心觸物，動怒生嗔沒來歷。降伏其心順理行，明瞭此心尋恍惚。
　　立志不隨意改變，誠意恆常時刻念。心無二念意無他，慎獨存誠歸一願。
　　立志不隨緣愛牽，愛緣牽絆索繩纏。須將愛緣齊根割，割愛方能脫縛粘。
　　立志不隨狂劣友，劣友狂友心不久。退人道念喪真心，敗教如何同伴走。
　　立志不被盲師誤，六根六塵心不住。不依一法見真機，外道旁門身不度。
　　立志先受初真戒，十戒能持心不壞。降心守律不迷真，四大威儀勤不怠。
　　立志進受中極戒，密行微功觀自在。色身解脫法身成，了證三身超劫外。
　　立志報恩心念切，四大恩深須了結。能將身命報深恩，孝子忠臣天地悅。
　　立志修身先去假，不敢推聾並學啞。真心實意不欺瞞，些須假即牛驢馬。
　　立志斷除殺盜淫，酒色財氣貪癡嗔。六欲七情三毒業，永不復起迷自心。
　　立志不修中下乘，不離福報墮圈中。大乘清靜解脫道，最上一乘志願成。
　　立志苦修心不退，滅卻千愆並萬罪。罪滅福生性自明，福德積深生大慧。
　　立志皈依戒定慧，無上法門無障蔽。無遮無礙大光明，無垢無淨無怖畏。
　　無生無死出世法，無增無減無比對。無為無相無所說，至極至尊並至貴。
　　超離三界上三清，梵氣彌羅登寶位。立志皈依元始尊，道經師寶鑒臣心。
　　臣心立志超塵劫，了悟身心不轉輪。志心發願願我等，從今立志除虛誑。
　　願將身命付虛空，心念真如非假妄。願學最上一乘法，願心不著一切相。
　　六根清淨六塵空，謹奉帝經先斷障。願消情識悟真宗，不將至寶隨魔喪。
　　願將心念等虛無，不將性命隨波浪。願明生死超世界，法界寬洪法身大。
　　法身圓滿法界空，法界真空大無礙。願度自身出生死，自度度人無彼此。
　　唯願普度一切人，一切眾生如自己。願心堅固得圓滿，願得真機能逆轉。
　　刀斧傷身身不辭，水火漂焚心不軟。三災八難並五苦，但願擔承休逆忤。
　　九魔十試百六災，一切妖魔難隔阻。願身雖壞性不壞，願力雖窮志不敗。
　　死亦不忘發願心，萬劫千生休懈怠。設使沉淪無間獄，定業難逃無退縮。
　　願將自造罪惡根，忍辱苦心受滿足。願明無始沉迷性，願入無邊大靜定。
　　願將肝膽佈施人，願入無遮大明鏡。願將悲念救眾生，願化良醫療世病。
　　願渡苦海駕寶筏，普接眾生離幻境。天地萬物一切真，元始祖氣一切神。
　　唯願聖賢仙佛道，普同解脫出凡塵。

　　大眾，你們各去尋思，早早的去修的是便宜。光陰似箭，日月如梭，你們自出家到今，耽延歲月，捱誤年光，頭髮如霜，皮膚紋皺，齒牙漸落，骨軟筋硬，則足不能遠行；血耗，則力不能持重。精枯腎敗，則兩眼無光；神疲心迷，則智慧不生。魄壯魂消，則兩耳漸不聽了。大眾，色身有死的日子，只是遲早不同。像這耳聾眼昏，口乾舌燥，牙落齒搖，須枯發白，筋骨硬了，手足痺了，志氣短了，心念灰了，都是閻王送下的邀帖，恭候早臨。你們休得只顧老婆心腸，豆腐生意，孩子家見識，畜生樣意念，只圖目下，不顧來生。假如今日今時，鬼來勾你，你只得去。難道躲避得的？何不看透些，早早解脫，臨行一著，撤手便行，方見得是個丈夫男子，立志氣，有手段的，不然，唧唧噥噥，飄飄蕩蕩的，少不得到地獄裡去呢！大眾，立志方能出世間，若無志願萬分難。誰能立志修真道，大力神通不等閒。

　　修行不立志，卻似傀儡戲。
　　戲場鑼鼓歇，看你何處去。

龍門心法

印證效驗

　　大眾，你們要修清靜無為出世的妙道，只要有志氣做那世法。若世法行得去，則出世法在世法之中。假如世法上行不去的人，出得世的麼？連人道還修不全，怎麼行得仙道？祖師云：「欲修仙道，先修人道。人道不修，仙道遠矣。」 釋門宗旨云：「恆盡凡心，別無聖解。」這兩句妙。甚麼喚作凡心？孝弟忠信，禮義廉恥，日用平常之理是也。你們若能了將此八個字，才喚作個人。若不了此八個字，人道就不全了，如何進得仙道？

　　大眾，你們自從入玄門，做道士，拜了幾個師父，傳了幾句口訣，便去打坐入靜。連這師父的口訣，還不知是邪是正呢，就要劈空的下手，才下手，便要效驗，坐了兩三日，見沒光景，又撇下了，又去拜個師父，得了兩句說話，又去坐。這一點求道的心，先不大了，幾日就圖效驗，這樣功夫就淺近了。莫說不能出世，連念頭也捉不住的。這等人，心迷智淺，在蒲團上千思萬想，神不能安，氣不能定，就做出些效驗應來，也只算做夢一般。坐上二三十年，還是一樣的凡夫，照舊穿衣吃飯，怕熱怕冷，病還是病，瘡還是瘡，死到頭來尚自不知。何苦打這作業坐。可惜了，虛度時光，枉挨歲月，老死還不曾摸著鼻孔，可憐你，就如螞蟻，鑽無縫之階，黃狗守豆腐之骨。水中撈月，鏡裡摘花，癡貓守空窟，那得現成就口的老鼠來。我今勸你們，莫被盲師搬弄，外道欺瞞，只依著三教聖人，正大光明的路走。儒門中宰官居士，有心出世者，且莫去行出世之法，只該先去慎獨存誠，孝父母，忠君王，仁義存心，純良盡己，恕人之過，責己之非，若把一切無明煩惱的心，都放下，且一心向道前，皈依懺悔，立個新志氣，改了舊心腸，洗淨塵埃，放開胸懷，和平心念，安定神氣，變化氣質，習學教典，遵依清規，行些苦行，磨折身心，消些災難，立個道品。先皈五戒，誦太上真篇，受初真十戒，按法修習，依律行持，在十方堂坐下一百日，看個全真樣子，外相莊嚴，色身穩重，口不胡談亂說，目不偏眼邪視，行不亂步，手不亂動，身體端正。然後勤行禮拜，叩問真師，發願不學中下二乘，旁門外道，志心皈命，願聞無上至真大乘清靜解脫自然之妙道，了悟生死，永出輪迴，方可來受初真十戒。

　　大眾，如何是變化氣質？得聞道後，方許上蒲團，冥心息念，絕慮忘情，心地用功，全拋世事。把那傳受中極三百大戒，細細參悟，了徹粉粹，方知大事因緣，只在身中，不出心外。密功妙行圓滿，印證虛無，自然百尺竿頭，又有進步。若是那野馬的劣心，村牛的暴性，上不知天有多高，下不知地有多厚，木頭一般，石頭一樣，沒靈竅，少見識，把丹經念些肚裡，放肆欺人，高談闊論，無知強辯，扭曲作直，指東作西，扳籐扯葛，說瞎話，走絕路，自己被人哄，又來哄別人。一身道扮，帶著飄灑，仗庇他兩腿會打坐，兩腳會走路，舌頭會欺人，化得出碗飯來，住了一個廟子，收了兩個徒弟，做了幾年鏖神，走了幾座山場，認得幾里道路，他自己便心滿意足，自己貢高我滿，驕傲起來，眼也大了，膽也大了，不把那戒定慧放在心上，不把那律師戒子放在眼裡，滿口胡說，自己不怕醜，對人道，我們是上乘人，要甚戒。我們也吃酒，也吃肉，守定煙花斷淫慾，一戒百戒，又有甚麼戒，那《道藏》中雖是有戒，不過是太上老君留下戒小人的。可憐可憐，他竟大膽，認作大人了也。瞎字不識，半竅不通，人還不曾變得全，就妄自尊大，也算個全真道士。掛的牌子，也寫丹經；拏把扇子，也寫丹經；掛個袋子，也裝丹經。葫蘆也帶許多，胡弄些草藥，賣銀子，買肉吃。不知脈理，就說會醫病，左右只是那幾個方子，假說立功，其實借此度口。終日講談張之非，說李之短，搬唇弄舌，東流西蕩，尋衣覓食，敗壞太上的教相，玷辱全真的名頭。真是教中魔王，山中鏖道，剪徑的強人，騙人的光棍，毀律師戒子，罪孽種子。不知那一日，惡貫滿盈，自有天曹報應，地獄拷掠呢！至於那中下愚人，才入道門，心窄志小，只要打坐，不肯受苦降心，拔根斬斷，只要拖泥帶水，著相存心，挺挺的坐在單上，只管要功夫效驗，搬精運氣，日夜不休。把個身心，坐的靈機迷失，玄竅壅塞，認賊作子，認魔作境，久久不悟，竟不能救，多有自誤性命，仍落輪迴。大眾，他不肯圓通，求人印證，把個無極大道，當作血肉團中的物，把識神認作元神，隨他而轉，豈能了生死麼？

　　大眾，你們切要記著我言語，把這些邪法旁門外道，急早遠他，放下心來行大道。這大道，莫圖眼前效應，只要心上參悟。若有志氣的，把這條心，一直行去，就是銅牆鐵壁，也要衝開，自然有個出頭的日子，果熟自落，時到心靈，恍然大悟，通天徹地了也。若是福薄緣淺者，須要積德累功，勇猛精進。這一世不悟，那一世悟，來生不悟，便千生萬劫，少不得悟。這一點悟道之心，劫劫不退悔，這個人，定然是個大悲大願的聖賢，究竟成道。大眾，仔細聽我說與你們知道，洪福易修，清福難修。你們有心要去做出世的道，是王道，不是那存思烹煉，長生不死的霸道。這王道無近功，不在乎三年九載，只以見性為主。效驗日日有，時時變，局局新。看著上進的，不在乎眼中見光，鏡中見物，頭生圓象，腦破天門，腹內火蒸，渾身骨響，面潤口香，手足堅固，都是外道邪魔。至於拘名執象，安甚爐，立甚鼎，子時升鉛，午時降汞，進陽火，退陰符，按卦行功，依時取驗，都是下乘小道。這清靜出世的道，與此大不同的。假如《皇經》，發心立志，發願超凡，這一念初心，是玉女放香了。心香才放，便有四生六道，聞此香者，普蒙開度。這放香，便是功夫，這聞香，是效應了。又如玉帝放光，就將一切諸天諸地，無極世界，都攝入光中，如無邊明鏡，互相容入。這放光是功夫，這能攝諸天，互相容入，便是效應了。又如斷障是功夫，十七光、三十種功德，便是效應了。功德品，報應品，便是誦經人的罪福效應了。假如你們，先是輕浮躁妄的人，口裡話不住，都是胡言；手也不停，腳也不定，坐也不正，睡也不寧，眼睛大睜著，東張張，西望望，走將來時一陣風，不是那道人的行徑。就是野馬，不曾被鞍一般，摠走不上道路的邊。如今受戒，穿起戒衣，戴上戒巾，托了缽，著了鞋，把個身子，都約束定了，不覺的跟好人，學好事，把氣質都改變了。就把前頭的俗氣粗魯之狀，變作從容有禮之人。持戒是功夫，外相莊嚴，變化氣質，改為道貌，使人一見起敬，這便是持戒的外相效應了。若能行持妙行，精思合道，只求明心見性，不圖效應，只愁功夫不到，不愁效應不來，自然火候熟時，一悟到底。若是行持不密，只是心非，兩念三心，間斷疑惑，心不真，則神不定，念不純，則氣不聚。神氣浮游，心念不誠，效應從何處來？你們今日既有大志，要出生死，且把心腸放大些，手腳放長些，功夫著緊些，效應放後些，就妙了。譬如良醫下藥，務在中和；庸醫下藥，務在速效，不顧本元，只圖見功。功雖見了，畢竟傷了元氣，別處受損，病人不知，只誇見功為妙。又譬如兩人騎馬，一馬如飛，一馬遲鈍。疾者日行百五十里，遲者日行百二十里，人皆騎疾馬，不知十日之後，疾馬力盡，日行不過百里，便喘汗矣，而遲行鈍步者，今日也是百二十里，明日後日，也是這些，熬倒疾行之馬。

　　大眾，只怕你不肯按律行持，依科修奉。若是能行持，何愁不效？雖有些效應，還要親近高人，印證而行，萬不可著了我相，忘了人相；又不可著了人相，忘了我相。兩心不起，四相皆空，自有德福效驗在後。

　　大眾：

　　修道全憑一點心，心真念切道為鄰。
　　若得了念心虛靜，何慮功夫不得靈。
　　心要冷，念要灰，冷灰撥出火巍巍。
　　真火無，能照物，太陽天上放光輝。
　　戒是功夫密密持，定中效驗慧光知。
　　內中黍米包天地，說與旁人即是癡。
　　大眾留心聽法言，粗心浮氣怎成仙。
　　速依戒律行功行，止念降心志要堅。
　　我把天機洩與君，見功只在用功真。
　　真功苦行多靈力，刻刻時時密又深。
　　心中內境自家思，不須旁人半點知。
　　自心境界都休著，方是心頭大悟時。
　　癡貓守窟動無明，妄想胎圓產聖嬰。
　　金公何日騎蒼虎，木母誰家跨白龍。
　　頂現三花光灼灼，身藏五氣兀騰騰。
　　可憐不識真消息，閉塞心靈性不通。
　　勸君休謗戒門低，戒是無為大道基。
　　浪裡撐來超海筏，空中豎起上天梯。
　　莫誇自己生驕傲，莫謗他人辯是非。
　　你不受時憑得你，何須障礙動人疑。
　　口頭讚歎心頭喜，方是興玄護教人。
　　若生譭謗招天譴，因果從來的的真。

　　放著好人不做，放著好話不說。
　　放著大道不修，只要弄巧成拙。
　　不從戒定修行，怎得太上衣缽？
　　不從福慧雙修，怎得身心解脫？
　　不明道理胡行，怎將撥開機括？
　　不除障礙無明，怎得心量開闊？
　　多罪不如少罪，亂說不如不說。
　　至道豈是外道，容你輕談咭聒？
　　到處口訣賣錢，罪福總不明白。
　　若是迷而不悟，將來有死無活。
　　轉身就是豬羊，業報被人屠割。
　　難道天地神明，糊塗即是黑墨？

　　自然照見這人迷，慈悲哀憫重重說。
　　決意改過是非心，戒定慧中尋解脫。
　　若能懺悔復皈依，障礙無明涼水潑。
　　業火自今不再燒，靈竅開通無塞遏。
　　洗心滌念禮天尊，恍然斬斷閒籐葛。
　　苦行行持大道成，劫外逍遙真快活。

龍門心法

保命延生

　　大眾，貧道前日上座之時，頻頻的奉勸你們，都要發大勇猛，立大誓願，惟求早明生死，大事因緣，出世超凡，永出輪迴，逍遙劫外，不可小了志氣，學那貪生怕死二乘之道。今日反又說個保命延生的心法，豈非兩舌妄言，迷惑眾生了麼？

　　大眾，我今所說的保命延生的心法，卻非執著形骸，單言精氣，教你們保那後天的壽命，延現在之浮生也。我所說保命者，教你們保守上天所以賦畀之命，居易以俟之也。就是《中庸》天命之謂性，釋教的慧命，道教的本命星君也。這個命字，乃是死而不亡者壽；乃是《金剛》云「何得長壽，金剛不壞身」；乃是夭壽不二，修身以俟之；乃是窮理盡性，立命之至道也。這延生，不是祛病延年，長生不死，乃是萬劫不壞真性，亙古長存之法身，化育群生之道體，非常體也。

　　大眾，我勸你，修養色身，多活幾年，縱活千歲，數盡還來，散入諸趣，不過死得遲些罷了，豈是真道。我今教你們，一天地而齊萬物。天地雖有毀變，而我法性無有毀變。萬物都有窮終，而我道體無有窮終。天地萬物皆有劫運往來，元會運世，而我之湛寂真常，虛靈不昧，超然外象，無有毀淪。所保之命，所延之生者，此也。即是天命流行，生生不息之真機也。

　　大眾，這一篇話，都是萬不得已，對你們方才說法而已。若有明眼之人，悟透玄座說法，寂然無聲，便是知得此消息的了。大道無處不是，眼之所見，耳之所聞，日用尋常，頭頭是道。曾奈百姓，日用而不知呢？若依貧道看來，幸虧百姓日用而不知。若使百姓個個都知此道，則貧道今日這法座，總讓不成了也。但三教祖師，有普度之慈心，則利生之悲願，不得不向大眾饒舌了也。如今普告大眾，更無二法，還只是一法。若有二法，即非大乘了也。大眾，你這一點靈性，便是慧命之別名，本來一物；這一點慧命，便是道體之假名，原出一家。只因同出而異名，所以涵三而抱一。這慧命，時時出現，你們不見其形；刻刻潛藏，你們不知其所；日日說法，你們不聞其聲。你們豈不是對燈覓火，見水思冰的癡人？

　　大眾，為何教你保他呢？我只恐怕他這慧命，是個靈寶，見你們不是見性的老修行，知音的老道長，量你們也不能用他。就有但用他之時，也不能大用。這點慧命，便要別過列位去了呢。哀哉！哀哉！大眾，大眾，若是這慧命去了之時，便是元始天尊離法座，軒轅黃帝失玄珠，鐵老先生遺枴杖，果翁老祖少青驢。有口難言，空摸鼻孔，有心無竅，欠少玲瓏，昏天暗地，生同死走，而阿鼻地獄中了也。所以我上副元始說法之聖心，仰體上帝好生之大德，今日為大眾提醒此事，急急去參出個延生保命之妙法來。大眾，豈不聞《太上洞玄靈寶升玄消災護命妙經》麼？大眾若能轉經，便能續慧命於無窮，生生不息了也。若是把口唸經，名為諷誦，非轉經也。諷誦之人，為經所轉，安能轉經麼。大眾，元始天尊明明的說道：「汝等眾生，從無始以來，心為形役，念逐境移。只戀愛迷情，了無休息，漂浪於愛河，沉淪於慾海，執著幻形為有，昧了本來慧光。道本無形，執為有形；道本不空，執著為空。空色迷惑，有無顛倒，究竟不能自明。豈得脫離生死之途，了出輪迴之業麼？若有知空不空，知色不色，不著邪見，離諸疑網者，則此人能清靜六根，斷除障礙也。是吾門之巨擘，當說法以付之。所說之經，名曰《護命》。使他去普度眾生，傳教世間，流通誦讀。又使飛天神王，破邪金剛，護法靈童，救苦真人，金睛猛獸，各百億萬眾，俱侍衛此經，教他離諸染著。」大眾，天尊所說的經，是甚麼經咒，是《護命經》。既是護命，你道護的是色身的壽命，還是護的法身的慧命麼？

　　大眾，色身豈會，知空不空，知色不色，識無空法，洞觀無礙，入眾妙門？即所以我向大眾前明明說，經中所說妙法，是護大眾之慧命的。天尊慈悲，惟恐大眾認色身為真身，便要不無中無，不有中有，不色中色，不空中空，被這色身使喚得無有休息，迷了真宗，失了慧寶。所以說此經，教大眾各各保護靈根，掊植元本，本立而道生矣。大眾，君子務本，便是保命延生的寶話，明哲保身，便是延生保命之真言。君子樂天，所以保命，夭壽不二，便可延生，則慧命長。慧命長，則生生不息，化育流通，證金剛不壞之身，成真常無漏之體矣。

　　大眾：

　　三洞四輔經菉，五千三百真文。只為延生保命，方能出劫超塵。
　　著相即非保命，無生即是延生。慧性不離慧命，慧光即是慧燈。
　　若欲慧光常照，燈須油膏而明。慧若不離靜定，油膏常注常盈。
　　智即如油保慧，放光普照眾生。保慧韜光易號，延生諱而假名。
　　富貴不可常保，色空都在世中。著相即非劫外，不著方見真空。
　　若問保延妙法，當空拈示諸公。

　　大眾，那元始天尊四句偈，已說盡也。大眾，「用之不可見」，則命可保；「見之不可用」，則生可延，「唯滅動心，不滅照心」，則生可延；「但凝空心，不凝有心」，則命可保。能延生，則慧命不斷，而大藥成；能保命，則無生可證，而大丹就。「惟命不於常，道善則德之，不善則失之矣」，「受命於天，顧諟天之明命，周雖舊邦，其命維新」，總是保延之理也。大眾，那能得盡這妙，我今不吝至寶，傾囊倒橐，直說明言，又恐西天五千退席，東華萬聖驚疑，且道是兩句甚麼。

　　大眾：

　　命短命長原有命，生來生去本無生。
　　延保不須求妙法，法歸無法法生成。

龍門心法

闡教弘道

　　大眾，貧道昨日上座所說之法，雖雲道體無為，法身實際，但要曉得，道體不離常體之外，法身即在色身之中。色身堅固，是外相有為功德之所莊嚴；法身清靜，是內相無為功德之所莊嚴。內外雙清，兩者既悟，則神明解脫，無上最上，不壞真空，大光明，大圓滿，無能勝，萬神朝禮，役使雷霆，三界侍衛，五帝司迎，洞慧交徹了也。這又非有為功德之所熏修的。

　　大眾，固精養氣，則氣住精凝。慧火慧風，則精化為氣，熏蒸四大，和合萬神。真火無煙則氣清，真水不漏則神靜。氣清則化神，神靜則合虛。虛極靜篤，則元真復，而九還七返，覆命歸根。歸根即命立，命立則性存。性存，則道體彰。道體彰，則法身現。自有為中，修無為之道體，自無用中，修有用之法身。色身有壽命，法身有慧命。壽命由天不由已，故色身有輪迴生死，劫運循環；慧命由我不由天，故法身威權自在，解脫無礙。大眾，色身之壽命有限，定業難逃，天教死，不得不死。法身之慧命無窮，神通廣大，證無生，方得長生。大眾，色身縱使萬年，止名為妖，不名為道。法身去來常在，朝聞至道，夕死何妨？法身死而不亡，故名長壽，無量壽。色身生而復死，故雲短命無常鬼。大眾，若悟得法身，則能使那短命眾生，而得長壽。大眾，若執著色身，則反使那無量壽福，而落輪迴了也。大眾，只是要把色身看破，則萬慮皆空，把法身精修，則一塵不染。莫教法身破色身裹住，只教色身被法身度脫，豈非法輪大轉，道運無行麼？我今所說的闡教宏道，全仗法輪常轉，要使祖道重輝。若不指出

　　大眾法身，誰來覆護呢？大眾，教不闡，則道不明；道不宏，則法不行。人能宏道，非道宏人。只要大眾各去認取宏道之人，行出那宏道之法，說出那明道之機，何愁那教相不興，祖風衰落！

　　我貧道，少年不曾多讀，壯年不曾博覽，既不通儒，又不通釋，不過是參訪以來，遇個好所在，便去參一參，訪一訪。大眾，你道參的訪的，並好所在，是山是水麼？是庵是洞麼？大眾，我貧道遨遊方外，數十年來，參訪寰中，數千里外，高昇峰頂，深入山林，問道尋真，朝神謁聖，總有機緣，但不曾一日離了自家分內。山水林泉，亦不曾一刻，放在自己的真，一時放縱自己的道。我之所以參者，參自己之良知，我之所以問者，問本來之慧性而已。內參既久，則良知獨露於丹台；內問既深，則慧性生白於虛室。內有主人，何妨應客接賓；內有真宗，故欲闡教宏道。大眾，我貧道不通文字，有慚於三洞瑤函；少讀丹經，無志於諸仙寶訣。只是素心愛懶，本性好閒。好閒則靜閉六門，內參慧命，深入希夷；愛懶則拋開萬事，獨訪無生，高起恢漠。哪裡有功夫去學文字，念丹經。所以直到如今，諸般不會，凡百無能，口拙不會巧言，心空不會綺語，只得把大法寶，正法眼藏，將那個三教聖人，說不完的淡話，不肯說的真言，說些與大眾聽一聽，方是虛應故事，上座的陋規，談經的舊例，開堂的活套，全真的本領也。但有一等道人，不知我貧道的本心，常生疑誚，每見行藏，我貧道豈不知道本無言，何須說法？經原無字，何必開堂？教貴無為，何苦多事？可憐可憐，這人錯了路也。大眾，這個雖道是無言，若不虧那元始天尊，說經演教，則你們眾生，怎能夠今日修行？若不虧那靈寶天尊，傳經立教，則你們眾生，怎的能夠今日行道？若不虧太上老君，授經設教，則你們大眾今日那得相會？大眾，這人好錯也。若是疑誚我貧道也，更錯得緊了。大眾，我貧道本無法可說，無經可談，無教可闡，無道可宏。但當日元始天尊說法十二部，靈寶天尊說法十二部，道德天尊說經十二部，名為太上三十六部尊經。大眾，法是他三位天尊教我說的。何以為憑據呢？大眾，說經教主，元始天尊，則元始天尊，當初曾說過法。在香林苑，屢談秘要之筌蹄，則靈寶天尊，當初也說過法。說法於萬二千天，五千餘言，融三才之妙道，則道德天尊，當初也說過法。立座說法，寂然無聲，玉帝放光，喜慶難言，五老請問不已，清明天主，昊天上帝，四大真人，並玉光會中，無殃數眾，都侍在側焉。大眾，三清說得法，上帝、四御、九皇、諸天仙眾聽得法，其餘諸天帝君，求天尊說法的，無數無邊，天尊還不肯說。大眾，若是法不該說，則元始天尊，當初多事；經不該談，則靈寶天尊，當初多事；教不該闡，則太上老君，當初多事，甚麼喚作隨方設教，甚麼喚作全真演教，甚麼喚作全真嗣教？這人只該去疑誚那起首說法的天尊，開頭談經的道祖，起初闡教之老君。今日貧道不過是在天尊門下，依天尊舊例而行，喚作傳宣法寶，依教奉行而已。俗語雲, 「在教門下，願教興隆」。這人無知，悖道迷本，豈不開導。道本無言，非言何以明道？法本無說，不說何以度人？教不闡揚，則真寶塵埋，玄宗不振。你又是道門中戴黃冠的全真，你不讚揚護衛，已有罪了，又敢胡言，侮慢三寶，譏謗天尊，悖宗忘祖，輕經敗教。我貧道自然憑你，只恐本教門中的道祖天尊，慨然歎曰，又出了一個不肖兒孫，敗吾家法了也。天尊還是慈悲哀憫，那兩邊雷部天君，未必不動了氣呢！

　　大眾，我貧道乃一介凡夫，不會神通，單以平常日用的工夫，教人開悟，不過是為道門中的人，飲酒食肉，賣訣化緣，連衣食二字，還不周全，安能明得生死。一則不能令人敬念，二則不能感動鬼神。游手好閒，就如流浪光棍，白口吃飯，白手著衣，名雖說隨緣，其實是作業。只得把自己的精神，奮發起來，為普度之計，上則興教相，下則利眾生。原系為人，不是為已。又想教門裡的禍根，從本教中，匪品多，正人少。使人不敬道，招人來謗道，所以不能復興。又想丘長春祖師，自從元朝說戒興玄，到今四百年來，不行其戒。三十年前，發心參訪，天從其願，王屋逢師，九宮受法，密密行持，二十多年。天開道運，遭逢盛世，得遇清朝，上有聖君，朝多賢宰。又遇夙緣，得逢同志，凝真時至，機會當行，在京都開壇，至於今日，雷鳴八載，風動千真，羽流道眾，居士善人，凡有道緣，莫不皈依戒定慧門，直入清虛之妙。而貧道何嘗有心去做，用力去為，不過是這個一點靈機，真誠默運，感動天恩，得其際遇，僭登法座，妄作律師而已。至於大闡教門，普宏道法，貧道素願也。須順天待運，時至則行。

　　大眾，不可信那疑誚作業人的話，死守蒲團，閉喉咬齒的，假裝道相，自誤前程。若是都學此人，則常應常靜，應個甚麼？大悲大願，願個甚麼？為度眾生，度甚麼？大眾，這一等守屍鬼，自了漢，單顧自己性命，不能顧人性命，連自己性命，在坐三五十年，還是生而又死，死而又生，安能出世度人哉！

　　大眾：

　　戒律經文出於藏，依科傳戒非虛妄。
　　只因闡教度眾生，願受無知譏侮謗。

　　勸大眾，開肚量，忍辱修真興教相。
　　定慧雙修福德深，普度群迷出流浪。
　　受戒人人先斷障，障若能除光始放。
　　不愁慧炬不光輝，只慮光芒高萬丈。
　　韜光保命慧方長，不住延生離幻相。
　　抱純養素合無為，慧命延長歸蕩蕩。
　　若是拘拘圖為己，只知貪坐不知死。
　　你既不肯度他人，那得仙師求度你。

　　現成衣，自在飯，一口一身難備辦。
　　粒米丘山怎得消，滴水洪波墮無間。
　　哄人供養圖快活，只顧有衣並不餓。
　　巧言說道我道成，飛昇屍解功非錯。
　　若成豈肯不度君，外護聞言念更勤。
　　世間凡夫心不悟，癡癡指望水中金。
　　幾個道人能自悟，自悟之人不忌妒。
　　動則有為利眾人，靜則無為成自度。

　　既自度，又普度，普度之心堅又固，
　　說法利生獅子王，解脫真空心不住。
　　願力大，法力高，感蒙道利助英豪。

龍門心法

濟度眾生

　　大眾，我所說闡教弘道，原不為己，亦非為教，只為著體道法天，濟度眾生。當初三教聖人，若不為眾生，何必立教傳經，開權顯實，曲垂方便，費盡婆心呢？

　　大眾，儒門夫子是個至中至和的大聖，何不不出魯邦，坐樂天真，潛修至道，為何周遊列國，車不停輪，席不暇暖，陳蔡絕糧，匡人險阻，微服過宋，甘受驅馳，不憚跋涉，見道不能行，便要乘桴浮海，要居九夷，刪訂六經，奔波勞頓，不曾一日安閒？大眾，聖人大慈大悲，憫念群生，多方救度。見天下眾生，溺於聲色，焚於貨利，不知大道，迷失真宗，故此孔子以至孟子，一肩任重，雖不曾行於當日，而古往今來，莫不仰崇其道，為百世帝王之師，千古文章之祖，教流天下，澤及無窮。大眾，這儒教，若非孔孟立道體於周朝，朱程闡儒宗於宋代，安有今日？

　　釋門釋迦牟尼佛，自從棄國出家，雪山苦行，降伏身心，行滿功圓，三界稱尊，超出象外，何不安禪靈鷲，端坐雷音？為何不在極樂國清靜無為，解脫自在，卻反來塵剎，說法四十九年，以至漢明帝，金人入夢，白馬西來，五千四十八卷般若真經，老婆心切，翻來覆去，扯葛拔籐？大眾，佛心寂滅，唯有悲心不滅。為何悲心不滅？只為濟渡眾生，所以教流東土，名號如來，位證世尊，深入涅盤者，虧那四十九年說法，三乘文字流行，故有今日圓滿報身。

　　我道門中三清玉帝，立極開天，蕩蕩難名，巍巍莫測。既超出大羅之上，端居梵氣之中，何必說下三洞經文，五千秘妙，分身化氣，往來世界，現身說法，歷劫度人？大眾，天尊玉帝，大悲大願，普度為心，大聖大慈，廣施方便，普放神光，照燭法界，四生六道，蠢動含靈，均沾恩澤，悉賴匡扶，以至列祖群真，行功立德，種種神通也，只為濟度眾生，同成大道。所以說，願以功德，普及一切，十方萬類，同登虛無。

　　大眾，名為得道，濟度眾生，但要明白，這所以濟度之法。大眾之中，如有發心苦願，願度眾生者，必須先度自己，然後度人。如今教相不行，玄宗隱閉者，正是這裡不曾除得大弊病也。為何大道不行，教門哀薄？大眾，只因本教全真，不能度已，只要度人。這是八個大罪根，自壞教的案也。大眾，只因自己不肯依教奉行，又要勸人依教奉行，誰肯信服呢？怎見得全真不能度已？大眾，度眾生者，度自己之眾生也。自己之眾生，是甚麼呢？大眾，雜念妄想，即眾生也。全真一肚皮雜念，八萬四千妄想，就是八萬四千眾生。一日之內，二六時中，身坐蒲團，心飛世上，這個妄心才滅，那個妄念又起。或貪或嗔，或衣或食，七情不息，六欲常牽，三毒懨纏，八識顛倒，何曾拿得住一點兒念頭，何曾入得一刻兒靜。不但坐在單上，就是走在路上也是妄想，立在地下也是妄想，睡在床上也是妄想，以至昏沉做夢，夢裡還是妄想。大眾，他日思夜夢，十二時中，何曾半刻休心，一時正念？心不休，則身不度，念不止，則道不明。必須要止念休心，方才現得一點天心。大眾，既有此心，可稱同志了。但須先度自已，然後去度人不遲。

　　如何度自已呢？第一要剛烈，第二要勇猛，第三要精進，第四要捨除，第五要佈施，第六要高明，第七要謙遜，第八要解脫，第九要自然。大眾有緣，聽吾一一說來，卻須用志不分，凝神聽受。
大眾，自度的工夫，第一要剛烈。這出世法與世法本來相反，順逆不同，方圓不合。出世法要在法身上用功，則要把幻世色身，兩般看假了。但這世法上，愛緣深重，聲色沉淪。為求名者，則向宦海中隨波逐浪。那為利的，即向火坑內立命安身。富貴存心，利名著腳，則耳慣聽聲，目慣視色，舌慣嘗味，口慣言說，身慣貪淫，鼻慣嗅香，意慣打算，六根各有舊例，沿習既深，弊端牢固。如今一旦要出世，便把那嬌妻愛妾拋離，高官厚爵，忽然棄去。但用剛烈，乃降魔之法，只可暫用。有魔則用，魔退則不必用。所以第二要勇猛功夫，方能自度。

　　大眾，如何是勇猛的處？心上用功，全拋世事，虛心實腹，明瞭大事因緣，方能了當。若是唧唧噥噥的，遲延懈怠，隨浪逐波，不用勤勞，枉過時光，終日胡混，雖是心上不敢動色念，絕欲忘情，但這個生死之事，來去不知，昏迷不悟。此身未有生前，你在何處？此身一死之後，你向何方？若不用勇猛之功，朝參暮悟，這銅牆鐵壁，那得鑽通？玄妙機關，豈能透入？豈不可惜了你昔日揮劍的剛心，除魔的烈性麼。所以要大眾剛烈之後，又加猛勇。剛烈是降伏身心，勇猛則追求生死。大事因緣，從此下手。

　　大眾，第三要精進功夫。勇猛參求生死，但這世間，天地萬物，日用平常，那一處不是至道。眼之所見，耳之所聞，莫非道妙。無一物不在道中，無一物能出道外。物有本末，本末即是那物之生死；事有終始，終始即是那事之生死。若能用心精進，即是物之本末終始，便須參我之性命生死；能明物之本末，則能明身之生死；能明事之終始，則能明心之起滅了。從事物上，細細體貼，苦志追求，自一物以至萬物，自一事以至萬事，無不明其生死之機，起滅之理，則本末終始，生死起滅，都成一貫，到此方能於道相近了。然後精參微妙，密悟天機，能使我虛靈不昧這一點真宗，應萬物而不迷，理萬事而不惑。若是不肯精進，自懈自怠，則是自暴自棄，甘為下鬼，無志天仙。縱是趺坐百年，延生千載，終歸於盡，仍落輪迴。

　　大眾，精思進道之後，又須用第四捨除之功。如何喚作捨除呢？大眾，要你捨舊取新，除粗入細。這一點虛靈不昧的真宗，是個靈寶玄珠，千變萬化，無有定體；觸物遇事，各有玄妙。一層層參悟進去，再不能窮盡其妙。動而愈出，取之無禁，用之不歇。悟者自得，昧者難行。我恐你們，把昨日的些悟頭，放在心上，便是不捨舊了。若將昨日之悟，悟今日之事物，則智慧不新，未免拘礙了。殊不知事物也，是不常有變之事物也。須將有常不變之靈機，轉那不常有變之事物，則理明性見，捨舊取新，一層層鑽之彌堅，一步步仰之彌高。瞻之在前，忽然在後。若不卓然獨立，哪能深入精微？若粗淺不入深微，則有限的智光，哪能應那無窮之事物？不能應無窮之事物，則不能了無始之生死。不能超然出世法之外的，依舊蠢然在塵網之中。我所以又加第五佈施之功。要你把昨日之悟頭，前日之妙處，所悟之理，所得之妙，或佈施於眾生，或歸藏於黍米，不可存留，混我靈台，遮障慧鏡。所謂過去之心不可得，未來之心不可得，即此現在之心，亦終不可得。在這不可得之中，尋出個自得之妙，則智光圓滿矣。大眾，以財佈施，名為修福。以法佈施，名為修慧。財物佈施，有個了盡。我說法佈施無窮。以財物佈施，能濟人之世法，養色身之衣食，作外相之莊嚴。財盡則依然赤手空拳，只落得生有善人之虛名。死有轉生之福報，不能出世了生死。我這以法佈施，世法也可行，出世法也可行。以法寶佈施，開人之迷竅，養法身之智慧，作內相之莊嚴，提拔靈根，濟度焚溺，救人之危禍，出人之生死，代天宣化，福護國佑民，捍厄消災，通天徹地。世界雖壞，法不壞；人物盡死，法不死。利濟無窮，功德無量。我自度又度人，則那第六層高明的功夫，在其中矣。

　　大眾，既能佈施妙法，以開度眾生，必定要見識高明，智慧了徹方好。這天地世間萬物，莫不有此靈性。我若以法為法，是為執法。執法者不能說法，便是所見不高。我若以自己所用之法去教人，以一定之理去應物，則是死法呆機，老與少同智同愚等，便是所識不明。須要不以我法為是，不以他法為非，正大光明，隨境說法，見機而動，委曲方便，曲垂濟度，方以圓度，則不能入道。愚以智度，則不能入機。必定要對愚人則現愚人之身，說愚人之法，使愚人明白了徹，盡那愚人當行之道，慢慢的來。若是對著那愚人，說那至人妙法，便是對牛彈琴，向木偶奏樂了。若是對智者，說那中下二乘劣法，則他不屑為，不必聽聞，正是饒舌了，這圓機在我，融通於物，賢愚同悟，雅俗兼施，方是明眼的高人，圓通活法。若能如此，則又有第七層謙遜的功夫，在其中了。

　　大眾，明眼之人，智大心空，眼眶子裡，把天地萬物，都看得小了，心坎子內把世界山河，都轉得動了。上撼天關，下搖地軸；超出人世，神入虛無。哪裡還有個眾生在面前呢？大眾，自古到今，二乘菩薩，下乘仙子，總受了這個病。病入膏肓，總不知覺。所以喚作小乘劣法，旁門外道，邪道魔法了。大眾，他以為自己到此，便了了道也，殊不知道無定體，神化不測，豈是你限量得定，拿捉得住的。有限之物，如何便妄自稱尊起來呢？你豈不聞太上不敢為天下先？不為福先，不自伐其功，不自見其道。進以退為主，高以下為基。外其身而身存，後其身而身先，人皆爭先，我獨退後。上德不德，上士無爭。視不見我，不自大，不自尊，不自強。既以與人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，強名曰道。大眾，越到高明之地步，越行卑退之功夫。謙遜仁柔，以存厚道。一則普行慈慧，一則保蓄光芒。國之利器，不可示人，我不去伏人，人自然服我。到此時則第八段解脫功夫，又在其中矣。 執著之者，不名道德。灑灑落落，不被法纏；赤赤條條，不為物累。圓陀陀，隨方設教；光灼灼，歷劫度人。入眾妙之門，為眾生之母。慈能愛物，不以愛物為慈；善能濟人，不以濟人為善。妙法能度眾生，不以度眾生為妙法；至道能出世，不以出世為至道。既能出世，又能入世。既能出苦，又能受苦。上可超出天宮，不以天宮為快樂之場；下可普救地獄，不以地獄為苦惱之處。遇苦則救眾生出苦，遇樂則同眾生受樂。樂中指出眾生之苦因，苦中指出眾生之樂果。在天則度天龍鬼神，使鬼神得聞正覺，超證仙功；在地則度罪業魂靈，使幽爽得聞正覺，轉生人界；在人世則度一切善男信女，普修日用尋常無為大道，不要教那四眾人等，入那下乘外道，搬弄精魂，落魔著邪，修羅惡趣。

　　這解脫之中，那第九層，自然而然，自然之妙，非無非有，不色不空，我與虛空同一體，虛空與我無分別。入金石不礙其法身，入水火不傷其慧性，三身已證，圓滿現前，自度其己，然後度人，利濟天人，功高無量，德伏鬼神，何怕眾生不信服，而來皈依，不崇敬，而來求度之理。既能依此九事，以應十方，何患教相不興，眾生不度。

　　大眾：

　　要去行功度世人，先須度己作全真。
　　一心發憤方離苦，九事能行始出塵。
　　剛烈男兒須勇猛，精思進道莫因循。
　　捨除結習磨塵垢，佈施微言破暗昏。
　　見識高明能說法，仁柔謙遜善修身。
　　凡心解脫功圓滿，自己天然道德行。
　　若是能持堅固志，何愁衰敗不重新。
　　自然感動天神助，普度眾生闡教門。

龍門心法

智慧光明

　　大眾，你們受了中極三百大戒，行持密行，微細威儀，比不得前日的初真了。這律條微細深杳，唯要自心用功夫。凡生心動念之頃，就要存誠主敬，暗自端詳，細細行持。把這心上念頭，打掃清清淨淨，如青天皓月，沒半點雲翳，水晶琉璃，無一絲瑕玷，無邊明鏡，無一毫塵垢。如夜光寶珠，無一絲迷暗，圓滾滾，光灼灼的，才講得個智慧光明呢。

　　這智慧光明的真空妙相，原從戒定上來。自忍辱斷障，持戒精嚴中，法藥相助，方能至此。如有受戒不能守，行持欠精嚴，自欺自瞞，萬分不能也。何以故呢？大眾，行持不密，喚作有漏之因，難證無為之果矣。

　　這個智慧光明四字，是上乘利根所有。那下乘劣根，不能悟入。只要用志不分，凝神氣穴，栽培祖氣，溫養先天，致虛極，守靜篤，純一不二，神藏無極，極而太極，自然智慧光生，元陽來復，方見本來面目。知鬼神之情狀，造化之樞機，謂之智；參天地之化育，日月之運行，謂之慧；普現法身，能攝法界，不出覺照之外，盡歸晃朗之中，謂之光；通萬物於無形，見萬事於未兆，遍虛空而無跡，凌日月而無影，謂之明。

　　戒不精密，則不能泰定。不能泰定，則智慧不生，光明不現。昔者，九天應元雷聲普化天尊，說《玉樞寶經》，其中單提本性，直指人心，私諦顯明，天機盡露，使眾生轉經悟道。怎奈眾生迷惑者多，口雖誦而心不能持，心縱誠而力不能轉。可惜辜負聖心，空知法寶。我今不得不代天尊，重宣妙法，暗轉真機，使你們大眾渙然悟入。大眾，須人各恭敬，志心諦聽，不可使耳不聞經，妄聽他聲；不可使眼不觀經，妄視他色；不可使心不轉經，妄思他事。

　　大眾，當初普化天尊說：「吾昔於千五百劫之先，心逢此道，遂位上真；意釀此功，遂權大化。嘗於大羅元始天尊道前，以清靜心，發廣大願。願於未來世，一切眾生，天龍鬼神，一稱吾名，悉使超煥。如所否者，吾當以身身之。」爾等洗心，為爾宣說。天尊言：「爾諸天人，欲聞至道。至道深杳，不在其它。爾既欲聞，無間者是。無間無見，即是真道。聞見亦泯，惟爾而已。爾尚非有，何況於道。不聞而聞，何道可談。」天尊言：「道者，以誠而入，以默而守，以柔而用。用誠似愚，用默似訥，用柔似拙。夫如是，則可與忘形，可與忘我，可與忘忘。入道者知止，守道者知謹，用道者知微。能知微，則慧光生，能知謹，則聖智全，能知止，則泰定安。泰定安，則聖智全，聖智全，則慧光生，慧光生，則與道為一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘無可忘，無可忘者，即是至道。道在天地，天地不知，有情無情，惟一無二。」天尊言：「吾今於世，何以利生，為諸天人，演此妙寶，得悟之者，俾躋仙阼。學道之士，信有氣數。夫風土不同，則稟受自異，故謂之氣。智愚不同，則清濁自異。故謂之數。數擊乎命，氣擊乎天。氣數所囿，天命所梏，不得真道。」「愚可以智，濁可以清，唯命俾之。愚昏昏，濁冥冥，亦風土稟受之移之。天地神其機，使人不知，則曰自然。使知其不知，則亦曰自然。自然之妙，雖妙於知，而所以妙，則自乎不知。然於道，則未始有愚之濁之。」諸天聞已，四眾鹹悅。天尊言：「此經功德，不可思議。往昔劫中，神霄玉清真王長生大帝，所曾宣說，至士受經，皆當剸金置幣，盟天以傳。」

　　大眾，這便是《玉樞經》中，真玄秘密無上，不可思議。大眾，清靜自然解脫上品微妙之法寶也。大眾，你們只知道終日誦經，並不曾明白天尊所說的妙法。若使你誦經之時，悟了天尊的秘法，則今日又不必來聽講了。大眾，天尊所說至道，深杳不可見聞。若非天尊，千五百劫之先，開清靜之心，發廣大之願，要度未來，一切眾生，豈能見元始之真宗，聞神霄之法寶耶？天尊說，道本虛無，無聲可聞，無色可見。既無音聲可聞，則當忘其耳；既無形色可見，則當忘其目。既忘則聞見亦滅，何以故？耳目有形有色，為六根之首領；聞見著相著念，實六識之源頭，豈能合道？若能清靜六根，掃除六識，則不聽之以耳，而聽之以心，不觀之於目，而視之於神。不聽而聞，不觀而見。無聞無見，即合道也。
大眾，《護命經》云：「視不見我，聽不得聞。」《南華經》云：「氣止於耳，心止於符。」《赤文洞古經》云：「忘於目則光溢無極，忘於耳則心識常淵。兩機俱忘，入眾妙門。」豈非天尊之妙法相同？天尊所說這個忘形忘我的入道之機，只要大眾，以誠而入。大眾，這誠字即戒也。以默而守，大眾，這默字即定也。以柔而用，大眾，柔字即智慧也。用誠似愚，大眾，即是持戒，制伏身心也。用默似訥，大眾，即是入定，忘其耳目也。用柔似拙，大眾，即是智慧內藏於密也。天尊說，你們大眾，欲以聞見求之，終不可見，不可聞也。《金剛經》云：「以色聲求我，以色相見我，是人行邪道，不能見如來。」欲入道者，唯當受戒入定，密修智慧，以復迷暗，即不聞而聞，不見而見矣。天尊所說，入道者知止，大眾，即是持戒止念的功夫；守道者知謹，即是慎獨精進的功夫；用道者知微，即是絕聖去智的功夫。止念非戒不能，慎獨非定不能，知微非智慧不能。能持戒入定修慧，身心泰定，聖智純全，慧照光明，則與道為一，才喚作真忘。大眾，這真忘不是坐靜打頑空的，真忘即真空。真空之中，有紫金妙相，能不落頑空，則空中不空，妙相自然發現。惟其不著妙相，則忘無所忘，而無所忘者，即至真妙道。

　　大眾，天尊又說：愚智不同，則清濁各異，雖系風土稟受不齊，皆系造化之機，神運自然，氣數之理，天命已定。然而愚者自愚，智者自智，則天地何嘗愚之智之。唯是能發清淨心，立廣大願。願出世以度人，必聞道而自度。自度者，先皈依元始天尊，受戒入定，修智慧以放光明，則愚者可智，而濁者可清。若不能持戒入定，修智慧，放光明，則清可濁，而智可愚矣。《金剛經》云：「我所說法，原無定法。」此之謂也。

　　大眾，智慧光明，晃朗太玄，照燭法界，豈能出天尊《玉樞寶經》之外哉？玉樞即大眾之真機。欲轉經者，先轉真機，則智能光明，在其中矣。至於養成無漏之道體，修成不壞之法身，若不勤轉真機，密修福慧。只恐光明藏，不能聞不能見也。安能知鬼神之情狀，握造化之樞機，參天地之化育，斡日月之運行，攝法界於黍米之中，定事物於未萌之始，稱妙道之師，進天仙之境耶！
得見光明藏，能聞至道根。若非修戒定，安得智光深。
著相非真相，忘聞始可聞。聞思修入妙，自在海潮音。

龍門心法

神通妙用

　　大眾，夜來所說智慧光明之道，《玉樞經》只因「聞見亦泯，無聞無見」，即已說盡妙用，現出神通了。大眾，《陰符經》云：「聾者善視，瞽者善聽。」古仙云：「靜聽不聞雷霆之聲，熟視不見泰山之形。」《大學》云：「鬼神之為德，其盛已乎！視之而不見，聽之而不聞。」《南華經》云：「無視無聽，抱神以靜。」《參同契》云：「耳目口三寶，閉塞勿發通；真人潛深淵，浮游守規中。」經書云：「所有妙言，說不可盡。」觀世音菩薩云：「從聞思修，入三摩地。」

　　大眾，耳根為洩精之竅，非是洩那後天淫慾之精，乃先天太乙含真之氣，真元顯應之精。若內聽而塞其聰，則精不飛揚，而生智矣。眼為洩神之竅，非是洩那後天思慮之神，乃先天妙明靈覺之良知，太素氤氳之元神。若內視而返其明，則神不外游，而生慧矣。能持戒入定，則智慧生。智慧生，則水火交。水火交，則坎離媾。坎離媾，則天地泰。天地泰，則金木合。金木合，則魂魄會。魂魄會，則精氣化。精氣化，則神通現。神通現，則光明放。光明放，則功德圓。功德圓，則法身成。法身成，則道體彰。道體彰，則妙用行。妙用行，則眾生度。眾生度，則願力滿。願力滿，則大事畢。唯此一乘法，余二即非真。大眾，始終不出一誠字。《中庸》云：「不誠無物。」這「物」字，即是恍惚之中一物也，杳冥之中一精也。《易經》云：「精氣為物。」《大學》云「物格」之物，《書經》精一執中，《法華經》云：「中有一寶，秘在形山。」「聖人洗心，退藏於密」，莫不是此物。先退藏而後見也。「若得此心無一物，眼前便是伏羲前」。又何必神通妙用，又何必智慧光明。

　　大眾，神通妙用，乃是已成道的祖師，現身說法，以度眾生，攝妄歸真之妙訣。以大智光中，慧施金臂，援救眾生，出苦惱而入清靜。能使短命眾生，而得長壽；能使眾生安樂，而國土清平；能延壽保命，使眾生純良方正，而除妖邪叛逆之害；能使眾生慈仁，而不殺生損物；能使眾生，劫運消而冤結解；能使眾生，昏暗破而光明現；能使眾生，百病痊而宿疾消；能使眾生，轉愚為智；能使眾生，棄邪皈正；能使眾生，寡慾清心；能使眾生，攝情歸性；能使眾生，解脫無礙；能使眾生，了凡入聖；能使眾生，消災集福；能使眾生，滅罪生祥；能使眾生出苦，能使眾生出世，能使眾生入道，能使眾生上升，能使眾生超出天外。能使眾生，普渡一切眾生，解脫生身，為法王身，不測其所，喚作神通，不洩其機，喚作妙用。

　　大眾，我這戒定慧門的神通，乃不神之神，轉六識為六通，通天通地，通鬼通神，通人通物，謂之神通。我這戒定慧門的妙用，乃無妙之妙，運一機而示萬化。化天魔，化地煞，化厲鬼，化邪神，化惡人，化怪物，喚作妙用。如何見得，我戒定慧門的神通呢？大眾，定慧光中，先天一氣，圓明瑞相。上通天宮，朝祖氣於三清之上；下通地府，救罪魂於九泉之下。說法則天龍攝伏，萬神侍衛，擎拳拱手，願聞正法。而煉神還虛，則龍神得度；慈濟，則閻羅讚歎，曹判遵依，赦罪超生，願聞正法。而脫鬼證仙，則鬼王得度。大悲心，唯願自度而度人，願人人普同至道，則以法藥普救眾生，使眾蠢動含生靈，普為解脫。土木瓦礫，皆有感動。一切物情，無不通徹。運神通於不知不覺，而天地萬物在我身中；發妙用於自然而然，而大地山河歸吾法內。而天魔敬服，唯願恭迎；地煞驚駭，願求開示。厲鬼聞慈言，而托生人道，永息冤心。邪神受經寶，而陰修仙道，永辭血食。以德服，不以力降，則惡人願作善人；以誠感，不以術制，則邪神願作正神。逆持斗柄，運陰陽而神鬼不測；倒旋化機，超世界而天地不知。現神明堅固之法身，而無形可觀。說最上一乘之妙法，而無聲可聽。虛空即我之法界，我即虛空之法身。渾渾淪淪，與天地為一體；正正大大，與仙佛為一心。放之則芥子須彌，藏則須彌芥子。為眾生之大父母，為天人之大法師。豈非清靜解脫之神通，無為自然之妙用耶。

　　大眾，不著相，則慧通廣大；任天機，則妙用無窮。只在乎日用尋常，不違道德而已。又何必捨戒律而學符法，棄圭璧而顧碔砆，甘為無智之人，不學上乘之道哉。

　　大眾昏迷難得悟，旁門外道行邪路。
　　神通著相乃二乘，妙用留形非正務。
　　音聲象體皆和道，空色形名不可住。
　　不住相亦不住空，神仙便是如是度。
　　顯神通、施妙用，不住真常大靜定。
　　不聞不睹任施為，到底歸空難久應。
　　不須著相並存思，妙用神通心若鏡。
　　若將戒律合真常，縱為神通何必聽。



了悟生死

　　大眾，自古到今，聖賢仙佛，九年面壁，只因大事因緣，出世降心，只為追求生死。豈不聞石火電光，落花游水，無常一到，片刻難留，罪福隨身，輪迴受報。言未畢則喉中氣斷，語未終腔內神飛。赤條條何處安身，黑漫漫哪方立命。洪福則重來人世，惡業則墮落酆都。福報盡則復入輪迴，業報終則轉生異類。萬劫冤纏難解脫，千生罪苦怎消磨。世世沈迷，醉生夢死。冤冤相報，戴角披毛。言之可哭而可憐，說起可憂而可懼。若不孥定主意，咬牙切齒悟生前，打起精神，揭地掀天參死後。決烈漢，把眉毛直豎，殺人刀子手中提。大丈夫，將浩氣放開，降魔劍刃心頭割。畢定要看透，父母未曾生我之前，何方立命，究竟徹底，造化一來，死我之後，那處安身。了悟三身，過去未來現在；窮追三世，昨朝來日今時。須把萬慮消忘，只有這靈光一點，諸緣掃淨，獨存這慧性些兒。入玄關，一竅通而百竅通；見真宗，則三際明而三界出。解脫則五行不著，虛湛則四大歸空。入眾妙門，登三寶地，去來自在，變化無方。輕輕的轉動天機，則鬼神不能測其妙；巍巍然逆持斗柄，則陰陽不得轄其權。逍遙乎梵氣彌羅，證位乎清虛渺漠。永離塵劫超樊籠。全真之大事已終，自度因緣已畢。這一段真空法界，皆從戒定中下手，一層層大路行來，非是不修而能驟至。這一位妙有法身，悉自智慧裡得竅，一節節密功做去，豈能不悟而得曲成。

　　大眾！豈不聞，道在聖傳修在己，德由人積鑒由天。又不聞，天向一中分造化，人從心上立經倫。速速行持，各人努力，須上緊。未悟者，不失良因，悟透者，竟返青天，未悟者，亦不墮地獄。大眾！卻以金磚扣門，門雖不開，而金磚還在。戒法修道，道雖未悟，而戒法猶存，決不致沈落陰司，畢竟轉生陽世。前因不昧，後果自成，只翻得個過兒，依然有把柄在手。

　　大眾！了悟生死，莫向你身外去覓死生，悟了方知心內真元。我今饒舌許多言，當不得甚麼法子。你若體心恁麼去，自找著那個道理。死裡參生，生中悟死。這死生機關，在人自轉，由得你，由不得我。動中覓靜，靜內找動，這靜動端倪，憑君內照，問得心，問不得師。謹記吾言，斷不誤事。不依我說，到底差遲。我這盞照黑路燈兒，接引過迷路行人千百萬。我這只渡苦的筏子，撐駕過飄洋賓客滿恆河。大眾，莫要起疑心，認得真時連夜走。

　　生前何處是家鄉，死後還歸那一方。
　　現在法身宜早悟，莫將空手過韶光。
　　死生生死兩相參，大事因緣不等閒。
　　未死之前先去死，生機即在死中看。

　　不在水，不在山，不須西北與東南。
　　看來不出吾身外，只在區區方寸間。

　　戒定慧，入玄關，不把功夫落二三。
　　一心直悟生合死，鐵壁銅牆破不難。

　　真個苦，好艱難，卻似舟行淺水灘。
　　忽遇江潮風又順，片時飛過九龍灣。

龍門心法

功德圓滿


　　大眾！虛空廣大，這戒定門中，便是登天梯磴；苦海茫茫，這智慧光中，便是渡海舟航。若不放開腳步前行，九萬里前程難到。若不豎起脊樑做去，千百劫正法難聞。倘或行不密，而志不堅，安得功可圓而德可滿？

　　大眾，心頭念頭，莫把絲毫滲漏，身中元氣，自然沖塞和融。德服鬼神，方可免輪迴之報；道通天地，方可出生死之途。高登道岸，翻身即是家鄉；深入希夷，轉眼便回本相。

　　大眾！誰曾不死？那見長生？不死者，豈是凡身？長生者，非關穢質。彭祖至今何在？顏回萬劫還存。不死者，我之法身；長生者，吾之元氣。如來也有寂滅之期，深入涅盤之境；太上也有飛昇之日，高超大赤之天。道存即是人存，法在即同身在。死而不亡者壽，千萬劫不壞的無名之名；生而不有者空，千百世無損的無相之相。無數恆河沙，莫可量，莫可算的菩薩，那一個，不從這玄關出入；無鞅數眾，不可思，不可議的仙聖，那一個，不由這大路往來？明明白白的天衢，怎奈迷人疑惑不信。清清淨淨的佛國，怎奈凡夫障礙難消。只還是福淺罪深，雖有眼，不如瞎子。又多因冤深業重，雖是生，已算死人。走肉行屍，比畜生，只多得個會言會語。酒囊飯袋，比禽獸，只多得個能走能行。一朝數盡鬼來勾，那管你全真道士，半字不差，查罪案，那認得你無德惡人。

　　大眾！人皆有死，但要死得好。乾乾淨淨，明明白白，去來自在以無拘。人皆有散，只要散得好。清清潔潔，脫脫灑灑，變化圓通而莫測。回首之前，遍辭大眾。時候已到，撒手便行。赤條條，現出嬰兒，頂門上浩氣，祥光萬道；圓陀陀，飛昇妙相，半天中，彩雲白鶴。許多仙景。元神竟返青虛，真骨寄於洞府，大丈夫能事畢矣！留下一個仙名於人間，傳下一部道言於藏內，使千百年後，知有某人，這便是死而不亡者壽。使萬億劫後，通行其道，即是大圓滿、大功德、大福報的身。

　　大眾：

　　性命在己，靠人不得。自己不修，未必替得。
　　此身有病，未必醫得。此心有累，未必去得。
　　念頭起滅，未必捉得。妄想私心，未必掃得。
　　愛緣深重，未必捨得。法身無相，未必認得。
　　戒律科條，未必行得。煩惱無明，未必滅得。
　　許多障礙，未必除得。俗塵結習，未必消得。
　　真言妙法，未必依得。罪福因果，未必信得。
　　凡心世態，未必忘得。頭頭著相，未必空得。
　　旁門邪道，未必辨得。有為幻妄未必透得。
　　事事物物，未必應得。境境界界，未必脫得。
　　至人明師，未必求得。虛空大道，未必入得。
　　大眾眾生，未必度得。初心願力，未必了得。

　　大眾，只因你

　　貢高我慢化你不得，好言善語說你不得。
　　疑惑不信動你不得，業重罪深拔你不得。
　　嗔怒誹謗正你不得，喜歡奉承拗你不得。
　　劣性暴惡逆你不得，奸謀險算勸你不得。
　　忠心直諫入你不得，昏迷癡妄破你不得。
　　有眼無珠點你不得，行道不端接你不得。
　　疾病苦惱醫你不得，運氣災殃救你不得。
　　在數在劫饒你不得，輪迴報應放你不得。
　　王法陰刑免你不得，刀山劍樹顧你不得。
　　雖有慈航渡你不得，雖有金丹付你不得。
　　雖有天機轉你不得，雖有神通傳你不得。
　　雖有慧光照你不得，雖有神通度你不得。
　　生死到頭留你不得，懺悔回心自然自得。
　　天堂高遠自然到得，地獄幽深自然出得。
　　輪迴劫運自然脫得，生死無常自然免得。
　　無極大道自然修得，無上法身自然證得。
　　無窮福報自然享得，無數眾生自然度得。
　　宏誓大願自然滿得，只要信心自然行得。

　　只要真心，自然了得。只要恆心，自然有得。
　　只要明心，聖賢可以見得，自然通了。
　　只要了心，仙佛可以見得，自然悟了。
　　只要虛心，妙理可以見得，自然透了。
　　只要澄心，妙相可以見得，自然徹了。
　　只要照心，真空可以見得，自然化了。
　　只要定心，生死可以見得，自然得了。
　　只要平心，閻王可以見得，自然無罪業了。
　　只要公心，鬼神可以見得，自然有陰德了。
　　只要普心，菩薩可以見得，自然有願力了。
　　只要正心，妖怪要以見得，自然有光明了。
　　只要誠心，邪魔可以見得，自然有智慧了。
　　只要慈光，兇惡可以見得，自然無怖畏了。
　　只要悲心，無物不可見得，自然有覺照了。
　　只要空心，無相不可見得，自然無人我了。
　　只要婆心，無處不可見得，自我無眾生了。
　　只要無心，無境不可見得，自然無壽者了。

　　只要圓通心，無事不可見得，自然無掛礙了。
　　只要利生心，無劫不可見得，自然大圓滿了。

　　大眾，今日說法已竟，道場圓滿。但願大眾，父子上山，各人努力。我所說法，並無一法。不過是對症發藥，有病就醫，病癒則不必又服藥了。如渡河必用船，到了岸，不可又想船了。譬如針兒引線，縫完衣服，不必又尋針覓線了。不要畫蛇添足，畫虎類狗的。只要老老實實的，把戒律行持，功夫到手，自得祖師提拔接引，切不可沒主意，倚師父，靠道友，執名著相，終日價隨人腳跟走。須要拏定心腸，不生疑惑，一心一意，到死不悔，則是火候到的節刻了。豈不聞，皇天不負苦心人。大眾，大道寂然不動，人能感而遂通。你們若是個肯心直往不回，才喚作志氣，遠舉必至，方喚作願心，若是至人，記著記著。

　　生死無常須自悟，死得自家人不顧。
　　莫將自己靠他人，就是神仙也自度。
　　不住六塵並六識，不依一法心常住。
　　常住無常常住無，知因不昧因無數。
　　因地參明自性空，果位悟空誰可助。
　　知因無際際皆空，便是本來一條路。
　　自今了卻生死機，從今勾卻輪迴簿。
　　有能按律覓行持，斷然天不將君誤。
　　龍門心法法原無，信手拈來說一部。
　　不須執法要掃除，方見昆陽真實處。
　　不著昆陽說法身，虛空便是多寶庫。
　　動而愈出出無窮，道藏身中延福祚。
　　心法融通法即心，法心空是長江渡。

龍門心法


龍門心法後跋


　　道教自重陽祖師，開立全真之法，以度丘劉譚馬郝王孫七位真人，唯丘長春真人繼法而興，紹宗而闡。元祖車迎而問道，唯對以治國莫若愛民，養生不如寡慾之語。天心大悅，臣宰鹹欽，敕建道場，延師演教。遂將玄門戒律，按大藏經法科儀，普闡真風，通行天下。法輪由茲而遁跡，旁門自此斂形。正法如日中天，至道如風拂草，弘宣清靜，普利群生，修真得度者，莫可紀述。迄今四百年來，頹衰不振，法輪外道，充塞天下，害人心術，壞我教門，為毒為魔，其罪甚重。若置之王法，則難逃刀斧之誅，不若繩以天條，則洗滌昏迷之罪。是以昆陽律師，憫念愚人，爰開戒律，俾大眾棄暗投明，直入清虛之路，改邪皈正，逕登中正之門。萬世罕逢，多生稀有。又恐劣根淺智，不能頓悟，必自漸修，妙典真經，不能解悟，常言直說，方入靈台，撥轉迷心，挑開慧性，功德不可思議。倘有緣之士，有志之人，由此而了覺真空，由此而超離苦劫者，豈非丘長春真人之家風尚在，王重陽祖師之心法猶傳？何必慮其大道不行，真風不振哉！大眾當聞恩修入真實地可也！


康熙二年歲次癸卯初冬朔 弟子邵守善、詹守椿敬跋