龍門心法 - 上卷

龍門心法

序

　　嘗思道源自有正脈，萬法不出一心。推而廣之，道德五千言；約而述之，薪傳十六字。所有分門而別戶者，大抵殊途於同歸耳。乃世之慕道者，徒向崆峒而訪問，伐毛洗髓，欲換凡骨而無丹；立命尋真，語玄機而莫悟。殊未解理貴專心，法求一貫，要得其中之宗旨，端賴指示之相承。余在公余之暇，志道多年，素守國初白雲觀開山王氏真人《龍門心法》一經，朝夕窮其體用，恍然有所微明。隨向契友白雲觀方丈張耕雲，與煉師秦雲樵，同道三人，言及惜是抄本，不得流行於世。而二公曰，真人則名垂紫府，望重神都，是本既存，學者若欲鑽研，便能腳踏實地，誠謂仁者見之謂仁，知者見之謂之知。現值開壇傳戒，天下勇往求道者，咸集於此，即可宣揚後，再付梓可也。余即欣然不敢秘惜，常住捐資，願刻流傳。憶溯自我朝順治之初，延及同治之始，而真人之潛德積久，於今得闡發幽光，實不勝額慶。惟願神而明之者，不必覓蓬海壺天之妙藥，又慕羽輪琪樹之輝煌者也，則庶余之私幸，是以為序。

　　大清同治十年夏五月一之景文謹序


昆陽子龍門心法上卷目錄

心法真言
第一 皈依三寶
第二 懺悔罪業
第三 斷除障礙
第四 捨絕愛緣
第五 戒行精嚴
第六 忍辱降心
第七 清靜身心
第八 求師問道
第九 定慧等持
第十 密行修真

昆陽子龍門心法上卷
第七代律師西晉昆陽子王常月傳
弘道闡教法孫 維陽子詹太林校
弘道闡教元孫 初陽子唐清善演

心法真言

　　康熙二年，歲在癸卯，十月之吉，昆陽子說戒於金陵碧苑，謂凝真子邵守善、扶搖子詹守椿曰：
　　「余自髫年慕道，識透浮生不實，幻境無常，要免輪迴，蚤修至道。但崆峒雖近，廣成子未許相逢；蓬島非遙，凡夫身安能得到？務必遠離污穢，掃盡塵沙，消磨妄想而凡念如灰，陶冶色身而熱心似水。諸緣頓息，皆從戒定中，一步步行來；萬慮歸空，悉自智慧裡一層層看去。看得透，則拏得定，忍得過，則行得開。是以豎起眉毛，手掣殺人刀子；放開腳步，直登渡世船兒。翻身則解脫輪迴，轉念則超離羅網。悲心不斷，古雲自渡渡他；慈願常存，我欲自渡渡彼。記得昔年曾參王屋，尋真訪道，得遇明師。上蒙三寶之洪恩，親聞法寶；下仗一身之膂力，苦行修身。皈依無上法王，行持大乘妙道。況又遭逢盛世，安樂清平，萬劫難聞，千生罕見。敢不闡揚三寶，報答四恩，少盡涓埃，聊抒方寸。是以不辭僭妄之愆，開壇說戒；不避笑譏之謗，演教談經。非關好事沽名，祗為辟邪解惑。天律不許綺語，至道惟在直言。謹將龍門第七代家風，告諸大眾；敬錄碧苑一腔直話，普利天人。不敢行文，何妨實說。今將授汝，正以接引愚蒙，闡明正法。若夫上乘法器，明眼高人，則貧道下風有幸，正欲請慈領教，以印證其所聞，貧道之願也。」

　　二子聞是法也，作禮而退。
　　戒弟子廣陵施守平稽首頌曰：

　　法原無法因心有，心本無心為法空。
　　心現法王心現相，法歸心王法歸空。
　　要明定法非圓法，須悟凡心即聖心。
　　心法法心心法法，法心解脫是知音。

龍門心法

皈依三寶

　　三寶者，道經師也。道本虛空，無形無名，非經不可以明道。道在經中，幽深微妙，非師不能得其理。若不皈依三寶，必致輪迴邪道，顛倒沉迷。凡修真學道之士，志心皈命者，須作難遭之想。第一皈依，無上道寶，當願眾生，常侍天尊，求脫輪迴。第二皈依，無上經寶，當願眾生，生生世世，得聞正法。第三皈依無上師寶，當願眾生，學最上乘，不落邪見。

　　此三皈依，乃昔之聖賢，度人入道，第一步上升之路，第一重入德之門。成仙成道，成聖成賢，莫不從此三皈依起首。何以故？蓋性命生死，大事因緣，微細秘密，難可見聞。最上一乘，解脫妙法，若非真師，垂慈開示，引誘靈機，安能頓悟大乘正宗，漸入虛無妙道，而不致墮落邪見，錯入旁門耶？所以未能明道，先皈依經。未能明經，先皈依師。若能皈依師寶，則經寶可聞於不聞之中。能聞經寶，則道寶可見於不見之際。昔日之不可見不可聞者，一旦豁然貫通，皆由皈依師寶之力也。自然解悟真文，得明正法，超脫生死，不落輪迴矣。

　　但我所說皈依三寶法門，須要皈依真三寶。何以故？如今大眾，以此三皈依，視為泛常，早晚在聖像前，口誦禮拜而已，並不曾嚼破皈依端的為何而來，所以畢竟沈迷邪法，不免輪迴。如何得明大道，得脫生死哉！

　　所說真三寶者，皈依意，使念無生滅，則道寶可得而明；皈依心，使機無障礙，則經寶可得而悟；皈依身，使眼無見，耳無聞，鼻無嗅，舌無嘗，手無妄動，足無妄行，不染邪淫穢污，躬行苦行，勞其筋骨，餓其肌膚，隳其肢體，捨其形骸，則師寶可得而感矣。有能感動師慈，傳經授道者，必自己皈依自己之身、心、意，為真三寶也。我身之耳目，未能忘其見聞，非迷於色，即著於聲 。聲色尚存，則身非真矣。非真何以感師？苟能持身端正，心養靈根，意合真常，則唸唸虛空，湛然泰定，名為皈依三寶。身不邪淫，師寶可感；心不昧靈，則經寶可悟；意不二用，則道寶可明。身固則精全而體健，心靈則氣清而慧通，意誠則神凝而性現。精氣既足，神智變化，玄妙不測，皆從皈依身心意，自己三寶來，然道經師，即從而出也。

　　且說如何皈依身心意。大眾！汝等各各志心諦聽，我所說明皈依身心意三寶之法，使汝等破暗除疑。大眾！此身乃父精母血，交媾成形，性情、容顏、肢體，從胞胎長就，一團污穢，四大皮囊，眼視耳聽，手動足行，口說舌嘗，最非常久良善之物。善用者，則成仙成佛，成聖成賢；不善用者，則成魔成怪，成鬼成畜生。向上一轉，則天堂可登；向下一轉，則地獄可到。受福報者，以此為外物；受惡報者，以此作真基。何況大眾，既已出家，欲超生死，必須發心，皈依此身，方為妥當。不然，則六根外用，三毒內生，萬禍千災，九魔十難，皆由身起，如何能夠，修行入道？

　　若要皈依，惟有一法，能制此身。須是行持戒律，收伏狂骸。以四大威儀為主，行住坐臥，約束端莊。使耳不聽聲，目不視色，莊嚴妙相，端正慈悲，人見歡喜，又生恭敬者。戒律拘制，狂身變為法軀，而師寶可皈矣。大眾！此第一段法，既已指明，須是皈依心。

　　大眾！此心又比此身不同。險惡異變，不可測度，如風如海，海水洪深，風勢號怒，波濤潮浪，擁迭洶翻，難可渡也。今欲皈依此心，當明此心，最非常久良善之物。貪生好色，犯法遭殃；餓鬼畜生，癃殘疾病，水火刀兵，瘟蝗劫苦，山崩地震，星殞日食，海嘯河奔，妖邪鬼怪，皆從此心，招遙起首。若欲修行，不自皈依此心者，豈能悟透玄機，得明正法？

　　欲制此心，須是持戒入定。此心無明火發，烈焰熏燒，非水不能，定則為水，端制狂炎，譬如海水乘風，波濤洶湧，舟航商賈，驚惶恐懼。突得風恬浪息，水不生波，平穩達岸。心火正熾，定水潛降，化烈焰為慧風，變無明為良知，轉身色為空虛，改災難為吉祥，移禍因為福果，解冤孽為眷屬，消劫運為玄風，俾兇惡為賢良，使淫奢為誠樸，愁苦為歡喜，疾病瘥痊，饑荒豐稔，鬼魔消滅，仙佛現前，迷而復悟，枯而更榮者，皆定力也。心平氣定，氣定心明，而經寶可皈矣。大眾，既將定力懾服狂心，經寶既明,又須皈依此意,神通不測,或往或來,變化多端,倏勝倏滅，如龍如虎, 不可擒拿，如影如風，不可把捉，無形無見，無聲可聞，耳不能聽，目不能視，口不能說，鼻不能嗅，舌不能嘗，心不能知，奇幻詐偽，千謀萬慮，善用者，可以成真入聖，治國安民，三綱五倫，皆從此出，三教九流，俱從此起，忠孝節義，皆從此生，性命輪迴，皆從此定，禍福吉凶，災祥劫運，皆從此以為果報。不善者，流浪欲河，沉倫苦海，永無出期。

　　大眾！汝等欲修大道，若不皈依此意，必難安定。若欲皈依意者，必須慧光朗照，明瞭覺悟，一念未動之前，定水澄清，一念已萌之際，靈光不昧。機由樞轉，星隨斗移。執生死之權，先誠此意。掌輪迴之柄，先誠此意。出生死苦，脫輪迴難，務必皈依自己心中意寶。一念純真，上可通天，下能格幽。鬼神失色，日月失明，造化失權，陰陽失機，妖魔遁跡，世界真空。三界內外，惟意為尊。放之則有，收入則無。縱橫自在，莫非此意。上朝元始為祖氣，中歸靈寶為梵氣，下依太上為真氣。散為浩氣，聚為元氣，慈悲仁惠為陽氣，震怒刑罰為陰氣，貪嗔躁暴為血氣，淫殺盜妄為邪氣，執著蔽塞為魔氣，凶殘暗昧為妖氣，劫運冤苦為怨氣。皆由大眾，身不皈依師寶，則放縱凶強；心不皈依經寶，則昏迷暗昧；意不皈依道寶，則偏邪不正。不正則失中，失中則慧光不生，定力不固，戒行不嚴，神不能凝，氣不能聚，精不能運，意不能誠，心不能明，身不能修矣。

　　大眾！我今明將大道，直指人心。急早降伏身心意，化為三寶真身，然後皈依道經師寶，以求出世，不可遲也。若有能依戒定慧法門，行持信心，不生疑惑者，當知此人，決定成道。如不依此修行，當知此人，罪深福薄，不能明道，鬼神不容此人，得聞無上至真清靜解脫之道也。慎勿嗔呵，當生慈憫，委曲方便，引誘入道，是名皈依三寶弟子 。

龍門心法

懺悔罪業

　　既是大眾，皈依三寶已畢，當依妙行，懺悔罪業。如今修行之士，自昧良知，自欺本性，只見他人之過，不知自己之非。即此不知自己之非，罪已深，業已重矣。瞞心昧己，豈能入道？懺悔須用真心，痛改前非，方能上進。

　　我今不使嗔責，將世間人，瞞心昧己，講個分明。大眾聽之，便自明瞭。且說如何是瞞心之事？行濁言清，口明心暗是也。受戒不遵戒法，陽為戒子，陰作邪人。發願不能行願，出言不能信服。聞道不行，自謂已行。知法故犯，以智術欺愚癡，以無明為火性，以嗔怒為血氣；以假為真，以無為有；指鹿為馬，賣狗懸羊；暗室虧心，腹中暗算。種種不善，未有自己不知者。不知者，謂之癡人、迷人、愚人。知而故犯者，豈非瞞心昧己？此謂之奸人、惡人、邪人、小人，比前愚癡之人，其罪不同。何以故？癡愚之人，無有智慧，無知誤作，止能害己，不能害人，縱使害人，亦終為人所害。惟有奸惡之人，陰險狡猾，既損他以利己，復昧己以瞞心，要使天地不知其奸，鬼神為知其惡。巧機關而行掩飾，逞聰明而肆彌縫。設網待人，人不知其綱從何設；推人下井，人不知井是誰開。如此之人，世間極多。惟修行卻使不得。如於未曾皈依三寶之先，有此心者，速求懺悔。近日受戒之人，屢有犯律違條，棄衣敗道者，但當自己速行懺悔，將暗中心念，打掃乾淨。一切不正的妄心，一切纖微的妄念，俱要懺其前非，悔其後過，方是戒子。不然，罪業如山，安能解脫？若求大道，掩耳偷鈴，我今慈念大眾，作一懺悔文，早晚長跪聖前，哀求赦宥，眾等聽受。

懺悔文

　　弟子眾等，自從受戒，以至如今，徒耽受戒虛名，未進行持之實事。衣冠濫冒，規缽空傳。既不能精進於初真，又復墮愆尤於中極。心無智慧，不能下問於明師；性發無明，不能忍辱於同類。襟懷窄狹不能容，情識偏邪不能正。不明正覺，以幻為真；不察因由，認賊為子。以賢良為匪惡，顛倒難明；以君子為小人，是非莫辨。或募緣而錯人因果，錢糧盡入私囊；或誦經而字句差訛，意念全然不在。或眼觀美色而心動淫根；或耳聽聖言而腹中疑謗，或破戒而毀衣毀缽，早翻身而繼叩師慈；或犯戒而誤作誤為，速設齋而哀求天赦。

　　從此盡除諸惡念，永為良善之人。自今憤發諸善心，常守初真之戒。倘再犯前科之罪，生遭天譴，而死墮陰司；若重違向日之慈，陽受極刑，而陰歸無間。但願懺悔之後，罪滅福生，修省將來，災消難解，保佑子弟眾等，早出迷途，速超苦海，愛緣盡斷，冤累全空，劫運普銷，元風大闡，道德行而人民安樂，太平見而年歲豐登。朝廷明聖，郡國賢良。刀兵偃息，水火無虞。萬姓興玄，千邦樂道。等與群生，同歸清靜。伏惟聖慈，曲垂濟度。

　　以上懺文，自誦，須要心上慚愧，發大志氣，猛勇精進,勢必堅固身心，向上一步，鐵肝膽，銅肺腑，金腦頸，玉心腸，豎起脊樑，剔起眉毛，放開膽量，死活存亡，一齊放下。惟存戒定，自有前程。


斷除障礙

　　 修行之人，障未斷，則閉塞昏迷；礙未除，則愚癡暗昧。心體本同天日，妄情卻似浮雲。雲障青天，白日安能朗照；情迷靈竅，真機哪得圓通。豈非修行人一大病哉？我今指出病根，這障礙，道家有兩樣障，作理障、事障。不明其事，真假難分；不得其理，正邪不辨。若執理而論事，抱泥迂腐，為理障心；若行事害理，悖戾乖張，為事戕性。或理或事，凡有所執，皆為障礙。

　　今將障礙兩字，細細說來。大眾，千經萬典，皆令大眾，行善學好，修真悟道。夫眾生不行善，而反行惡；不學好，而反學歹；不修真，而反弄假；不悟道，而反敗教，這喚作事障本心。又有出家人，行善執善，學好執好，修真認真，悟道著相，皆因好處不曾解脫，這喚作理障本心。這事理二障，還是一等向上之人。更有一等修行之人，心地未明，天機未轉，到處都生障礙，見我輩向上之人講經說戒，他便明為稱頌，暗動無明，生障礙心，動無明念。

　　大眾，障礙之心不除，就如要出苦海，有船、有筏、有篷、有櫓，明可過海，又不能過，卻謂何來？這為天上黑雲漫漫而來，必有風濤之險，所以就不敢過海。

　　大眾，平日積功累行，行善學好，修真悟道，豈不是要出苦海，這些經功戒行，善緣好事，豈不是船，豈不是筏，豈不是篷，豈不是櫓？既有船隻，應該過這個海了，為何不過？卻不知這點障礙之心，就如天起黑雲漫漫而來，必有風濤之險，所以不能過了。

　　大眾，苦海無邊，回頭是岸。障礙除斷，天散黑雲，方能渡出苦海。大眾，你豈不聞《高上玉皇本行集經》麼，明明宣說：「眾生只因障重，不能睹上帝之慈顏。」又雲；「如是諸障，汝等各各當斷除之。」《皇經》開首就說斷障。疑惑、貪嗔云云，皆障礙之條款也。若不斷障，則清靜不成了。既不清靜，則十七光明，三十功德，從何而來？若無光明、功德，如何為萬天帝主，諸佛聖師？三卷五品，皆從斷除障礙而有。豈但《皇經》，三教九流，諸子百家，千言萬語，皆從破暗除癡、斷障明理的法門。

　　大眾，世間障礙甚多，粗細大小不同，前言皆系大略，還有微細障礙呢。假如看誦經典，其中妙義幽深，自己聰明有限，不能解悟經典旨趣，便是自己心竅未靈，智慧光小了。又不肯低心下氣，參問高明，豈非障礙？及至問明，又生疑惑，惟恐其人之說不真，再問一人，彼此不同，心生煩燥，千岐萬徑，豈非障礙？若同侶伴一處讀經，其彼先熟，我尚未熟，心先煩惱，豈非障礙？又若我熟彼生，便生歡喜，豈非障礙？又如自己有才，他人愚拙，便生欺誑，豈非障礙？又如見人行好，或佈施，或功行，他富我貧，則生嫉妒；我富他貧，則生凌壓，豈非障礙？又如讀經典，忽然明理，執以為是，向人講說，彼又高明，我心不服，豈非障礙？譬如修行打坐，偶有妙處，便自誇揚，豈非障礙？又如所聞妙理，執著在心中，只知其一，不知變通，豈非障礙？又如同道伴侶，一處從師問道，言彼明我暗，不自責己，反忌彼先，豈非障礙？至於積財，臨死不捨一文。一切愛緣，以致好琴、好棋、好書、好畫，種種著想，或以符術，為神通妙用，或有符術，為有為劣法；彼喜而我惡，我忌則彼好，皆系障礙。

　　大眾，汝等既出世，原該做出世的功夫，方能出世。這些障礙，皆是罪案，豈能出世。我願大眾，把這障礙悉除，則心靈不昧，智慧漸生，久久除淨，則心地空虛，性天朗照。其中自有妙處，明瞭生死來去之機，只在障礙之能斷不能斷，身欲出苦海，請先將障礙除盡，則無風濤之險矣！

龍門心法

捨絕愛緣

　　大眾，既已得知障礙為害。又必要知愛緣之害更狠。如何見得愛緣更狠？障礙之心，不過遇境而有，境過即空，其害暫來暫去。惟有愛緣二字，是無始劫前，以至今生，種下的孽根。所以聖賢仙佛，只勸眾生不可著相，不可粘縛，不可貪戀。孔子、釋迦、老子，都要天下，莫為愛緣纏住。這愛緣，是諸魔之祖，萬害之根。屢劫沉迷，皆為愛緣；多生墮落，總因愛緣；不得解脫之道，皆因愛緣；不明真空之理，皆因愛緣；身落火坑，皆因愛緣；身墮地獄，皆因愛緣；生老病死，皆因愛緣；王法官刑，皆因愛緣；水災火厄，皆因愛緣；刀兵劫殺，皆因愛緣；絕宗覆嗣，皆因愛緣；九祖受殃，皆因愛緣；心性不明，皆因愛緣；身體不健，皆因愛緣；道法難成，皆因愛緣；六賊猖狂，皆因愛緣；六根不淨，皆因愛緣；天地之內，五倫之中，萬物萬生，皆因愛緣。若欲出世，超脫生死，不斷絕愛緣，而能解脫者，未之有也。

　　我且把世間的父子、夫妻、兄弟、朋友的愛緣，慢慢再說。只說這已出家的大眾，愛緣迷惑，全然不知，如何？人道念頭專喜的，使喚作愛緣。一切大小微細之物，一切遠近眷屬之人，一切內外邪正是非之事，一切聖賢仙佛之法，一切經典文字之理，一切天地陰陽造化之妙，一切奇異玄幻之術，一切清微靈寶全真教，以至名山洞府、天宮聖境，以至七寶八珍、多財多寶，以至自身頭目腦髓，以至自身心肝肺腑，以至山河大地，草木禽獸昆蟲，若念之所貪，意之所在，心之所想，神之所往，情之所戀，性之所喜，口之所欲，身之所樂，夢之所游，悉系愛緣。若一存息，便遭牽惹，不能得清靜解脫之道，終為沉迷憂苦之徒。

　　大眾，迷則愛緣生，悟則愛緣滅。大眾，須要時時醒悟，刻下承當。心上若有一毫所愛之事物，俱要即刻捨絕，不許復愛。喜睡者即當坐，喜坐者即當行。喜者捨之，則心神自然活潑；愛者絕去，則靈性自然空虛，寸絲不掛，萬緣不生。悟者則心生光明，不為境轉，不為物動，不為事亂。久之則無端妙處，玄竅開通矣。若今日不除，明日不斷，既捨又不絕，仍舊牽纏。衣缽蒲團，都成羅網；芒鞋竹杖，都成繩索；名山聖境，俱為牢獄；師兄道弟，皆成冤家。以至口訣真言，總變成砒霜毒藥；道心本性，竟化作福報修羅矣。可不懼哉，可不捨而絕哉！

　　昔有道人，坐久神現。見頂上放光，五色光明，如霞如錦。其光之中，山河大地，萬物總見。道人心喜，以為得上帝之大無礙光也。日夜端坐，思想前光，其光不復再有。道人不悟幻境非真，用意觀想，萬念皆忘，唯思光明。存思日久，如愚如癡，形骸土木，諸人以為得入至道。道人生存六載，神凝形變，而自不知覺。一日氣息粗急，同伴相守，唯恐其人開靜，以便求道。唯有一修行人，知其著魔。至夜半，其人手張如飛狀。眾以燭燈香花供養禮拜。其人即氣絕，口中飛出一蛾，撲燈而死。修行人取而告眾曰：「此存想光明之道人身也。愛光明，即與蛾同緣，至形化轉入異類。愛緣之事，皆同此類。」大眾，心有所愛，即是緣也。緣從愛起，愛逐緣生，緣愛相纏，永無了徹。轉父為子，轉祖為孫，轉男為女，改面換形，移名換姓，顛倒凡夫，認為真實，可憐可哭！大眾當知。

戒行精嚴

　　修行之士，既已割愛拋緣，以求出世。假如愛慾重生，幻緣不滅，則此心依舊牽纏縛，復入網羅，須於未兆之前，預作提防之計。不然則從前之功徒廢，未來之魔業難逃，可不慮哉！
大眾，自古大聖賢，莫不以戒攝心。這個戒字，是降魔之杵，能鎮壓妖邪；是護命之符，能增延福壽；是升天之梯，能朝禮三清，而超凡入聖；是引路之燈，能消除六欲，而破暗除昏；是仙舟寶筏，能渡眾生離苦海；是慈航津梁，能濟眾生出愛河。有通行人之保障，為進道之提綱。仙佛無門，皆從戒入；聖賢有路，皆自戒行。實系聖賢之要路通衢，仙佛之中門正戶。

　　大眾，既以前世所種因緣，今生得聞戒法也，是莫大之幸。若不以戒律行持，精嚴勤苦，則將莫大之幸，變為莫大之罪矣。戒律就是玄都禁約，乃三清上聖所定科條，女青天曹所管，糾察神兵衛護，天將稽巡。遵守者，丹冊加功。犯悖者，黑冊加過。絲毫不漏，針發不差。如今受戒之人，總是無知之輩。如何喚作無知？若是知得此理，便當精嚴不犯。若是違犯，還是是無知了。

　　所以說大眾中，若是已戒者，須要把這戒字，著實去參詳一番。如何喚作戒？戒的是甚麼？你又為何當初就受戒？你若是為戒法來的，便當日日行持。若不日日行持，何必受戒？這個念頭，便不是為戒而來，還是為沽虛名，圖衣缽而來矣。如何見得？況釋門中比丘，自募三衣，皈依善知識，哀求戒法以作菩提，何等尊重其事。我道門中，只因七真闡教之後，教相衰微。戒律威儀，四百年不顯於世。皆因教門中未曾有人擔當其任，所以把這照路的天燈，不曾剔明，使修行人昏暗難行，扶身的拄杖拋開，使向上者失其把柄。怪不得旁門***，反通行於天下，清靜解脫，光明正大之道，反寂莫不聞。今幸道運當興，遭逢盛世。上有皇王之福庇，天下太平；又有官宰善信，教中護法。又有檀越佈施，衣缽巾規，現成制就，這便是千生難遇，稀有之事。

　　你們既是仗著前因，受了戒法，就該把個戒字兒仔細追求。如何喚作戒？可憐這受戒之人，賢愚不等。愚者當初來受戒的念頭還好，及至受了戒，反把初心瞞昧，不能守戒。豈不可惜了，這個受戒的初心。把一件戒衣，付之東洋大海，或當或賣，或改常服，褻瀆天神，或補作衲頭，敗毀道友。把個淨缽，改作香爐，貯錢貯米，開齋破戒，飲酒吃葷，無所不至，把智慧消滅，仙根斷絕了也。這有現在公案，歷歷可數。且如一個戒子，把戒行毀了，戒衣賣了，戒經污了，戒缽棄了，忽然死去，見許多鬼卒，將鎖索套去。到了地獄中，見了一所衙門，甚是威嚴，兩邊若干鬼卒，鎖著許多的人，皆是平日同志的破戒道友。這戒子吃了一驚，問：「你們如何到這裡？」那些戒子說：「不知道為何，先先後後的，都在此相會。」只見門上有個匾額，寫著「考對司」三個大字，遂問鬼卒道：「如何喚作考對司？」鬼卒說：「這是天曹新立的法司，有兩座，專管僧道戒律之事。凡有一人在陽間發心受戒者，土地灶神，就把名字上了冊。某日發心，某日受戒，某日行持有功，某日行持有過，某日某人犯戒，某人背師悖道，某人毀律敗教，某人賣衣，某人賣缽，某人謗誹律師，某人打算施主，某人奸貪，某人淫污，細細注說，每月申報各司，都要先從本司過，方到各衙門去。你們受戒者，除德行高明，道心精妙，不到陰司外，如你們這班不守戒的人，畢竟先到本司，考察除名，方才定限內勾取身死。若不從司中過去，各衙門不簽押拿人。」

　　眾戒子，你們責人之過，偏生明白細微，到了自己有過，全然不知。就做了無邊大罪，自己還要遮蔽，叫做欺心。受了戒的人，全要把自己心上所行，日裡所說，日夜存思，善即行，惡即止，不許自己曲全，不許自己饒恕，不許自己欺瞞，不許自己遮蔽。有善不以有功，有過實時懺悔。依戒經細細參求，訪明師勤勤學問。敬師如父母，敬友如兄弟，樂法如妻，愛經如寶。持戒在心，如持物在手。手中之物，一放即失，心中之戒，一放即破。世間王法律例，犯則招刑；天上道法，女青之律，犯則受報。莫道陰司冥而不見，生生死死，只在爾心；莫道戒神幽而不顯，出出入入，只在爾念。戒行精嚴四字，降心順道喚作戒，忍耐行持喚作行，一絲不離喚作精，一毫不犯喚作嚴，始終不變喚作持戒，窮困不移喚作守戒。你們這受過戒的，其中連戒的十條，還不記得甚麼十條事呢。有名無實，何必乃爾！

　　但有一句方便法言，須教大眾放心行持。這個天上主宰，原以好生為心，慈悲廣大，救度眾生。若是犯了的戒子，從此改悔，真心發現，復守科條，精嚴不犯二次者，自然天心慈憫，赦宥還元。我今有一段犯了戒又守戒的因果，說與大眾。近日一戒子，自雲受戒後，忽遭魔難，開齋破戒，無所不為。一日夜間，夢到陰司，看審官司。只見陰司中，許多鬼判，都點掛紗燈，安排香案。少刻，只見閻王出大門，威儀如世間天子一般。只聽得判官報，天使已到了，快擺香案接詔，就如世間官府接詔一般。只見一位仙官，戴金蓮冠，身雲鶴氅，手捧黃筒，迎進去了。眾鬼不得進去，這道人便要進去。鬼卒罵道：「你們是甚麼遊魂，敢到森羅大殿？」一個鬼卒道：「是個道人的打扮。」那鬼道：「前日詔書吩咐，凡修道持戒之人，命終之日，許具衣冠進去。有光明者，從正門進；光小者，東角門進；無光者，革除戒名，鎖械西角門外，按牌赴審。你這道人，又沒有光明，一團黑氣，與我一般，混充道人，快走快走！」一手執鐵棍打來。戒子驚醒，明明記得。隨即翻身下床，淨了面手，取火焚香，大生恐懼，悲哀懺悔，痛改前非，精嚴不怠。忽一日夢遊地府，仍系向日所游之地。見執鐵鎖鐵棍的鬼卒跪道：「請問仙長，要到何所？」戒子回言：「我因雲遊到此，不敢驚動大王，就此回去。」那鬼卒言：「大王有例，凡有戒行光明仙長到此，需到茶廳，先請坐下，問下名號登簿，以便稽查。」戒子回言：「並無公事，不坐罷了。」隨即回身，忽然出境，因向大眾告知。前游被鬼打罵，後游跪接問名，本系一心之進退，即有兩樣之看承，若非一悔前非，依然本相。鬼神之道，可不悵哉！

　　大眾，時光容易過，心性要光明。莫待無常到，陰司黑暗行。牛頭無好處，馬面不容情。有過急須改，全憑戒行精。萬法千門，修心為上。無邊無岸，苦海難逃。欲入仙都，早明定慧。戒能堅固，智慧光生。仔細思量，守戒第一。

龍門心法

忍辱降心

　　修行人第一大病，是嗔毒。這嗔字，不是著了我相，就是著了人相，把六欲七情，都包在這嗔字裡，千衍萬過，都從嗔起。嗔字即是無明孽火，三毒之一毒。內則焚己，外則焚人。把一點靈根，生生燒死；把一座法身，生生燒壞。六腑不能調秦，五臟不能安和。耳聽他人罵我，嗔從心起，火自肝生，烈焰遇狂風，把一個能聽能聞的耳根，忽然閉門塞竅，名為聾人。目見他人侮我，嗔從心起，火自腎生，烈焰遇狂風，把一個能視的眼根，忽然閉門塞竅，名為瞽人。只因耳聞目見，突然口出嗔言，火從心起，氣由膽生。膽中嗔怒之氣，上不怕天地神明，中不怕善惡國法，恨不得一言之下，罵死他人；半句之中，辱死他人。其心只圖快己，不防損己，把一個能言能說的舌根，突然閉門塞竅，名為啞人。這個聾人無耳，雖有五音六律，笙簧迭奏，鸞鳳齊鳴，也不受用。縱使詈罵如雷，譏誚如鼓，也只得承受了。從此滅了靈根，與畜牲何異？瞽人無目，雖有五色光明，金碧生輝，霞雲炫彩，也不受用。縱使千嬌百媚，美貌如花，眾侮群欺，如提傀儡，也只得承受了。從此滅了靈根，與陰司何異？啞人無言，雖有千愁萬苦，不能訴於人前，百慮千謀，不能吐之出口，向人惟有手動內知，甘苦難伸，一遭病厄，艱難苦惱，雖父母不能知，即妻兒不能曉，胸藏韜略，也為廢棄之人；筆走龍蛇，終是無能之語，人所憎厭，己所羞慚，與禽何異，與獸同群，卻從何來？這病根，悉從不能降嗔心來。不能降嗔心，又從不能忍辱來。世間眾生身，皆是血氣結成。嗔根自從無始劫前，早已種下這無明孽火，所以遇事順心，心生歡喜。不知歡喜變作冤家。觸境逆心，心生嗔怒，不知嗔怒便是劫根。大眾，你們既已出家，原為生死，嗔根不斬，則毒龍攻入天根。既求出世，原因性命，嗔根不滅，則猛虎咆哮月窟。性則變作毒龍，憤生嗔火，火發燒身。命則變作猛虎，常生毒氣，氣急喪真。生死不明，皆因嗔重；性命不立，皆因火強。六根不能收，五官不能用，皆因嗔心未絕。

　　欲絕嗔根，先除惡念。大眾，如何喚作惡念？這不能忍辱的，便是惡念。心中惡念在一日，還是一日惡人。惡人安能入道？大眾，不能忍辱的人，其心不曾降伏，就如毒龍猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。好強好勝，人前奪趣逞威風，爭名奪利，世上英雄，為俊傑豪俠。熱腸能為眾，不知救得人，必然殺得人。計謀見識慣欺人，不知害得他，則是害得己。眾生迷而不悟，不曾深思遠慮，自家若死自家人，到底還是害自己。大眾，你去辱人，即當回思人辱己，你去欺人，即當回思人欺己。他心即與你心同，你若辱他他辱你。大眾，這個辱字，包得甚廣。假如淫人妻子，便不顧她丈夫被辱，兒孫被辱，祖宗被辱，門族被辱。假如他人淫你妻子，便生嗔怒，大惡起來，想起這人淫我妻子，使我體面何存，若人聞知，豈但我被恥辱，連父母子孫的門風，祖宗的德行總壞了，豈可放他過去。便要拿刀弄槍，動了嗔火殺念。再不想，他辱我便如此，我辱他又如何？今生妻女被人淫，必定前生有夙因。前世淫人妻女，而今生妻女被人淫。這是人的必有之因，必有之果。大眾，各人聽了這些語，萬不可起***之心。我對大眾說，這些眾生的性命，皆從淫慾而有。淫慾之心不除，生死之根不斷。因淫慾而成色身，欲脫色身，先除淫念。若除淫念，色身之內生出法身，才能了脫生死。這是我的實話，休當作閒言放過。
近有戒子，平日極有道念的人，忽因他出，募齋托缽，而行到一米鋪化米。這鋪內主人，心生歡喜，便請進內廳坐下，磕頭獻齋，又將碎銀一錢，按放缽內。臨出廳時，忽遇其妻，從廊而出，兩下一見，其妻迴避不及，戒子既見其妻，謝齋而去。夜間打坐，馳想其妻，摹其顏面，遂起一念，隨即降伏，懺悔而臥。忽然夢見自己身死，又入胞胎，長成娶妻、顏色美好、夫妻和合。一日外出未歸，忽見一道人，於路化齋，便生歡喜，同回至家內，磕頭獻齋。忽從廊下，喚妻出見。自此以後，時常供養。一日，遇見道人在室，與妻生淫，妻不俯從，道人強求。己心一見大怒，將斧直入，殺死道人。忽然身醒，心上嗔恨，忿忿不平。忽記夢中淫妻之道人面目，即日間米鋪主人；其妻，即如米鋪廊下相遇之婦也。渾身汗流，通前打算，立刻回心，自懺自悔。大眾，這個戒子，初學功夫，戒行雖堅，定力未固，所以日見夜思，忽生妄念，妄念一動，入夢成境，境中即現，報應分明。 大眾，淫念在心，夢中尚且償還，何況行出淫惡之事，來生豈不受報？

　　又如一修行人，從來不出妄念，不生妄念，受人恥辱，心不懷藏，打不回拳，罵不回口，只思自不是，不認他人非。忽從路間，挑單而走，一驢駝米而來，將身讓驢，驢忽用頭撞入身邊，仆倒在地，口扯衣袖，碎破而去。此人夜坐之間，境中即悟，往劫以前，曾變驢身，被人屠宰，死復為人，人復變驢，被我屠宰，我復轉生，遂成屠戶，殺牛為業。自此改悔，三世懺除，今復為人。此驢即前劫中被殺之牛。因嗔劫前，曾剝伊皮，故而扯袖碎破，嗔怒而去，隨即存想，自身為牛，受驢變人，持刀剝皮，種種疼苦，心懷報復。從此解脫，兩冤和釋，永不生嗔，世世相逢，同修大道。次夜忽夢白衣人謝之曰：「我即前日路上之驢，於往劫中，曾結冤報。今蒙償還，又蒙和解，兩相解脫，從此脫苦，復生人中，特來告知。可至某處相會，乃求超度。」言畢而去。次日即依夢言，尋至某處，其家歡喜，似有好事，訪問旁人，皆言此家夜來生一孩兒。修行人大加驚恐，暗記姓名，誓願自度，然後度人。大眾，只因此人往劫冤根，今生了結，故此自己發心，辱怨苦難，一切承受，降服此心。

　　大眾，你們須要手持戒刀，鋒芒光亮，只殺自己，莫殺他人，身披忍字，即如鎧甲，逢人打罵恥辱，以至王法刑傷，官事口舌，雷打火燒，水淹賊劫，狼銜虎咬，蟲殘病毒，橫言屈語，惡口謗言，敗壞聲名，毀壞事物，割截身體，害我性命，總系往因，定劫難逃，只可安心承受，順天合道，償還夙債，再莫生心，報怨嗔恨，自生不服之念。且宜回想，我受他欺者，畢竟我曾欺人，受他困者，我曾困他。遭刑遭難，遭害遇災，悉因前生，自作自受。從前惡孽，隨心消散。自然六欲不生，三毒消滅，身心輕健，情性安和，苦惱痊平，冤仇和解。無始以前，至於今日，凡有冤債，只願償還，損己利他，方為解脫。永歸清淨，不生不滅，圓滿報身。不然前劫之債負不肯還他，今生之恥辱不肯讓他，來世之報復自然不肯放你了也。此身如何得度，此心如何得空，此道如何得修？些兒言語，尚且不能忍，這生死到頭，安能解脫？

　　大眾，忍則無明火滅，自然五臟清淨。忍則華池水生，自然六腑調泰。忍則他心滿足，自然反悔和平。忍則我量包涵，自然胸襟闊大。辱我者，我不以為辱，其辱反歸他人。辱人者，人受其辱，必以辱報於己。忍辱則心平氣和，肝火不生，化作青華救苦。忍辱則心神慈善，化作南斗消災。忍辱則肺液不枯，化作瑤池甘露。忍辱則腎精不耗，化變氣海靈泉。忍辱則脾土不燥，化作五行正氣，戊已刀圭自產。忍辱則法身不漏，化作莊嚴妙相，光明正大現前。能忍於國者，必有益有朝廷。能忍於家者，必有益於骨肉。能忍於身者，必有益於精神。能忍於心者，必有益於性命。能忍於教者，必有益於法眷。能忍則能受益，不能忍則心不虛，神不靈，氣不壯，量不大，胸不開，功不圓，行不滿，見不透，思不深，智慧小，福德淺，根基薄；聞道不明，行道有礙，為人憎嫌，為人嫉妒，為人厭惡，為人煩惱，為人賤慢，幽有鬼責，明有王法，多劫之冤根還在，來生之報復越深；苦海照舊生波，欲河依然起浪，就是旁門邪道，不過修羅魔鬼，劫數一來，依然受報。

　　大眾，你既不肯忍人之辱，誰肯忍你之辱？你既不肯，他人又不肯，豈不生生相報，劫劫相爭，屢世含冤，多身受苦，無有了期。大眾，你們聽著，皇天無親，惟德是輔。豈不聞有容德乃大。德者本也，財者末也。你們大眾之中，賢愚不等，也有重財喪德者，也有重德輕財者。爭財是不忍辱之一端，色氣總如此同論。若財不苟取，還是本分，當行而已，不足為奇，獨是捨己之財與人，當取不取，寧失於辱，不失於薄德，寧可損己，不肯損人，損之又損，亦非額外，方是財星空徹。看破淫機，不生嗔心，以妾贈他，不相抱怨，方為色心空徹。一切能忍，一切能受，不為榮而生喜心，不為辱而生嗔心。不任一切色聲香味觸法，一切眼耳鼻舌身意，一切山河大地，一切草木昆蟲，而生其心，則智光朗出，法身圓成。忍辱之功，是名降伏。人能降伏其心者，可仙可佛，可聖可賢。不能降伏其心者，可鬼可魔，可妖可畜。此等人，無明窟烈火未消，黑地獄油鍋正沸，一團冤孽，三世惡因，多劫多生，不能明道，深可哀憫。

　　大眾，急須猛省，早除人我相，急悟生死因。忍辱降嗔火，空中現法身。七情隨念滅，萬福身心存，罪孽償還淨，方為劫外人。

龍門心法

清淨身心

　　大眾，既知生死兩途，輪迴苦惱，便當發願生心，以求出世。但出世的高人，自有最上一乘出世之法。這出世法，即世法轉身，本都無法，因心而有。世法、出世法，只在一心所用順逆不同，其實只是一法。法亦非真，順中逆用，鬼神莫測其機。逆中用順，陰陽不出其算。非是有心為作，用意推詳，乃神明智慧理性，本來如是，原不是另有甚麼出世的妙法也。雖然，參透出世的是誰，畢竟要送這出世的人，到世外去，方是出世。卻又不是把身子送在世外。天地之大，世界之廣，那裡是世外？

　　大眾，仔細諦聽，世外者，世法之外也。識破世法非真，幻情是假，一切有為，夢境無常，清靜身心，以出世之外也。一切有為，名為世法，一切有為法，在世間，不能出世，惟有清靜，能出世外。如何見得清靜即能出世？大眾，天有陰晴，不能出世；地有崩裂，不能出世；日月盈昃，不能出世；星宿度數，不能出世；風雲雷雨，霜雪霧露，各有程限，不能出世；人有生死，不能出世；物有壯老，不能出世；情有厚薄，不能出世；心有動靜，不能出世；精有漏洩，不能出世；神有昏昧，不能出世；氣有呼吸，不能出世；勢有消長，不能出世；利有乘除，不能出世；名有褒貶，不能出世；一切有為，悉系成住壞空，生老病死，哪得能勾出世？大眾，要世法中，悟出出世法來方好。這出世之法，不在乎多言，只在乎此心還返而已。既知道天地萬物，人情世法，總非出世之法。便知這天地萬物，人情世法，悉在圈套之中，世界之內了也。須要看破天地萬物，皆是無常，世法人情，皆成假幻，則此一點能看破的真靈，便是能出世的法王了。

　　大眾，這點真靈，非同小可。在釋謂之妙明真性，在儒謂之明德，在道謂之元神，又謂之祖氣。那許多別名，說不可盡。這能知天地萬物，人情世法的，便在明明德的，明瞭一切成住壞空、生老病死之中，有個無成無住，無為之法，不壞不空，不息不機，能出生老病死之苦。天地萬物，人情世法，皆有劫運往來，這一點真靈，亙古至今，常存不昧。通天徹地，出幽入冥。不生不滅，無毀無壞，無來無去。能運陰陽，而不為陰陽所運。能制鬼神，而不為鬼神所制。能轉萬物，而不為萬物所轉。能化人情，而不為人情所化。能用世法，而不為世法所用。能出世外，能住世間。縱橫三界，去來自在以無拘束；統轄萬靈，變化圓通而莫測。天上地下，唯此獨尊。這點真靈，人人都有，個個難明，萬法千門，三乘一藏，難出此些些竅妙，點點機關，悟之即在眼前，迷之落他井底。

　　大眾，要知出世修行，不越身心二字。身假心真，心假性真，須知借假修真，外假內真，外色內空。不借外之色身，難見內之空相，不借外之假身，難明內之真身，不借靈心，難超性海。所以要大眾人人去清靜身心，以求出世。
　
　　大眾，如何是清淨身心的功夫呢？大眾，身為生死之根，禍患之本。累我之心者身也，迷我之性者身也。好色貪淫，只為此身圖快樂。爭名奪利，只為此身圖受用。犯法招刑，生災惹病，皆從身起。太上曰：「人之有患，為其有身，及無其身，又復何患？」古人云：「人若不為形所累，眼前便是大羅仙。」可見此身為害不小。今須看透皮囊為假物，然而父精母血二五凝成，原稟天地之秀氣，得陰陽之正體。頭圓法天，足方法地，人同天地，共列三才，萬物之中，人為第一。上可配天地神明，聖賢仙佛。豈可以多寶之身，說作無用之物？但要大眾，各人去修。會修身，將此假身，視為外物。但無此身，不能見此性。須修此假身，莊嚴法界，使法身不漏，方得形神俱妙，與道合真。

　　大眾，如今對你們說明清淨之功。若要此身清淨，先將俗物丟開，遠絕塵情，不同世法。皈依三寶，甘淡薄而樂清閒，絕肥甘而離喧鬧。身體既皈三寶，性情須要平和，手足不許狂奔，眼目不許邪視，意不許浮游散亂，心不許著想存思。收兩目之神光，內照而靈台不昧；返兩耳之精竅，內聽則本性常存。希言則歸自然，不動則無悔吝。意不散亂，則心不外游，而元神安，心不著相，玄理圓通，而天歲活。口絕葷腥，而消多生之殺劫。身依戒律，而行四大之威儀。足不亂步者，心不慌，手不妄舉者，心不躁。坐則中正，不許偏邪；臥則靈醒，不許昏睡；食則茹淡減味，而五臟清平；言則謹慎從容，而聲音和暢。這喚作身心清靜，粗行至於細微功夫，則要大眾把清淨二字參求。大眾，不能入心去行，若有究心實行的，但知此人，決定成道。

　　大眾，心無二念謂之清，念無駁雜謂之淨。心不著相謂之清，念不停滯謂之淨。唸唸圓明喚作清，光明無礙喚作淨。一塵不染喚作清，萬慮皆空喚作淨。萬物不能遁其形喚作清，鬼神不能測其機喚作淨。心如流水謂之清，性如皓月謂之淨。無始以來罪消滅喚作清，多劫之前因盡徹謂之淨。內觀其心，心無其心喚作清，遠觀其物，物無其物喚作淨。三者既悟喚作清，唯見於空喚作淨。觀空亦空喚作清，空無所空喚作淨。所空既無，無無亦無，喚作清，湛然常寂，寂無所寂喚作淨。真常應物喚作清，常應常靜喚作淨。洞觀不昧喚作清，入眾妙門喚作淨。超出三界為清，解脫五行為淨。虛空粉碎為清，粉碎虛空為淨。光攝諸天為清，普渡眾生為靜。

　　大眾，我因開示，略言大約。這三教聖人，大藏經典；萬法千門，諸天妙用；三萬六千種道，八萬四千法門；恆河沙數菩薩，無鞅數眾金仙。皆不能出此清淨定慧，無為妙法。大眾，最上無上，大乘上品，至真妙道，生天生地、生人生物，皆從清淨而來。太上曰：「人能常清靜，天地悉皆歸。」又曰：「清靜則天下自正。」可見清靜身心，速求覺悟。大眾，自今日起，須將平日所迷的鉛汞，龍虎陰陽，燒煉種種譬喻，悉皆收起。唯從清靜法門，死妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路上行，決不誤你，喚作耽遲不耽錯，有路莫登舟。若是我誑語相欺，即墮地獄矣。念雜心非靜，塵多身不清。不清難見性，不靜豈無情？內照身為幻，回光心亦空。空中神自見，定慧是真宗。日用須觀察，平常要體存。逆行持斗柄，清靜合天心。

　　詩曰：

　　學仙須要學天仙，莫效迷僧空坐禪。
　　徒謂涅盤還是鬼，分明身死入黃泉。
　　寺邊荒塚皆枯骨，也會生前說性緣。
　　西土不知今到未，空留高塔使人憐。

龍門心法

參悟玄微 （廿篇之外又一篇）

　　 大眾，這一點虛空不昧的真人，豈是容易見得的麼？古今聖賢仙佛，列祖群真，面壁九年，坐圜六載，三三七七，勤苦參求，以至歷遍名山，遨遊福地，尋師訪友，問道聽經，苦行深功，佈施累德，種種修持，不過為此生死性命大事因緣。前不知來，後不知去，流浪沉淪，難免輪轉。所以發下誓願，立功行持。或以絕念忘情，為出世的法，便去打坐，三年五載，坐破了蒲團，幾曾見些兒念絕，半刻情忘。兩個五，還是十也。或以烹鉛煉汞，為出世的法，便去行功，朝屯暮蒙，退符進火。幾曾見玉漿七返，金液九還？拿住賊，放了盜也。或以存思觀想，默朝上帝於三天，或以煉度濟幽，超拔陰魂於九地，或以呼神召將，佩符菉以號真人，或以提氣開關，運精氣而稱妙道，或諷誦經文，而勤勞禮拜，或炮製丹藥，而救病醫瘡，或煉服食以望飛昇，或效陰陽而行採取，或房中鼎器，呼吸以神運真鉛，延生接命。或鼎爐砂火，抽添以燒煉茆銀，佈施立功。或以身體衰殘，抱金丹之道，而待傳於有福。或以因緣淺薄，行難行之行，而捨身於懸崖。種種甚多，皆非正道。

　　大眾，絕念忘情，要參悟得這念從何處起，情從何處來，拿得定，提得穩，認得真，指得實，方才了手去絕，下手去忘。且問你，這會拿、會捉、會認、會指、會下手，會絕念忘情的，是個甚麼？任你絕念忘情，蒲團坐破，念還是念，情還是情。大眾，以念絕念，喚作頭上安頭；以情忘情，名為拿賊放賊。不若連這個忘情的忘法都忘，絕念的絕法都絕，兩機俱忘絕，入眾妙門，方是個上乘道理也。大眾，我將法子去絕念，不知法子便是念頭；我將法子去忘情，不知法子便是情種。大眾，絕念不如念絕，忘情不若情忘，喚作求人不如求己也。

　　大眾，烹鉛煉汞的抽添火候，此效卦爻，把一個太極渾沌，穿殘鑿破。認假名而為實用，指譬喻而作功夫。妄論三田精氣，盲猜九竅樞機。把七字九字，返字還字，當做七次九次、七回九回、七段九段、七年九年、七轉九轉。這個畫圖，那個出像。豎著脊樑、尾閭、泥丸、丹田、絳室、黃庭、華池，水升火降、溫養沐浴，今日也是坎離交，明日也是地天泰，後日也是魂魄合，今年也是等嬰兒，明年也是等嬰兒，後年也是等嬰兒，等到九年，還是個不知死的老作孽。他不自知差錯，還搖著頭屈著指，對著外護說道：「我是那一日結了聖胎，溫養的火候又不錯，沐浴的時節又不差，為何胎成十月，不產嬰兒？還是你我福薄業深，鬼神不容成就？」他還捧著肚皮，老著臉，張著嘴，探著眼睛，虛落淚。大眾，這一等窮根下愚之人，不知自心，不明自性，昏天黑地的孽障，知甚麼道理。大眾，當知此人，還是有心向上的人，但是昏迷，不醒向上之機。

　　大眾，身中精氣，本是先天元氣元精，不增不減，無垢無靜，不生不滅的寶。你若去搬弄他，也不見添出來，不搬弄也是如此，不見少的。這一點虛靈不昧的真人，便是元神。既稱元神，又說是甚麼胎？甚麼嬰兒？自己多劫以前，罪業未消，障礙未除，心源未淨，性根未靈。不去早早懺悔愆尤，改變氣質，參師悟道，忍辱降心，及把有用的真心，做那沒用的假事，及把有限的光陰，等那無影的嬰兒做甚麼？

　　大眾，自己身中知善知惡，知是知非，知邪知正，知生知滅，知己知彼，知真知假的，便是嬰兒。但這嬰兒，原不知善惡是非、邪正生滅，己彼真假。這嬰兒不自著相，因境生心，因心生智，因智生知，因善所以知惡，因是所以知非，因正所以知邪，因生所以知滅，因己所以知彼，因真所以知假。原無我相，亦非空相，不過是這個世界在此，不得不在。無世界，則此知亦可以無知的。但此知乃良知，釋門喚作善知識，道門嬰兒、元神。總而言之，大眾，即是一點虛靈不昧之理性也。

　　大眾，只見道人入圜打坐，三年九載，你可曾見他圜中，坐出甚麼來，還是利己，還是利人？大眾，你只見道人口說懷胎，入室十月之後，可曾見哪個道士，出嬰兒，放光現相麼？大眾，你見坐蒲團的道人，未入圜之先，他不知天地陰晴，鬼神情狀，人間禍福，未來吉凶，生年死日。及至出圜之後，照舊不知。自己生死不明，如何度得人出生死，吉凶未卜，禍福未知，鬼神所利，天地所羈，生與俗人一般衣食，死與俗人一般埋葬，則這打坐坐圜，豈非多事？

　　大眾，先死妄心後入圜，先了愛緣後打坐。淫心久息，則腎足而真鉛上升。嗔心久息，則心虛而真汞下降。飲食調節，合乎時宜，則脾強而封固汞鉛。情空則肺潤，性定則肝榮，腎水旺，則眼光亮，而瞳珠如漆。心火消，則口津滿，而味咽如醴。魂清則肝氣順，而筋骨輕；魄安則肺液通，而鬚髮黑。脾壯胃和，則舌喉爽洌，而音聲響亮。竅通血盛，則耳聰氣壯。神全則目明，五臟得中，則百病卻；五味澹泊，則正氣生。按四時八節，搓摩導引，則風寒暑濕不能侵。將六欲七情，戒性降心，則邪妖鬼魅不能犯。參求大道，則良心見，而真性明；了悟真機，則色身空，而法王現。自度而後度人，還是度己。

　　大眾，到此田地，才算進進了大門第一步也。然後入圜坐靜，上可通天，下能徹地，鬼神之情狀，天地之樞機，闔辟不出呼吸之間，造化不出手掌之外。入圜時，凡胎俗骨；出圜時，聖體法身。明大道則眼界高，看破諸緣皆幻假；有拄杖則心胸闊，包羅天地入虛空。人心未動我先知，事物未來我預識。方為六通，智慧無窮。一切天魔拜伏，齊願保迎。一切外道皈依，悉相畏懼。芥子中須彌山，納之不覺；黍珠內十方世，藏於不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。

　　大眾，這個向上無為，至真妙道，第一在參微理而悟天機。大眾，你們須將盲修瞎坐，烹鉛煉汞，存思觀想，煉度濟幽，受菉提氣，諷誦合藥，服食採藥，陰陽爐鼎，燒茆賣道，苦行捨身，這許多無用之事，不急之務，且都放過一邊。著要一意端誠，對天發願。但願弟子，自從今日，以及來生，唯願早明生死去來之機，解脫輪轉胞胎之苦，離種種邊，得聞妙道。大眾，這離種種邊，便是參微理而悟天機的大方便門了。

　　大眾，如何是種種，即是盲修瞎坐，烹鉛煉汞，種種旁門也。如何是邊？這些旁門非中非正，譬如一張桌案，這些旁門總在四邊，不能入心，縱使到心，亦不離桌，殊不知離桌，方是虛空大道，不能離桌，還是物，不是道，豈非邊也。邊者旁也，邪也，界也，岸也。旁則不中，邪則不正。有地界則不能廣大，有崖岸則不能洪溥。拘拘的守著這肉袋子，認作千年古柏，萬歲青松，活活的困殺這主人公。反去捨燈尋火，戀假忘真，豈不是倒在一邊？雖是成功，不過是個自了漢。有限果位，報盡還入輪迴，與這些眾生，有甚麼利益？

　　大眾，成仙佛，做聖賢的，全在捨己從人，為度眾生發洪誓願。這個打坐的人，連自己還度不過來，那裡肯度人？還作自了漢，幾曾明得大道，無量度人，倒在一邊，深可憐憫！天尊說偈，洩漏真機，教大眾離卻那自利之心，又離卻那一邊之法。使那旁門歸中道而行，***從正法而入。把有限地界，開展得無礙無遮。把廣大的法界，舒展一舒展，把那有崖岸的溝渠，鑿寬得無邊無岸。把洪溥的法身，伸放一伸放，此方是視不見我，聽不得聞，離種種邊，名為妙道。
參悟之門，從放開心地，廣啟善心。親近那高明先達之師，智慧真誠之悟，及及將聖賢妙義，細細追求，積功之久，自然開悟，自見天機也。

　　大眾，聖賢仙佛，成道升天已久了。要見聖賢仙佛之心，先明聖賢仙佛之理。能明聖賢仙佛之理，便悟聖賢仙佛之法。能悟聖賢仙佛之法，便行聖賢仙佛之事。能行聖賢仙佛之事，便是聖賢仙佛之身了。大眾，聖賢仙佛的心在何處？大眾，只在方寸，聖賢仙佛之理在何處？大眾，只在眼前。聖賢仙佛之法在何處？大眾，在經文。聖賢仙佛之事在何處？大眾，不出世法之外，即在世法之中。聖賢仙佛之身在何處？大眾，你們若能見聖賢仙佛之心於方寸之中者，則能明其理，悟其法，行其事矣。能明其理，則正道存。能悟法，則諸緣覺。能行事，則功業立，而天機不息，萬劫常存。當知此人神通智慧，已具聖賢仙佛之體，即是聖賢仙佛之身矣。大眾，參悟從甚麼下手？大眾，先去受初真十戒，降伏身心，使方寸不亂，則能見聖賢仙佛之心了。然後進中極戒，開闢性靈，使玄關通徹，則能明聖賢仙佛之理了。然後進受天仙戒，精研妙義，使圓通智慧，則能悟聖賢仙佛之法了。然後解脫無礙，可圓可方，可大可小，可行可止，可生可死，可前可後，可屈可伸，可出可入，可聖可賢，可仙可佛；可四生，可六道，可天宮，可地獄。隨方設教，歷劫度人。變化神通，現身說法。如無邊明鏡，照諸影像，互相容入，則能行聖賢仙佛之事，成聖賢仙佛之身，證聖賢仙佛之果矣！

　　大眾，這喚作參微理而悟天機也。大眾，如何喚作得玄珠而知門罔像麼？昔者黃帝游赤水而失玄珠，使智慧聰明，多般法術，求而不得。後來忘其智慧聰明，多少法術，反得之於罔象。大眾，無象喚作罔象。聖聖賢賢，仙仙佛佛，雖具至理，本無實相。大眾，若著了相，求聖賢仙佛，便是黃帝用智慧聰明，求玄珠了。大眾！黃帝失玄珠，得之於罔象；道人參妙理，得之於無心。大眾，我已洩盡天機，發明心印。你們卻要仔細提防。玄珠一失，不知何日方得玄珠在掌中也！

　　萬卷仙經談不盡，一篇直話洩無餘。
　　勸君莫弄多方法，道在心頭不在書。
　　著相參玄參不去，有心打坐坐成魔。
　　許多邪路人偏走，正道無人可奈何。

龍門心法

求師問道

　　自古聖賢仙佛，證果成真，無師不度。所以師師相授，口口相傳，心心相印。就中道理，一貫而通。如乳水合，似膠漆投，同氣相求，同聲相應，水天一色，燈月交輝，方能盡其師弟之道。

　　大眾，我見世人，求師問道頗多，但多差了些兒。有師弟傳授之名，無師弟傳道之實。所以今日不惜齒牙，不辭誹謗，把求師問道之禮，說與你們，須要記在心頭，到日後，先為他人之子弟，能依此禮，則後為人之師，那弟子也就仿古傚法而行，尊師所以重道也。

　　大眾，世上愚盲之徒，不識自心，隨物而轉。雖有道念，不知邪正之門；雖有道心，不知修行之法。他聽見人說「性由自悟，命假師傳」這兩句話，便依著行了。或遇那方上走的道人，身穿破衲，足踏芒鞋，肩擔蒲團，手搖棕扇，打從城市經過。或坐下街頭，捧瓢化飯；或慢行道上，自在逍遙。遇宮觀則安單，逢庵堂便借宿。口談丹訣，舌鼓笙簧。怎麼是玄關一竅，怎麼是夾脊雙關。上至泥丸宮，下至湧泉穴。守中提氣，安爐立鼎。延年卻病，按摩導引。十六錠金，六字訣，八段錦，《悟真篇》、《參同契》。丹經上臂喻鉛汞龍虎銀砂，夫婦兒女，卦象龜蛇，溫養沐浴，結胎，入室坐圜，出陰神，出陽神，許多說不盡的三千六百旁門，八萬四千魔法，哪裡數得清結。大眾，這愚盲之徒，其心無慧，哪裡辨得真假，識得邪正，便聽得這道。更有可恨者，是這一起煉茅銀，談鼎器的，迷人於色，動人以財。莫道無此一種。設使有此一種，豈是你凡夫可以點金，迷徒可以忘境的麼。假如見色起心，對境動念，一時捉拿不住，真汞下流，先天已失，靈根一敗，至寶隨傾，不曾接得命，連命根都死了，豈不可恨。燒茅銀的，更有許多騙脫之術，我也不忍細說，招人誹謗。但是受了戒的就要聽我說，求師問道的大略了。

　　大眾，這個皇天至道，恍恍惚惚，杳杳冥冥；至廣至大，至高至尊；其大無外，其小無內。可以經天緯地，出幽入冥；入水不濡，入火不焚；前無古，後無今，生育天地；運行日月，長養萬物；生仙生佛，生聖生賢。蠢動含靈，昆蟲草木，無人不有，無處不存。日月尋常，悉皆妙道。只因百姓日用而不知，下士心迷而不悟，所以一真遂失，萬劫難明。父母未生前，真靈不知其始；精神一去後，此身不知其終。顛倒輪迴，生死苦惱。我所以指出源根，教人急求真師，早聞至道。

　　但真師難見，高弟難求。須知弟子無出世的真心，雖遇真師，鬼神不使他見，掩他慧性，見不能識其為真了。師無度世普心，雖遇高徒，鬼神又不能使他見，掩他法眼，見亦無緣，所以當面錯過的頗多。大眾，師求弟子，一似滾芥投針；弟子求師，一似水中捉月。真師難得，高弟難逢，不在那金銀財寶之間，只在乎這心念真誠之內。大眾，你見哪個師父有道，肯妄傳匪人；你見哪個高人訪道，肯亂拜師父？大眾，師父既不肯亂傳人，則此師懷藏至道，以訪高人了。弟子既不肯亂投師，則此人見識高明，留心著眼了。設使這一等，不肯輕投師，亂拜道的人，心空障礙，志在塵圜，眼界既寬，胸襟又闊，遇見那有道之師，自然眼外分明，說得出，識得透，一言半句，芥子投針了。設使這一善不亂收徒弟，輕傳妄說之師，遇見此等高明弟子，豈有不欣然問答，高談闊論，妙訣真詮，微密之天機，精玄之秘諦，心傳至道，口授天章的理麼？

　　大眾，真師不少，弟子頗多。我今說與你們，如何喚作真師不少呢？大眾，你這六根所受，都有真師，假如耳聞善言，你若依此善，實實心服，這耳根便為引進師了，這善言便是傳道師了，其餘五根，亦復如是。大眾，學無常師，唯道為師。但凡耳聞好言好語，便要存神默聽，就如甘露灑心，醒醐灌頂一般，存心默感此人，開我愚迷，慈悲方便，願此宣揚善言之人，早證玄功，得無上道，這豈非師弟了麼。假如眼見一切經典，三教文字，真言秘訣，心得開悟，便當禮拜讚歎，這文字便是傳道師，眼根便是引進師了。大眾，這求師問道，執不得一法，靠不得一途，只有你認得真，信得及，自然師徒相遇。然而師家之法橋，非一術也。孟子曰：「教亦多術矣，有如時雨化之者，有成德者，有達才者，有答問者，有私淑艾者，只如不屑之教誨也者，是亦教誨之而已。」是故有傾蓋而相歡，一見而即投者；有白首如新，彼此不相知者；有稽首屈膝而即傳者；有繼金盟誓而後傳者。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，非恭敬也。要在觀弟子之誠信篤行，尊師重道而已。故有屢試而後傳，如雲房之十試洞賓也。有屈身而後見，如玄德三顧茅廬者。或有隨師多年，而心不退轉者。有明知真誠，而故試多艱者。這個傳道受業，豈是小可，豈是輕易得的麼？故有六耳不傳道者。蓋上乘的道法，對中下的人傳不得。中下的道法，對上智的人傳不得。故因人而教。如冉有問聞斯行諸，子曰：「聞斯行之。」子路問聞斯行諸，子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」蓋求也退，故進之，由也兼人，故退之，彼此參聽不得的。故公西華兩得聞之，便生疑惑了。至於門之問仁者亦多矣，夫子答之則異，是也。又或一人信心，一人偶聽，則信心者可言，偶聽者不可言。故曰：「若將容易得，便作等閒看。」

　　大眾，或有傳道於千萬人中，而智者得之，味者難之。高聲明念，把玄機明洩，有心者受記，若心無緣者，風吹耳過。大眾，釋迦佛拈花示眾云：「我有妙明真性，涅盤妙心，正法眼藏，諸人可見得麼？」唯有迦葉拈花微笑。大眾，迦葉釋迦，明修棧道，暗度陳倉，在大眾前，秘傳密道，心心相印，口口相傳。大眾，竟不知傳的是甚麼，受的是甚麼呢。大眾，孔夫子在列聖列賢之前，對曾子說：「參乎吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」門人甚多，豈是聖人傳道於眾人之前，曾子度道於眾人之內？眾人不識自心，則遇而不遇，竟不知傳的是甚麼，度的是甚麼。曾子深明自性，自然暗合聖心了。昔軒轅黃帝，求道於廣成子。再三勤求，廣成子不應。然後退而益敬，閒居三月，復往邀之，順下風膝行而進，謙恭退遜，虛心問道，乃得正正經經，幾句話頭，當面就說與黃帝，依著行也由你，不依著行也由你。這叫做各盡其道。

　　大眾，我道門中，《道德》《南華》，許多妙義；《沖虛》《文始》，若干真言；三洞四輔，三十六部，多少經文！誰能打掃耳根，聽聖經之妙義；放開眼界，悟大道於言詮。不悟則心不光明，雖遇聖師，亦不識矣。

　　大眾，你們未去求師，先需求己。未去問道，先須問心。若不依律而行持，萬難得師而印道。究竟要大眾，先將貢高我慢的心，盡皆刳出，再把嫉妒誹謗的心，盡皆剖開。逢人莫自誇能，只怕有人能似你。倘或遇見明眼高人，實心志士，他一言半語，攔腰截住，你卻如何掙脫，自然雪化見屍，難逃識者。我今奉勸大眾，求師問道，非草草向師前磕下幾個頭，口裡叫幾句師父便了。你們大眾，須是急宜懺悔，把從前輕視慢道之心速去改過，尊敬法寶，留眼訪師，心真念切，則仙真不求自至，不限定遠近遲早也。

　　求師須克己，問道要誠心。心誠方悟道，念切遇良因。
　　萬劫難遭遇，千生得到今。若能明普說，頓悟未生根。

龍門心法

定慧等持

　　 大眾，但受中極戒者，先將初真十戒，細微妙行，密密行持過了的，方來進受中極三百大戒。大眾，中極戒與初真戒有甚麼分別？一戒無所不戒，一真無所不真了。怎麼初真之後，又有中極，中極之後，又有天仙，這卻為何分別先後呢？大眾，這個道理也甚明白易見。我將這個道理，就向虛空取來告你。大眾，你受的那初真十戒，乃是教你拘制色身，不許妄動胡行的。中極三百大戒，乃是教你降伏幻心，不許妄想胡思的。天仙妙戒，乃是教你解脫真意，不許執著粘縛的。大眾，初真十戒粗，中極戒細。初真戒制其外六根，中極戒掃其內六塵，天仙妙戒使三身解脫，八識消亡，九難十魔不敢侵犯。

　　大眾，初真戒者，是因你們即悟前非，深追舊過，又念人生在世，光陰有限，生死無常，既是出家做了道士，叫做個全真。仔細思量，自從出家到今，何曾全過甚麼真來？終年虛度光陰，與俗人一樣的老了。終日登山涉水，南奔北走，雖是朝禮過幾座名山，比俗人多見些石頭樹木，究竟與俗人經商做買賣一般的苦。風餐水宿，著甚來由？何曾遇見神仙？傳甚口訣？都是掮上掮下的俗人，肉眼凡胎，把丹經念上幾篇，死死記著屑屑，又喚作吞石頭，全不知味。是故與俗人無異，安能出世超凡？今日這知過之心，也還是本來面目猶存。何不把平日的假心腸改作真心腸，平日的假意思改作真意思，平日的假面目改作真面目。喚作發露真心伸懺悔。今日受戒之日為始，喚作初真戒子。這初真戒律，行四大威儀，莊嚴身相，與法身無涉，定慧無干。只因你們浮躁得緊，不能沉靜，所以把十戒制伏其身。若能依戒律行持，則此身安定，可以進受中極戒了。

　　大眾，這中極戒是定功，與初真戒不同。初真是個戒字，中極是個定字，天仙戒是個慧字。當初天尊慈憫眾生，設此戒定慧，降伏身心意的功夫，就是出世超塵，金丹妙寶也。除此戒定慧之外，就別無甚麼法子了。八萬四千種法，都不能出此定慧二字。憑你神丹服食、金液還丹、白日昇天、拔宅沖舉、神通變化、飛空屍解、坐亡立化、投胎奪舍，許多的仙術，那定慧之光，巍巍不動，灼灼光明。照見這些神通法術，如明鏡當庭，一出一入，莫不自見其形，乃還在定慧之中，不能出定慧之外。
大眾，中極的中字，便是斗母天樞，巍巍不動之中；這個極字便是南極注生，北極注死之極。生死大機，全憑斗柄默運靈樞之中。中極二字，乘天地之權，執生死之柄。這中字是非內非外，非左非右，非前非後，不偏不倚，無過不及的中，允執厥中，致中和的中，多言數窮，不如守中的中，君子中道而行之中，中立而不倚之中。在天喚作天樞，在地喚作地軸，在人喚作真機。那玄關一竅，玄珠黍米，牟尼舍利，金丹太極，許多假名別號，其實不出這個中字，動靜而已。這中字便是所說人人有個虛靈不昧的妙明真性也。

　　大眾，如何是定慧等持？大眾，這一點靈機，被你無始以來，所作的三業牽纏，六塵粘染，七情迷塞，六欲侵欺，三毒熏蒸，十魔強霸。把你的靈機暗竊，要死不敢偷生，要生不敢即死。上不能觀天之道。靈機是個法寶，只宜逆轉，不可順行。順行則隨物遷移，遇境而動，招魔聚怪，惹害遭殃，出入輪迴，四生六道，輪迴流浪。若是受中極戒的，須要逆行。逆則不隨一切物轉，不隨一切境動，魔怪災殃不敢犯，輪迴可出，流浪可超了。且問你何如喚作順行？世法中，生男布女，娶妻買妾，兒孫，功名富貴，爬家掙產，買田置地，穿錦披羅，貪淫行樂，殺生害命，美口充腸，雖是快樂，都只是便宜色身受用。這色身，原是地水火風假合之皮囊，只因父母行欲，精氣相感，聚血凝團，神識投靈，安胎立命，因由二氣幻成一身，到底無常，盡歸於土。獨這功過二件，卻不干色身事，反是法身受苦呢。
大眾，若不信的，反說法身原在色身中，色身一死，則法身已空，一死，則靈氣歸空，那裡說甚麼天堂地獄、法身受報？且問你，法身不過一氣，你設祭禮何為？死後一股氣，不曾被陰司拿去考對罪福，同這一股氣，也不曾來世間受享了。既不曾來享受，則《周禮》等書，就不該虛設許祭禮；孔子就不該說事死如事生，事亡如事存，祭如在，祭神如神在；齊明盛服承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右了。大眾，既如在其上，則我心已存想鬼神來臨了。既是存想得的，則當日聖人，必定深知鬼神情狀，然後制下祭禮，以教百世。豈有聖人打誑語，說謊捏怪的理？又如儒教做官的人，封贈官誥，追加品爵，如死後的一股氣無知，則追封的榮顯，已是多了的，誰受用金章紫誥，恩寵生天？若是受福就說有鬼神，受罪就說沒有鬼神，還是心中欠明白，靈根不悟。奸狡之徒，只知貪戀酒色財氣，不知死的業根，強自吟出那兩句詩來道：「莫思身後無窮事，且盡生前酒一杯。」再不吟出那兩句詩來道：「萬般將來帶不去，臨行惟唯有業隨身。」

　　大眾，業有三種。第一是業字不好，都非清淨解脫的，但有果報的。一為靜業。平日高僧高道，功未圓滿，志願來生再為僧道，隱居山林，受清淨福。二為善業。平日四眾人等，持齋向善，聰明正直，見財不苟，好色不淫，五倫不亂，百事端詳，甘淡薄，忍恥辱，或山中比丘，洞中老道，定力未固，道行未全，來生轉世，復入人間，為宰官居士，善男信女，身受洪福了。其那不信鬼神，不敬天地，不怕王法，不忠君王，不孝父母，三綱不正，五倫敗壞，誹謗聖賢，殺盜邪淫，妄為妄作之徒，自然打入地獄，受那無窮無間的苦報盡，後生人世，為畜生身。畜生報已，復生人身，五官不具，六根不全，癡愚不惺人事，人人憎厭，個個棄惡，身為下役。復作乞人，衣不遮身，食不充口，饑寒苦惱，百病攢身。死無葬身之地，狗拖蟻食，無限孤魂。

　　大眾，善惡若無報，乾坤必有私。那不信因果之徒，知道甚麼一股氣。他都是那兩個耳朵裡道聽途說，來是一股氣，去是一股氣。便說原來死後，只是一股氣麼，有甚麼陰司受罪？且樂得在世間受用受用。有酒吃些，有衣穿些，有錢使些。今日去嫖，明日去賭，朝歌暮舞，絲絃簫管，好不熱鬧。自己反罷自己悟了一股氣的道了，反說來也空，去也空，死了原是一陣風。不如乘此氣還在，朝歌暮舞飲千盅。生是氣，死是氣，不若生前行樂趣。連夜通宵樂一生，死後歡娛帶不去。我歎這一等眾生好疾迷，禽獸不如的了。大眾，這人只曉得說出來，並不知這一股氣的道理。這一股氣有兩樣，一股清，一股濁。平日善者，口說善言，心存善念，足行善地，手用善物，眼觀善書，耳聽善語，鼻受善香，舌嘗善味，意發善想，死後神清氣爽，是一股清氣。這清氣自然上得天堂，不下地獄。那一等只說淫辭，舌嘗毒味，耳聽淫聲，目視美色，一團狡猾，一塊奸詐，坑人害物，殺生害命，貪財顧己，迷妻戀妾，牽男掛女的業障，自然結做一股濁氣，魄歸地府，冤報臨身，哪裡差得一絲，錯得一毫。那般和尚道士，滿口胡言，不依教戒，不守清規，知法犯法，食葷愛利，不信因果，自言無礙不妨，我本清靜，飲酒食葷，不染本相，自認解脫三昧。當知此人，墮下無間地獄矣。

　　大眾，這清濁二氣的主宰，只在戒定慧中。我今把真言洩漏，對眾宣揚，也是莫奈何，要人明白，顧不得身遭天譴了。大眾，戒行持得堅固，身不妄動，則心不外游了，心不外游，則元神安穩，常居絳室之中，黃庭之內，金闕玉台，萬緣頓息，諸念皆空，獨見真靈，忘形忘物，忘境忘機，這喚作定。這定非同小可，便是虛靈不昧的三清境界。上出三十三天，下出七十二地，逍遙乎出三界之外，散誕乎出五行之中了。這個定中境界，杳杳冥冥，昏昏默默，旋轉天地，復歸混沌，混成一氣。上非天，下非地，中非人，不可言，不可說，不可思議之中，忽然放出神光，湧出一輪慧性。分清為天，分濁為地，理中和之氣為法身。智週三界，晃朗太玄，無一物能逃其形跡，無一事不知其來去，無一毫掛礙，無一絲遮擋，無一點塵垢。一切天龍鬼神妖魔，悉皆皈命。閻王一見，不敢高聲；牛頭夜叉，擎拳拱服。生薄無名，死冊無姓，可以長生世間。說法度人，可以飛神羽化。竟入清虛，上朝元始，永出輪迴矣。
大眾，交關過的天機，只在真心動靜之間。大靜喚作定力，真動喚作慧光。若不先死妄心，安神定氣，如何能夠大靜？不能常清常靜，如何能夠入定？不能入定，如何能夠生慧？大眾，心空則神定，神定則光生。若是定而無慧，喚作陰勝陽神了。須要定中生慧。慧即法身，定為佛士。大眾，戒是路，定是家，慧是主人，世間萬物萬境萬事皆是客。若是定慧互相生發，入眾妙門，則主人神通智慧長養已定，現出光明，能應萬物萬事，不被萬物萬事粘縛；能轉世間萬境，不被世間萬境迷惑了；能出陰陽生死，不被陰陽生死輪迴了。大眾，先要明這罪福因果，依戒行持，參悟久了，自然清靜明白。然後去靜觀入定。定中本性圓明、慧光朗照，神氣忽然靈悟。則山河大地，不出一身；萬物生死，不出一念。自家主人，便有把柄，不入輪迴。這些功夫，父子不能替的，神鬼不能知的，只要你們各人料理去行。大眾，我把天梯已堅，不知誰得上天梯；寶筏已撐，不識何人登寶筏。

　　愛河渺渺無人渡，苦海茫茫少法橋。大眾速持三百戒，等持定慧出波濤。

龍門心法

密行修真

　　 大眾，你們既是發願修真，要學個全真道人，須要把真假二字認個分明，識個透徹，然後去下功夫。把假的竭力去改，換個真的，方是修行人分內之事。

　　大眾，你們聽我說個假的，好去修那真的。大眾，你這身也都是假的，喚作無常的幻形，六根究竟要壞，六識畢竟歸空，喉中氣在千般用，一旦無常萬事休。大眾，你豈不見，世間眾生，身長九尺，腰闊十圍；面如滿月，唇似點朱；眼如黑漆，皮膚如脂；相貌堂堂，威風凜凜；能說會道，千般手段，萬種心機，智者能文，勇者善武；高官猛將，買賣經商，奪利爭名；用心謀算，貪榮致富，抵死營求。畫堂前十二金釵，吹彈歌舞；錦庭前三千朱履，進退逢迎。金銀過北斗，寶貝積南山。錦衣玉食，下箸則百味珍饈；豪放交遊，到處則多方禮節。嬌妻年半老，則棄舊迎新，姬妾成群迷酒色；傢俬既足，田莊萬頃立根基。兒女情深，夫妻愛重。官階一品還嫌小，志在王侯；妾有多人又好貪，心圖快樂。雙斧砍倒枯樹，酒色傷人；萬毒功入靈台，愛緣入骨。風寒暑濕，陰陽二氣不能調，饑飽勞碌不能和，則百病千瘡，乘虛而發。生老病苦，扁鵲盧醫不能治，針灸煎劑不能效，則三災八難，自此而來。或犯王法而遭刑，夾打棍敲，枷鎖囚於黑獄。或遇冤家而報復，刀傷繩縊，虎狼食於深山。或翻船而葬於魚鱉之中，或劫難而焚於回祿之內。殺生討命，刀兵賊盜以殘生；作業數終，惡疾毒瘡而臥枕。苦惱千般言不盡，一朝氣斷落輪迴，一點靈光何處去，魂飛魄散不重歸。堂堂相貌，且放在水盆之中，；凜凜威風，惟畫在紙章之上。兒女何曾替死，妻妾不曾代行。死者屍骸未冷，生者心念將萌；兄弟們分產分家，妻妾們藏財藏寶。生子者，且思過日子的法兒；無兒者，就想嫁他人的主意。賓客門前車馬稀，常言道「人在人情在」；僕從家中偷盜起，俗語說「勢敗被奴欺」。門牆倒敗誰人管，家業艱難那個知？妻淫子不肖，各自顧前程。幾曾死而復生，那見去而再轉？色身入土，名利歸空；善惡兩途，分明受報。眼目何曾中用，鬚眉豈帶絲毫？生下來原是空拳，死了去依然赤手。

　　大眾，你道這色身可是假的麼？既是假的，在平日就該把假的看輕些了。大眾，色身一壞，一點真靈受福受罪，如影隨形，絲毫不漏，你道可是真的麼？既是真的，在平日就該把真的看重些了。色身雖假，何不借假修真，以求出苦？若無這色身，則一靈光，投入異類，就費大力了。大眾，修真之法，要將六根、六塵掃淨，五臟、五欲安和，使主人常住靈台，使魔賊不敢作亂，多行善事，除拔惡根。但這修真的法，又有個真假呢！ 大眾，《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《清靜經》云：「眾生不得真道，為有妄心。」大眾，但凡有形的，都有個成住壞空四個字，有為之法，亦是個不長久的。假如借假修真，行功打坐，若是搬精運氣，接命添油，返老還童，長生不死，著相去修，又是有為的假的了，再不能見性立命，解脫輪迴的。又有那玄門中，多事的道人，升鉛降汞，結胎安鼎，采他補我。許多外道，雖系求出生死，卻也壞事。但不知這生死，不是這等出得的。

　　大眾，要出生死，須要用真法。如何是真法呢？大眾，生死之機，只在你心之順逆。順則由得他，逆則由得我。人之色身，修也要死，不修也要死的。縱活千年，終歸於死，卻為何來？大眾，有形即有死，有始即有終，有來就有去，壯則有老，喜則有怒，榮則有辱，成即有敗的。這身既生，自然要死。所說的生死，不幹這色身的事，不過借他做個寓所，修我的法身而已。外道不明此理，即認了真，著了相，把色身也都要修個不死，豈不可笑。我說的出生死的法，只在身內的，這一點心上，所動之念，所行之事上去修。妄念不動，則法身生；法身一靜，則天機動；天機一活，則真光見矣。原為這真光不得圓滿，借此色身，多行善事而已。善事又有真假呢。著了相即是假，不著相方是真呢。如來不著相佈施，不著相功德，不著相說法，不著相修道，不著相出世，所以能出世，則能出生死了也。《清靜經》云：「上德不德。」是不執著也。若是行好就誇己有功，行善就說己有德，打坐參玄，言己有道，雖是真的，只是這一著了相，就不是個解脫了，如何出得生死？不過多活幾年，得些福報罷了。福報受盡，依舊輪迴矣。大眾，我奉勸你們，依太上的說，再不差的，外其身而身存，後其身而身先，方能死而不亡。大眾，你把身子放在一邊，休妄拘拘的搖精蕩氣，圖精氣引降竅穴，疏通血脈經行，延年卻病，貪著其事，反顧色身堅固，快活逍遙，竟忘卻了自己的真性，終年累日，不去照管他。不知那一日被小鬼，等你個不提防，忽然套去呢，那時節，法身何處隨流浪，色身還請下泥坑，究竟一場空了也。我請大眾，密密行功，不要去著意修色身，且去那正經生死上修法身。若能密行降心耐性之功，早早見了性，你愁這命不立？大眾，我提醒你，把色身是房屋，法身是住房子的主人，主人有寶，何愁房子不齊整？主人若有病要死，或是惹了禍，招了災，套去了，你那齊整的房屋，卻與誰住？大眾，再提了一層，使你開悟。色身有租的房子，不是買的，主人去後，還歸泥土，分還地水火風四大也。若能密密修成個不著相的真法身，豈愁這色身，不會安頓一個好處去麼。

　　大眾：

　　色身原是法身房，內若明時外自光。
　　但願主人修福慧，何愁房屋不輝煌。
　　全真先要消除假，真法須將假法忘。
　　不自誇張不著相，雙修性命出無常。
　　密為忍辱波羅密，真是無為最上真。
　　只要息心求解脫，幻身放下是真身。
　　貪生怕死終須死，著相修真豈得真。
　　如來割截身合體，玉帝曾為忍辱人。
　　忘身殞命三千劫，捨國歸山八百旬。
　　道人執著皮囊假，萬劫千生那出塵。
　　休用意，枉勞神，有形到底要歸陰。
　　若還迷失真如性，苦海茫茫沒處尋。

　　噫！可憐。

　　假中著假重重假，枉學全真那得真。
　　老生病魔愁與苦，死時何異世間人。
　　枉帶黃冠共羽衣，何曾識得死生機。
　　為尋衣食天涯走，罪業臨身肉化泥。
　　若不明罪福本來空，則生死輪迴不息；
　　倘未悟假真原在己，則光明智慧難開？

　　大眾，各自參詳，生死無常迅速。

　　我今所說的密行，有三百條，即中極大戒，三百細微，修身則色身端正，修心則妄念消亡，內用則聖賢，外用則王臣，可以出世超凡，證清虛之果位也，可以度人出苦，了生死之輪迴。第一要緊者，是個密字，不能容密，則不能全真，不全真則心不明，心不明則性不見也。大眾，如何為密？聖人洗心退藏於密。密者謹也。精者秘也，微也。要大眾，凡受中極戒者，把第一戒至一百戒，是淨身的大神咒，把這神咒，謹慎行持，必要此身浮躁盡除，改為澄靜，輕狂盡改，換作穩重，四大威儀，行則必由中道而行，坐不偏席，立則挺直，不許倚牆靠柱，扶壁伏桌，臥則側身曲躬，不許仰面酣呼，鼻息如有微聲，亦須調適，養成個恭而有禮的相貌，喚作外莊嚴。第一百戒至二百戒，是淨心的大神咒，把這神咒，精思合道，必要頭頭合道，唸唸歸真，字字不放鬆，參了又參，悟了又悟，遠觀其物，近取諸身，將狂亂邪僻之心，剿除殆盡。使真心泰定，然後自二百戒至三百戒，是淨意的大神咒，絲毫不可走漏，其中消息之機，往來之理，秘藏玄都之府，希夷微妙，不可思議，不可名象，可以神悟，不可言傳，至上至尊，無為妙道盡之矣。

　　大眾，這個是密行修真的功夫，你們再聽一言，仔細記著。大眾，原為修真，出離生死，豈是尋常小事麼？天機不密，則漏洩於匪人，故紫陽張真人，三傳於匪人，三次天譴，故不可洩。何況要超出輪迴，跳出世界，豈非天地鬼神所忌，陰陽造化所嗔？且你這一翻逆運倒行，與世法冰炭了也。須謹慎周密，不然，六親不喜，九族成仇，妻子不情，朋友不信，皆從不發勇猛大志，所以有退道心。