道家靜坐十二心法
蕭天石
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一靈獨覺法
當做工夫時，宜絕念忘機，靜心定神；提防動心起念，惟有一靈獨耀，而歸真返樸；此時便易入無為正定，山河大地。十方虛空，盡皆消殞，歸於寂滅。在一靈獨耀境中，不可動心思量，才涉思維，便成剩法。故宜念起即覺之，心動卸止之。心本虛靈不昧，於修靜定工夫中，固須制其外馳；然不可入於昏沉寂滅；宜貫注全神，集中一點，並保其一靈惺惺之境，妄心欲動時，即伏之不動，妄心已動時，即制之不動。要去欲起時，即攝令不起，妄念已起時，即予覺破，令不續起。故古謂：「不怕念起，只怕覺遲。」「念起是病，不續是藥。」
唸唸覺破，便自可至無念矣。無念便無心，無心便近道，且亦登堂入室矣。當一心散亂，幻與雜念紛起，生滅不停時，宜急用斬截法，截斷諸心，打殺萬緣。使心住心位，境住境位，心不外緣而內寂，境不內擾而外靜。及至一塵不染、一念不生時，則自虛靈不昧，澄澄自知，雖寂寂而常惺惺，雖惺惺而常寂寂；一靈獨耀，神光曄煜，而得大自在力。正如郁山主所說在：「我有神珠一顆，久被塵勞關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。」此即為一靈獨耀說法也。修道而能至一靈獨耀，便能「入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。」（臨濟語）無入而不自得也。在此境界中，「言語道斷，心行處滅，」最易體認天理。徹識仁體，明心見性而與道合真。孔門「慎獨」之功，亦即在求能保此一靈獨耀之靈明也。孟子倡「良知」，陽明承之倡「致良知」，均系此一靜極通神工夫。故日：「心至無心神自定，一靈獨耀遍乾坤。」
泯外守中法
儒門以「執中」為心法，並以中庸之道為天下後世倡。老子以「守中」為心法，丹道門庭修鏈更有「守中」與「守中黃」一訣法，心口相傳。佛家亦倡「中道」，主捨空有二邊而行中道，最後雖主「中亦不立」，即中亦應捨，然仍以得證中道為修證要妙。故亦可以說，守中為三家共法。泯外守中之先，第一步須行「制外存中」法，制外所以令外不入內，守中所以令內不緣外。泯外則不用強制防治外塵之干擾，而外境自泯，外泯則內景之中體自見。天地有天地之中，宇宙有宇宙之中，人心有人心之中，理事有理事之中；得其中，固執而守之，守而勿失，便入道矣。丹道派則須配合八卦五行以「規其中」，復以中為玄牡之門，乃天地之根；故以「中竅」為千古不傳之「聖竅」與「道竅」。守之可應天地之中與宇宙之中，得到人心與天心合一、及人心與道心合一之境界，因之而神化萬千也。
冥心守一法
仙經曰：「子欲長生，守一當明。」三家聖人教人，除以中為道體外，又復以一為道體。道本虛無。大而無外，小而無內；惟在此虛無中，有宇宙天地萬物，若無「中」則上下左右，運行生息，俱無由立，亦無由維繫而至於不墜不滅。虛無不可窮不可見，以一見之。仙經謂「守一存真，乃能通神」者在此。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」萬物生於一，一生於道，故守一即可至於道。老子又曰：「天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下貞。」一者道之始生，而為萬物之母，故老子又有「守母」之訓，莊子有「我守其一、而處其和」之訓。守一為得一之階梯，乃入道之不二法門。冥心於一，合氣於淡，則不二三，心不二三即定；行者於此，宜將牙關咬緊，死盡偷心，冥合於一，此為定心妙法。孟子曰：「天下烏乎定？定於一。」
俞真子曰：「人心烏乎定？定於一。」一心不動，一念不生，即自得定。惟心不冥極，雜念紛起，根塵不淨，難得見一，一不可見，又烏乎守？烏乎定？一者道體，人與天地萬物之共性，見一即見道，亦即佛家之見性工夫。心一冥極，則自「靈台一而不桎」（莊子語），而清虛澄澈；便即見一，亦即見性，迄乎見性，便即入道。迄與道合，一亦不立，性亦不立，而其極於無。宇宙天地萬物人我，打成一片，而復歸於渾沌無我之境界。
繫心守竅法
守中守一，為無形無相無位之道法，此守竅法，則為有形有相有位之道法。夫人心好動，易向外馳放，難得片刻安住；欲其冥極，殊不易言，於此時便可用系心守竅法。系心守竅，亦即儒門之「收放心」工夫。當做工夫時，一覺此心已放，便應即予收回，繫於竅中。初時，一住即放，一放即收；再收再放，再放再收；久久純熟，自不馳放散亂，佛遺教經謂：「制心一處，無事莫辦。」心念一動，制令不起，微嫌有強勉意。佛家修止，有「系緣止，制心止，體真止」三止法，均所以息妄想顛倒，歸於一切處無心、無念、無慾、無為，而以得解脫也。系心守竅，上丹田、中丹田、下丹田均可守，初步則均以守下丹田為通則。惟亦有初下手即教令守眉間，泥丸者，此亦名守黃庭法。亦有教守鼻柱、絛宮、氣海、海底、命門者，尤以教守玄關法為最神秘。故古真謂：「道法三千六百門，人人各執一苗根，誰知些子玄關竅，不在三干六百門。」蓋以「此竅非幾竅，乾坤共合成。」故不可指。工夫到時，方得見
得知也。道家守竅法，均有口訣，有工程，有火侯，有符度，有證驗，有境界；惟此則過來人自知，不足以為外人道也。
虛心實腹法
老子曰：「虛其心，實其腹。」壺子謂「心不虛則神死，腹不實則命危。」心不虛極，則不能空靈，亦不能清明在躬。心無一物則物泯，心無一念則念泯，心無一理則理泯，心無一事則事泯；如此則自一塵不染，萬境諸寂，心法雙泯，能所兩忘：而入於無何有之鄉矣！無論用空心空境法、存心存境法，或存心空境法、存境空心法，總以求此心之能虛極靜篤，空靈神明為要妙。至於「腹」字，乃指丹田，五行之土，為人之命寶。道家秘傳有「積氣實腹法」，有「聚氣實腹法」，腹實即所謂「丹田有寶」也。丹田有寶後，尚有「採藥」「過關」「服食」「溫養「沐浴」「還丹」「神化」諸法，法各有訣。實腹者「坤」腹，虛心者「離」心；故有「實陰服食」與「取坎填離」之方；此亦為交合心腎、變換陰陽之訣法。故曰：心處神來合，腹實命不枯。
心息相依法
即做功夫時，心不易制服，亦不易繫住，欲其息諸亂想雜念，入於靜定境中，了不可得。於是而可採行此一工法，使心相依於息。相守於息。息行心行，息住心住，息運心運，息止心息。心息相合，則心息一體。玄門有住息法，止息法，住心法，止心法；乃呼吸控制、氣脈控制、心理控制、精神控制之要道。迄乎萬境皆寂，一念不生，人法兩空，能所雙泯時，使得見性入道，且自有「一陽來復後，天地盡皆春」之境界。此法初入手時，可與「凡息」相依，進乎中乘，可與「胎息」相依，迄乎上乘，可與「真息」相依。真息乃先天息法，似有息而實無息，似無息而實有息，並使此息與天地之息合，而人心亦自與天地之心合矣。行此法切不可用心去依，而以「似在相依似不依，似不依時又似依」為訣竅。修行人，開始亦可由通行之「數息法」與「聽息法」入門，久久純熟，再求次第深入。
凝神寂照法
凝神寂照法 則非在凝「凡神」，而在凝「元神」。凡神與元神之分，過來人皆可頓悟。寂照法初步可自寂照「凡竅」入手，久久不搖不動，即可產生元陽，激發真氣。再上一乘，則可凝元神而寂照「玄元竅」（亦有以玄元竅為「玄關」者），此易入大定而生起「真火」，亦稱「神火」。（真火與凡火有別。丹家煉藥。多誤認凡火為用，大誤。）此火能起死人而肉白骨；有回天之功。惟不知「止火」之訣者，則易走火入魔，甚至火熾焚身，使人喪身失命，故修行人，又須懂得「防危杜險」之法。古者，聖人虛其心而實其照，凝其神而寂其照；並以此為得靜定之要法。靜極則生意盎然，定極則別有天地；此不可思議境界，與佛家之寂滅境界，大有逕庭。禪宗修四禪八定九次第定，可由之而胡心見性；惟與丹道門庭之定法有別，道門此法之訣要，主在「凝神所以內定其心，寂照所以內回其機。」邵子謂「一念回機，即同本得。」此訣主在有「回機」之妙用，不但可藉真陽與神火之生，可回其生機；且可藉「人天合發」興「人神感應」之理，而回其天機，復其本體。正所謂「回機一蹴透三關，枯樹逢春花滿山」老是。凝神之功力，不可思議，古謂「精誠所至，金石為開。」正可為此一工法註腳。經曰：「祗滅動心，不滅照心。」寂照之要，在常照常寂，常寂常照；尤須體認──「凝以不擬而凝，照以無照而照」之妙義！否則差之毫釐，失以千里矣。
迴光返照法
回光法乃做功夫時，宜收拾精神，依照太乙金華宗旨所示：「於萬緣放下之時，惟用梵天∴字，以字中點存眉心，以左點存左目，右點存右目，則人兩目神光，自得會眉心。眉心即天目，乃為三光會歸出入之總戶。」（按∴字即梵天伊字，謂日月天罡在人身。總戶為丹書所謂日月合壁處。）收拾精神，乃所以使週身之精氣神聚於一處；回光乃所以使天地陰陽之氣無不凝，而日月天罡之光無不合。故經曰：「專一回光，便是無上妙諦。回光既久，此光凝結，即成自然法身。」「光已凝結成法身，漸漸靈通欲動矣，此千古不傳之秘也。」天地萬物莫不有光，人身亦有光；心有心靈光，性有性靈光，腦有腦神光人佛家稱頭光），五官百孩，莫不有能，莫不有神，亦莫不有光；得其神則生，失其神則死；其於光也亦然。回光即所以外回宇宙之光，內回心性之光，外回自然所發之光，內回形體所潛之光，會於眉心，而住於泥丸；使內外之光，合而為一圓光。同時，並行返觀之法。返覯之法，乃所以用觀以養其神光也。天玄子謂：「玄門有「三回光法」「五返觀法」，向極秘惜不傳。蓋「一念回光」，可直奪天地之機！專一返觀，可即透造化之體。」惟均須於心境兩空，一念下生時，方能修持有得，故亦為寂心正法。佛家天台宗主止觀雙修，有三止三觀法，極為詳密；禪宗主觀心參究，密宗主觀想持明，華嚴主法界澄襯；凡此均為觀字法門工夫。訣法雖異，迄乎得道，則一也。
息心止念法
人之心無時不動，動則散亂，而萬念紛飛，幻想交織，無時或靜。動一分妄念，則損一分真氣；多一分清靜。即添一分元陽。欲得其本心，全其真陽，則須寂其心，死其心，使一心不動，萬念俱止，心寂則念自止，念止則心自寂。心靜為心，動則為念；念者，人。二心也。一心即正，正者，止於一也；二心即魔，魔者，其鬼如麻似粟也。人之所最難降服者，即此魔心用事。即心為聖，即心為魔；即心是佛，即心是賊。經謂「心為賊王」，擒賊先擒王，修道先降魔：故丹書首重降心一訣，而佛祖亦以「加何降服其心」為教。禪宗「牧牛」之說，道家「牧馬」之說，旨均在降服其心，便能自息而止於靜也。古真謂「心死則神活，心活則神死。」即是為寂心法說教。寂心之法，一者寂其心體，二者寂其心機。心體寂則機自不生，心機寂則念自不起。古真又謂「心殺境則僊，境殺心則凡。」此即是教人、心不為
境轉，心不為物遷，心不為慾動，心不為理馳；而能轉境轉物，寂慾寂理。佛家戒貪、瞋、癡者，以其足以害心也。故宜萬塵掃盡，一物不留。空室道人智通曰：「盡道水能洗垢，誰知水亦是塵，直饒水垢頓除，到此亦須洗卻。」這即是教人凡情與聖解俱宜捨卻。柱杖應捨，法亦應捨，以至通體空無；以本來無一物也。人能寂心止念，則自可入於無思無慮、無憂無懼、無慾無為、無念無心之境地，此為三家入聖之要功。故曰：「心中無一物，乾坤自在閒。」
存想谷神法
道家用功心地，有「存想」一法。存想與觀不同，猶回光與回機之有別。心不可動，亦不可失；妄心不可有，照心不可無。欲心不可有，定心不可無。存想即所以存其本心也，恐人之放其本心而失之，或泯其本心而失之也。孟子曰：「無失其赤子之心。」亦即說：本心不可失也。存想之法多端，其大要有「九存想法」，最上乘之訣，即為存想谷神法。此亦稱存想黃庭法，存想泥九法，存想崑侖法。其位在頭腦九宮中之中央一宮，中虛而靈明，為元神所居之地；谷虛而其應無窮，能神而其用不竭；存想於斯，可大開慧悟，並能神化無極，而有意想不到之妙用。庾信詩謂「虛無養谷神」，高義方清誡謂：「智慮赫赫盡，谷神綿綿存。」其言得之，蓋此實乃以神養神法，而存想實亦即存神法也。一心存想不動，即能生神。
惟切忌太過。過則火炎；宜若有想，若無想，若無無想；若有存，若非存，若非非存；想而無想，無想而想；存而非存，非存而存。聖凡同泯，物我一如，渾渾默默，杳杳冥冥，而入於真體之絕對境界，又稱虛無境界，亦即佛家之究竟湟盤境界，斯為訣要。
息妄全真法
道家修道，重真心為用。真心在妄即凡夫，妄心歸真即聖地。真心者，即人之本來心，亦即道心、天心；妄心則為凡心、物心，以及虞廷十六字心法中之人心。動心即妄，不動心即真。息其動心使復歸於寂然不動，即得全其真心。人心本靜，感於物而動，今如泯物泯境，滅其惑因，則自仍寂然無動於中，而復其本體矣。大易曰：「洗心退藏於密。」即此意也。
洗鏈其妄麈，退藏於密地；使外不入內，內不緣外，外境寂然，內心澄然；此外息其境之斬截法，亦即「杜外全中」法也。泯物泯境之不足，則可用泯心止念法，以內息其心。息心不用，便同無心；無心起用，用亦無心；即無即用，即用即無；斯即真心用事矣。此正永嘉所謂：「洽洽用心時，洽洽無心用，無心洽洽用，常用洽洽無」之境地。或則泯外存內；萬境寂然，一心澄然。或則泯內存外；萬境森然，一心寂然。或則用外雙泯；心境兩寂，而全同本體。或則內外雙存；萬象森羅，而對境無心。或則內外一體；即內即外，即外即內。或則心物一如；即心即物，即物即心。雖日臨萬物，而若無一物然，以本來無一物也。雖日理萬機，而若無一幾然，以本來無一事也。加此則自頓徹真心，而超性地，與道全真矣。故曰：有心皆可用，無用不成心。無心自無用，無用亦無心。今以無用用，便以無心心。無用用中藏大用，無心心處見天心。
返還先天法
道家修鏈，最重先天，而忌後天用事。此即是說：道家修鏈，重末形而不重已形，重未然而不重已然；重無象之象，無相之相，無物之物，無體之體。修重逆修逆用，訣重返本還元；鼎重先天爐鼎，卦重畫前一封。觀重觀喜怒哀樂未發前是何氣象？重父母末生前是何面目？與乎觀天地未分、鴻蒙末判時是何境界，同時，做工夫時之最上一乘訣法，天玄子謂：「調息須調真息息（先天元息），鏈神須鏈不神神（先天元神）；鏈氣須鏈玄元氣（先天元氣，亦有重先天祖氣者）。鏈精須鏈未然精（先天元精），鏈性最重無性性（先天真性），鏈心首在復天心（先天真心）。」天玄子又謂：「順則為人逆則僊，返還最易到先天。能脫形骸力為道，不養聖胎亦是僊。」蓋一從事鏈養聖胎，即屬有為法，有為法為後天法；無為法力為先天法。在丹道派之「先天道」中，概以清靜無為為主「以無修無鏈為功，以無生無滅為道，以無證無得為得。復以其重先天，故易不失其赤子之心，易保其嬰兒之態，易養其天趣，存其天機，而保其天真！一切與父母未生前之本來面目無以異。無識無知，無憂無樂。
且又無戒而自戒，無定而自定，無慧而自慧，無悟而自悟。本來如是，故爾如是；本自具有，不少欠缺；不加些子，當體即得；得無所得，一得永得。故曰：「返還在垢復，抽添重坎離；能鑿鴻蒙竅，使與羲皇齊。」
總上十二法，雖未能概道家靜坐心法之全，然大要者皆已簡述無餘。惟於靜坐做工夫時，十二法無須全體採用，亦不必循序漸進。擇心性資質夙根之所近，任取一法修之，均可使心入於「虛極靜篤」之大定境界，而得頓超聖地。在修鏈過程中，有不少神秘經驗、神秘現象、與神秘境界之產生。有者不必驚懼，無者不必灰心。一味平平常常，默然靜去；只問耕耘，不問收穫；無怠無荒，無忘無助；自是一日有一日之功，一月有一月之功，一年有一年之功，日積月累，自有進境；不用功而不達者有之矣，未有用功而不達者也。惟須因其自然，不加絲毫勉強，不著絲毫意念，久久純熟，則妄心自息，妄念自除，昏氣自清，俗染自淨，而得與天理相應矣。
靜定工夫深者，無間動靜，靜固靜，動亦靜。定固定，動亦定。同時，修靜中，不但僅求心靜，尚需求其氣靜，神靜，理亦靜。不但僅求心定，尚需求其氣定、神定、理亦定。人生在世，涵養須用靜，事功須用定。靜觀天地，則清明在躬，而毋或謬；定轉乾坤，則宇宙在手，而毋或失。蓋人心能虛極靜篤，澄然常定，則觀物易清，見理易明，料事易徹，而可臆測必中，算無遺策。且得其本體，握其道樞，心定神閒，自可轉物而不為物轉，轉事而下為事轉，轉人而不為人轉，轉境而不為境轉，轉法而不為法轉；轉生死壽夭而不為生死壽夭轉，轉天下萬世而不為天下萬世轉。故靜定之學，不僅施之於養生為然也。
此外尚有靜觀太極法，運轉乾坤法，長養聖胎法，存想丹頭法，混和五氣法，闔辟玄牝法，水火既濟法，定神出神法，神通變化法，羽化登真法；均為修身而亦可修心，了命而亦可了道者。
蕭天石
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一靈獨覺法
當做工夫時，宜絕念忘機，靜心定神；提防動心起念，惟有一靈獨耀，而歸真返樸；此時便易入無為正定，山河大地。十方虛空，盡皆消殞，歸於寂滅。在一靈獨耀境中，不可動心思量，才涉思維，便成剩法。故宜念起即覺之，心動卸止之。心本虛靈不昧，於修靜定工夫中，固須制其外馳；然不可入於昏沉寂滅；宜貫注全神，集中一點，並保其一靈惺惺之境，妄心欲動時，即伏之不動，妄心已動時，即制之不動。要去欲起時，即攝令不起，妄念已起時，即予覺破，令不續起。故古謂：「不怕念起，只怕覺遲。」「念起是病，不續是藥。」
唸唸覺破，便自可至無念矣。無念便無心，無心便近道，且亦登堂入室矣。當一心散亂，幻與雜念紛起，生滅不停時，宜急用斬截法，截斷諸心，打殺萬緣。使心住心位，境住境位，心不外緣而內寂，境不內擾而外靜。及至一塵不染、一念不生時，則自虛靈不昧，澄澄自知，雖寂寂而常惺惺，雖惺惺而常寂寂；一靈獨耀，神光曄煜，而得大自在力。正如郁山主所說在：「我有神珠一顆，久被塵勞關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。」此即為一靈獨耀說法也。修道而能至一靈獨耀，便能「入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。」（臨濟語）無入而不自得也。在此境界中，「言語道斷，心行處滅，」最易體認天理。徹識仁體，明心見性而與道合真。孔門「慎獨」之功，亦即在求能保此一靈獨耀之靈明也。孟子倡「良知」，陽明承之倡「致良知」，均系此一靜極通神工夫。故日：「心至無心神自定，一靈獨耀遍乾坤。」
泯外守中法
儒門以「執中」為心法，並以中庸之道為天下後世倡。老子以「守中」為心法，丹道門庭修鏈更有「守中」與「守中黃」一訣法，心口相傳。佛家亦倡「中道」，主捨空有二邊而行中道，最後雖主「中亦不立」，即中亦應捨，然仍以得證中道為修證要妙。故亦可以說，守中為三家共法。泯外守中之先，第一步須行「制外存中」法，制外所以令外不入內，守中所以令內不緣外。泯外則不用強制防治外塵之干擾，而外境自泯，外泯則內景之中體自見。天地有天地之中，宇宙有宇宙之中，人心有人心之中，理事有理事之中；得其中，固執而守之，守而勿失，便入道矣。丹道派則須配合八卦五行以「規其中」，復以中為玄牡之門，乃天地之根；故以「中竅」為千古不傳之「聖竅」與「道竅」。守之可應天地之中與宇宙之中，得到人心與天心合一、及人心與道心合一之境界，因之而神化萬千也。
冥心守一法
仙經曰：「子欲長生，守一當明。」三家聖人教人，除以中為道體外，又復以一為道體。道本虛無。大而無外，小而無內；惟在此虛無中，有宇宙天地萬物，若無「中」則上下左右，運行生息，俱無由立，亦無由維繫而至於不墜不滅。虛無不可窮不可見，以一見之。仙經謂「守一存真，乃能通神」者在此。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」萬物生於一，一生於道，故守一即可至於道。老子又曰：「天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下貞。」一者道之始生，而為萬物之母，故老子又有「守母」之訓，莊子有「我守其一、而處其和」之訓。守一為得一之階梯，乃入道之不二法門。冥心於一，合氣於淡，則不二三，心不二三即定；行者於此，宜將牙關咬緊，死盡偷心，冥合於一，此為定心妙法。孟子曰：「天下烏乎定？定於一。」
俞真子曰：「人心烏乎定？定於一。」一心不動，一念不生，即自得定。惟心不冥極，雜念紛起，根塵不淨，難得見一，一不可見，又烏乎守？烏乎定？一者道體，人與天地萬物之共性，見一即見道，亦即佛家之見性工夫。心一冥極，則自「靈台一而不桎」（莊子語），而清虛澄澈；便即見一，亦即見性，迄乎見性，便即入道。迄與道合，一亦不立，性亦不立，而其極於無。宇宙天地萬物人我，打成一片，而復歸於渾沌無我之境界。
繫心守竅法
守中守一，為無形無相無位之道法，此守竅法，則為有形有相有位之道法。夫人心好動，易向外馳放，難得片刻安住；欲其冥極，殊不易言，於此時便可用系心守竅法。系心守竅，亦即儒門之「收放心」工夫。當做工夫時，一覺此心已放，便應即予收回，繫於竅中。初時，一住即放，一放即收；再收再放，再放再收；久久純熟，自不馳放散亂，佛遺教經謂：「制心一處，無事莫辦。」心念一動，制令不起，微嫌有強勉意。佛家修止，有「系緣止，制心止，體真止」三止法，均所以息妄想顛倒，歸於一切處無心、無念、無慾、無為，而以得解脫也。系心守竅，上丹田、中丹田、下丹田均可守，初步則均以守下丹田為通則。惟亦有初下手即教令守眉間，泥丸者，此亦名守黃庭法。亦有教守鼻柱、絛宮、氣海、海底、命門者，尤以教守玄關法為最神秘。故古真謂：「道法三千六百門，人人各執一苗根，誰知些子玄關竅，不在三干六百門。」蓋以「此竅非幾竅，乾坤共合成。」故不可指。工夫到時，方得見
得知也。道家守竅法，均有口訣，有工程，有火侯，有符度，有證驗，有境界；惟此則過來人自知，不足以為外人道也。
虛心實腹法
老子曰：「虛其心，實其腹。」壺子謂「心不虛則神死，腹不實則命危。」心不虛極，則不能空靈，亦不能清明在躬。心無一物則物泯，心無一念則念泯，心無一理則理泯，心無一事則事泯；如此則自一塵不染，萬境諸寂，心法雙泯，能所兩忘：而入於無何有之鄉矣！無論用空心空境法、存心存境法，或存心空境法、存境空心法，總以求此心之能虛極靜篤，空靈神明為要妙。至於「腹」字，乃指丹田，五行之土，為人之命寶。道家秘傳有「積氣實腹法」，有「聚氣實腹法」，腹實即所謂「丹田有寶」也。丹田有寶後，尚有「採藥」「過關」「服食」「溫養「沐浴」「還丹」「神化」諸法，法各有訣。實腹者「坤」腹，虛心者「離」心；故有「實陰服食」與「取坎填離」之方；此亦為交合心腎、變換陰陽之訣法。故曰：心處神來合，腹實命不枯。
心息相依法
即做功夫時，心不易制服，亦不易繫住，欲其息諸亂想雜念，入於靜定境中，了不可得。於是而可採行此一工法，使心相依於息。相守於息。息行心行，息住心住，息運心運，息止心息。心息相合，則心息一體。玄門有住息法，止息法，住心法，止心法；乃呼吸控制、氣脈控制、心理控制、精神控制之要道。迄乎萬境皆寂，一念不生，人法兩空，能所雙泯時，使得見性入道，且自有「一陽來復後，天地盡皆春」之境界。此法初入手時，可與「凡息」相依，進乎中乘，可與「胎息」相依，迄乎上乘，可與「真息」相依。真息乃先天息法，似有息而實無息，似無息而實有息，並使此息與天地之息合，而人心亦自與天地之心合矣。行此法切不可用心去依，而以「似在相依似不依，似不依時又似依」為訣竅。修行人，開始亦可由通行之「數息法」與「聽息法」入門，久久純熟，再求次第深入。
凝神寂照法
凝神寂照法 則非在凝「凡神」，而在凝「元神」。凡神與元神之分，過來人皆可頓悟。寂照法初步可自寂照「凡竅」入手，久久不搖不動，即可產生元陽，激發真氣。再上一乘，則可凝元神而寂照「玄元竅」（亦有以玄元竅為「玄關」者），此易入大定而生起「真火」，亦稱「神火」。（真火與凡火有別。丹家煉藥。多誤認凡火為用，大誤。）此火能起死人而肉白骨；有回天之功。惟不知「止火」之訣者，則易走火入魔，甚至火熾焚身，使人喪身失命，故修行人，又須懂得「防危杜險」之法。古者，聖人虛其心而實其照，凝其神而寂其照；並以此為得靜定之要法。靜極則生意盎然，定極則別有天地；此不可思議境界，與佛家之寂滅境界，大有逕庭。禪宗修四禪八定九次第定，可由之而胡心見性；惟與丹道門庭之定法有別，道門此法之訣要，主在「凝神所以內定其心，寂照所以內回其機。」邵子謂「一念回機，即同本得。」此訣主在有「回機」之妙用，不但可藉真陽與神火之生，可回其生機；且可藉「人天合發」興「人神感應」之理，而回其天機，復其本體。正所謂「回機一蹴透三關，枯樹逢春花滿山」老是。凝神之功力，不可思議，古謂「精誠所至，金石為開。」正可為此一工法註腳。經曰：「祗滅動心，不滅照心。」寂照之要，在常照常寂，常寂常照；尤須體認──「凝以不擬而凝，照以無照而照」之妙義！否則差之毫釐，失以千里矣。
迴光返照法
回光法乃做功夫時，宜收拾精神，依照太乙金華宗旨所示：「於萬緣放下之時，惟用梵天∴字，以字中點存眉心，以左點存左目，右點存右目，則人兩目神光，自得會眉心。眉心即天目，乃為三光會歸出入之總戶。」（按∴字即梵天伊字，謂日月天罡在人身。總戶為丹書所謂日月合壁處。）收拾精神，乃所以使週身之精氣神聚於一處；回光乃所以使天地陰陽之氣無不凝，而日月天罡之光無不合。故經曰：「專一回光，便是無上妙諦。回光既久，此光凝結，即成自然法身。」「光已凝結成法身，漸漸靈通欲動矣，此千古不傳之秘也。」天地萬物莫不有光，人身亦有光；心有心靈光，性有性靈光，腦有腦神光人佛家稱頭光），五官百孩，莫不有能，莫不有神，亦莫不有光；得其神則生，失其神則死；其於光也亦然。回光即所以外回宇宙之光，內回心性之光，外回自然所發之光，內回形體所潛之光，會於眉心，而住於泥丸；使內外之光，合而為一圓光。同時，並行返觀之法。返覯之法，乃所以用觀以養其神光也。天玄子謂：「玄門有「三回光法」「五返觀法」，向極秘惜不傳。蓋「一念回光」，可直奪天地之機！專一返觀，可即透造化之體。」惟均須於心境兩空，一念下生時，方能修持有得，故亦為寂心正法。佛家天台宗主止觀雙修，有三止三觀法，極為詳密；禪宗主觀心參究，密宗主觀想持明，華嚴主法界澄襯；凡此均為觀字法門工夫。訣法雖異，迄乎得道，則一也。
息心止念法
人之心無時不動，動則散亂，而萬念紛飛，幻想交織，無時或靜。動一分妄念，則損一分真氣；多一分清靜。即添一分元陽。欲得其本心，全其真陽，則須寂其心，死其心，使一心不動，萬念俱止，心寂則念自止，念止則心自寂。心靜為心，動則為念；念者，人。二心也。一心即正，正者，止於一也；二心即魔，魔者，其鬼如麻似粟也。人之所最難降服者，即此魔心用事。即心為聖，即心為魔；即心是佛，即心是賊。經謂「心為賊王」，擒賊先擒王，修道先降魔：故丹書首重降心一訣，而佛祖亦以「加何降服其心」為教。禪宗「牧牛」之說，道家「牧馬」之說，旨均在降服其心，便能自息而止於靜也。古真謂「心死則神活，心活則神死。」即是為寂心法說教。寂心之法，一者寂其心體，二者寂其心機。心體寂則機自不生，心機寂則念自不起。古真又謂「心殺境則僊，境殺心則凡。」此即是教人、心不為
境轉，心不為物遷，心不為慾動，心不為理馳；而能轉境轉物，寂慾寂理。佛家戒貪、瞋、癡者，以其足以害心也。故宜萬塵掃盡，一物不留。空室道人智通曰：「盡道水能洗垢，誰知水亦是塵，直饒水垢頓除，到此亦須洗卻。」這即是教人凡情與聖解俱宜捨卻。柱杖應捨，法亦應捨，以至通體空無；以本來無一物也。人能寂心止念，則自可入於無思無慮、無憂無懼、無慾無為、無念無心之境地，此為三家入聖之要功。故曰：「心中無一物，乾坤自在閒。」
存想谷神法
道家用功心地，有「存想」一法。存想與觀不同，猶回光與回機之有別。心不可動，亦不可失；妄心不可有，照心不可無。欲心不可有，定心不可無。存想即所以存其本心也，恐人之放其本心而失之，或泯其本心而失之也。孟子曰：「無失其赤子之心。」亦即說：本心不可失也。存想之法多端，其大要有「九存想法」，最上乘之訣，即為存想谷神法。此亦稱存想黃庭法，存想泥九法，存想崑侖法。其位在頭腦九宮中之中央一宮，中虛而靈明，為元神所居之地；谷虛而其應無窮，能神而其用不竭；存想於斯，可大開慧悟，並能神化無極，而有意想不到之妙用。庾信詩謂「虛無養谷神」，高義方清誡謂：「智慮赫赫盡，谷神綿綿存。」其言得之，蓋此實乃以神養神法，而存想實亦即存神法也。一心存想不動，即能生神。
惟切忌太過。過則火炎；宜若有想，若無想，若無無想；若有存，若非存，若非非存；想而無想，無想而想；存而非存，非存而存。聖凡同泯，物我一如，渾渾默默，杳杳冥冥，而入於真體之絕對境界，又稱虛無境界，亦即佛家之究竟湟盤境界，斯為訣要。
息妄全真法
道家修道，重真心為用。真心在妄即凡夫，妄心歸真即聖地。真心者，即人之本來心，亦即道心、天心；妄心則為凡心、物心，以及虞廷十六字心法中之人心。動心即妄，不動心即真。息其動心使復歸於寂然不動，即得全其真心。人心本靜，感於物而動，今如泯物泯境，滅其惑因，則自仍寂然無動於中，而復其本體矣。大易曰：「洗心退藏於密。」即此意也。
洗鏈其妄麈，退藏於密地；使外不入內，內不緣外，外境寂然，內心澄然；此外息其境之斬截法，亦即「杜外全中」法也。泯物泯境之不足，則可用泯心止念法，以內息其心。息心不用，便同無心；無心起用，用亦無心；即無即用，即用即無；斯即真心用事矣。此正永嘉所謂：「洽洽用心時，洽洽無心用，無心洽洽用，常用洽洽無」之境地。或則泯外存內；萬境寂然，一心澄然。或則泯內存外；萬境森然，一心寂然。或則用外雙泯；心境兩寂，而全同本體。或則內外雙存；萬象森羅，而對境無心。或則內外一體；即內即外，即外即內。或則心物一如；即心即物，即物即心。雖日臨萬物，而若無一物然，以本來無一物也。雖日理萬機，而若無一幾然，以本來無一事也。加此則自頓徹真心，而超性地，與道全真矣。故曰：有心皆可用，無用不成心。無心自無用，無用亦無心。今以無用用，便以無心心。無用用中藏大用，無心心處見天心。
返還先天法
道家修鏈，最重先天，而忌後天用事。此即是說：道家修鏈，重末形而不重已形，重未然而不重已然；重無象之象，無相之相，無物之物，無體之體。修重逆修逆用，訣重返本還元；鼎重先天爐鼎，卦重畫前一封。觀重觀喜怒哀樂未發前是何氣象？重父母末生前是何面目？與乎觀天地未分、鴻蒙末判時是何境界，同時，做工夫時之最上一乘訣法，天玄子謂：「調息須調真息息（先天元息），鏈神須鏈不神神（先天元神）；鏈氣須鏈玄元氣（先天元氣，亦有重先天祖氣者）。鏈精須鏈未然精（先天元精），鏈性最重無性性（先天真性），鏈心首在復天心（先天真心）。」天玄子又謂：「順則為人逆則僊，返還最易到先天。能脫形骸力為道，不養聖胎亦是僊。」蓋一從事鏈養聖胎，即屬有為法，有為法為後天法；無為法力為先天法。在丹道派之「先天道」中，概以清靜無為為主「以無修無鏈為功，以無生無滅為道，以無證無得為得。復以其重先天，故易不失其赤子之心，易保其嬰兒之態，易養其天趣，存其天機，而保其天真！一切與父母未生前之本來面目無以異。無識無知，無憂無樂。
且又無戒而自戒，無定而自定，無慧而自慧，無悟而自悟。本來如是，故爾如是；本自具有，不少欠缺；不加些子，當體即得；得無所得，一得永得。故曰：「返還在垢復，抽添重坎離；能鑿鴻蒙竅，使與羲皇齊。」
總上十二法，雖未能概道家靜坐心法之全，然大要者皆已簡述無餘。惟於靜坐做工夫時，十二法無須全體採用，亦不必循序漸進。擇心性資質夙根之所近，任取一法修之，均可使心入於「虛極靜篤」之大定境界，而得頓超聖地。在修鏈過程中，有不少神秘經驗、神秘現象、與神秘境界之產生。有者不必驚懼，無者不必灰心。一味平平常常，默然靜去；只問耕耘，不問收穫；無怠無荒，無忘無助；自是一日有一日之功，一月有一月之功，一年有一年之功，日積月累，自有進境；不用功而不達者有之矣，未有用功而不達者也。惟須因其自然，不加絲毫勉強，不著絲毫意念，久久純熟，則妄心自息，妄念自除，昏氣自清，俗染自淨，而得與天理相應矣。
靜定工夫深者，無間動靜，靜固靜，動亦靜。定固定，動亦定。同時，修靜中，不但僅求心靜，尚需求其氣靜，神靜，理亦靜。不但僅求心定，尚需求其氣定、神定、理亦定。人生在世，涵養須用靜，事功須用定。靜觀天地，則清明在躬，而毋或謬；定轉乾坤，則宇宙在手，而毋或失。蓋人心能虛極靜篤，澄然常定，則觀物易清，見理易明，料事易徹，而可臆測必中，算無遺策。且得其本體，握其道樞，心定神閒，自可轉物而不為物轉，轉事而下為事轉，轉人而不為人轉，轉境而不為境轉，轉法而不為法轉；轉生死壽夭而不為生死壽夭轉，轉天下萬世而不為天下萬世轉。故靜定之學，不僅施之於養生為然也。
此外尚有靜觀太極法，運轉乾坤法，長養聖胎法，存想丹頭法，混和五氣法，闔辟玄牝法，水火既濟法，定神出神法，神通變化法，羽化登真法；均為修身而亦可修心，了命而亦可了道者。
