八識表解-果煜法師

八識表解

八識表解

　　我們繼續講：「八識表解」。本來這題目不屬於《楞嚴經》的範圍，然既說到妄識的問題，且我前一陣子又看了一些唯識的經論，所以順便也把八識，作一番整理。當然整理的結果，還是會跟傳統的說法有些不一樣。

　　所以如果你對唯識學根本沒興趣，或者毫無基礎；則這一章便可直接略過去，這不會影響到下面的章節。反之，你對唯識學還有興趣，甚至乃有一些基礎；則再來研習本章，便感受非凡矣！

　　對於八識的問題，我們且看下面的圖表：這圖表乃從識、見分、相分，這一直細分下來。所以各位聽課的時候，雖一方面要聽解說；然更重要的，是時時刻刻要對照這圖表。事實上，今天這堂課，乃為解釋這個圖表是怎麼畫的？所以稱為「八識表解」。

八識圖表 　
　


境非實有

　　萬法唯識者，萬法皆依識的作用而得顯現；故外境既非實有，亦非烏有。

　　首先講唯識的主題：境非實有。為何外境不是實有的呢？因為萬法唯識，一切外境都得經由識的分別作用，才能顯現；既外境不能單獨存在，所以乃非實有也。

　　很多人都把外境當作客觀存在的，事實上根本不可能有客觀的存在。因為外境，既需透過我們的感官，去觀察觸受；又得透過我們的知識．經驗去詮釋判斷。因此所認知的外境，都已夾雜了業識的成份。因此一朵花，甲看到的和乙看到的，乃不一樣。

　　現代人以為用「科學儀器」去觀測，便是客觀而真實的。事實上，用儀器去觀測，也只是另一類「緣起」所形成的境相爾。以緣起無自性故，怎會是客觀而真實的呢？然現代人之所以用「科學儀器」去觀測，只是為得到一種能共通使用的標準而已！所以是共通的標準，而非真實的存在。

　　境非實有者，從中觀而言，既是因緣所生，當非實有；就唯識而論，既依識所變現，當然也是非實有的。以非實有故，既非客觀的存在，也不能永恆不變。

　　然而雖非實有，卻也不是烏有─不是無中生有。既緣起，有因有緣則示現，故非無中生有也。同理，既得透過識的了別作用才能顯現，當然也非無中生有也。否則，識從那裡去了別呢？不能說識，乃來了別「識」也。

　　當然以上的說法，還是比較偏向於中觀的理論，既非實有，也非烏有。而在唯識學中，乃偏向於無中生有，因為一切都是識所變現。因此在唯識學上，乃說是「識有境無」。

識有境無

　　故識有者，乃為能於緣起中識相故─識乃就相而言，而非實有識也。

　　境無者，亦為從於緣起中示相故，境乃無自性。

　　所謂識「有」，是什麼意思呢？我們只能說：在不同的緣起中，乃顯現出不同的境相、不同的識相。所以這個「有」，就中觀而言，既從緣起而現，當非實有的。尤其，識又是流轉、幻化的，更不可能是實有的。這也是前面所再三強調的：既從相立識，即是無常．流轉．幻化的，當然非實有也。

　　其次，境的「無」，乃更容易瞭解。既一切境界皆是從種種不同的因緣中，才能變現，所以唯「無自性」爾─但也不能說是全然的無中生有。

　　因此這「識有境無」，透過中觀的分析，其實就是「境．識」皆空，「境．識」皆無自性爾。因為對一般人而言，既習慣把世界分做兩部分：一者稱為心識，一者稱為境相。故就中觀而言：只要再從「心識與境相」的互相緣起，而破除其對「實有」與「自性」的執著，就能轉「無明」成「覺悟」也。這豈非更直截了當呢？

　　而唯識學，就挺迂迴的：首先要透過「境是唯識所變現」的程序，將一切說成「識有境無」；然後再從「識的熏習與現行」等過程，再將這個世界變現出來。豈不是很繁複而迂迴嗎？過去有一位學長，他是學唯識的，故於唯識學的領域中，還小有名氣。唯識不是一向講「識有境無」嗎？然而他說：當一部汽車，撞過來時；我還是先跑為妙。而不敢站著說：這汽車是無中生有的呀！讓它撞撞看，有什麼關係？

　　所以要把這世間上所有的現象，都說是從阿賴耶識裡變現出來的，有時候需經過太多太多的轉換手續。比如你去問那些唯識專家，看識怎麼從無中生有而把電腦變現出來？這下子就很累了！或者識怎麼既把原子彈變現出來，且又炸死那麼多人？如那位唯識學者，真能把它說明得很有條理，那就真服了他！

　　但是就中觀而言，文明的進化，本不出緣起的原則。因此順著文明進化的緣起，所以電腦．原子彈等，皆被製造出來也；乃還不需要經過太多轉換的手續。這是首先講到唯識的大原則─「識有境無」。

　　凡夫以未見性故，於一真法界中，妄分二相而成「能、所」之對待。然雖在迷地，仍不出真心法界也。然在此中，既不言「真如熏習無明」，更不言「無明熏習真如」也。

　　凡夫以未見性故，於一真法界中，妄分二相而成「能、所」之對待。這前面已說得很多了。然凡夫雖迷，而妄分二相；但此二相還是不出真心的範圍裡。這也就說：凡夫所執迷的、所侷限的，其實只是真心中的一小部份而已。這從真心而產生的識，乃是最廣義的「阿賴耶識」。

　　因此真心跟妄識的關係，主要在於覺悟與不覺悟的差別爾。因此就不需要更贅言：說什麼真如熏習無明，或無明熏習真如之類。記得有位月溪法師者，當看到《大乘起信論》時，便直率地說：這是一部偽論，因為它竟然說：無明還能熏習真如。真如既是不動無為．本自清淨者！怎可能還被無明所熏習呢？

　　對於這一點，我覺得月溪法師還是有些見地，只可惜他猶未參透「性不離相，相不離性」的道理，故只能不斷地強調「大乘絕對論」；而不明在絕對的「性」中，乃不妨有相對的「相」在。

　　因為「心性」既是最寬廣無邊的，又是最廣大涵容的，所以從真心的角度再來看妄識，便比較容易。這也就是為什麼我們必在明瞭真心後，才再來探索妄識的緣故。

　　從無明妄識而區分為「能所對待」。能相，即是表上的「見分」；而所相，乃是表上的「相分」。

見分

　　見分，即染淨依，亦即是末那識與我愛執藏識─執根身與種子識為我也。

　　眾生既把萬法區分為二：以能見者，稱為心，即是見分也。所見者，稱為物，即是相分也。

　　其次，更認此「能見之心」為我。於是以此「自我中心」，而分別取捨，故造業煩惱。所以乃稱為「染淨依」也。所謂「末那識」，末那是指污染的意思，也就是因為有我見，所以成污染。而從我見，必然更衍生我愛、我慢等煩惱，因此末那識又稱為「我愛執藏識」。

　　我們之前曾作比喻：眾生的我見，乃於心性的虛空中，截取方隅，而成為一個個的框框，這框框即是見分。而在框框裡，所執藏的成份，在唯識學中，乃將之歸納為「根身」與「種子識」。這即是通俗所謂的身與心．或生理與精神兩大部份。眾生且以此為「我」。

阿賴耶識

阿賴耶識，其有三個層次：

　　異熟識，一切見分、相分之因果流變皆屬之，故此為最廣義者，而為最上層之『識』也。
　　我愛執藏識，此唯指能作、能受之我者。故定義已狹，而為次上層之『見分』者。
　　種子識，以集一切種子故，而稱種子識。故定義最狹，而為更下層之『種子』者。

　　所以阿賴耶識，其實有廣義和狹義的不同。如就廣義而言，既萬法乃唯識所現，則何者而非阿賴耶識呢？這從萬法唯識所定義的阿賴耶識，即是最廣義者。

　　何以其又稱為「異熟識」呢？既異時而熟，也異類而熟。也就是從一切因緣果報而有的變化，皆稱為異熟也。所以異熟識，既包括內在的見分，也包括外在的相分。以範圍最廣故，我們把它列在圖表上的最高位子，而簡稱為識。故這「識」，既包括山河大地、日月星辰，也包括眾生的生命現象。

　　在這最廣義的識下，眾生又把它區分為二：一者稱為我，另者稱為非我。我者，即見分。非我，則相分。

　　然「我」又是什麼呢？乃以能作、能受者為我。比如我眼睛能夠看，耳朵能夠聽，手腳能夠動，這稱為能作的我。同樣，以能感覺到外界的存在．外界的變化，而稱為能受的我。一般人既執此為我，當就對之珍愛訶護，故稱為我愛執藏識。以其範圍，乃比萬法唯識的識狹窄些，故為次上層之『見分』者。

　　第三，一般人又把這個我，再分作二種：一是有形的軀體，而稱為根身。二是無形的意識，而稱為種子識。故種子識，乃包括我們的思想、觀念、情緒、感受、及種種記憶等。也就是一般人所謂的精神生命。於是種子識者，乃從見分中，再減卻根身的部份，故範圍又比見分小一些，而成為更下層之『種子』者。

　　所以如說：眾生於生死輪迴間，是阿賴耶識去投胎的。然是那一層次的阿賴耶識去投胎的呢？當不是最廣義的阿賴耶識，以最廣義者既到處都是，那還有什麼投胎、不投胎的差別呢？其次，也不是根身去投胎！因為前世的身體已死掉了！當不可能去投胎。所以唯「種子識」的部份去投胎！有關這個問題，於下面會講得更明確。

　　這也就說；萬法唯識的識，或眾生輪迴的識，其實定義是不同的。故如混為一體，很多延申的詮釋，便會攪亂不清。

根身

　　根身者，眾生皆執「能作、能受」者為我；而「能作、能受」者，其唯『根』也。又以根必依託於『身』才存在，故合稱為『根身』也。

　　眾生既執「能作、能受」者為我，然此能作、能受者，又是誰呢？對很多人來講，乃認定就是六根的作用也。因為有六根，所以才能產生見聞覺知、產生意識造作及種種的分別取捨。而六根，基本上是必依託身體才能存在，因此乃合稱為根身。

　　根有『作意』根與『非作意』根，『作意』根者有間斷，故從作意而得再現起。『非作意』根者，從生到死恆無間斷。『作意』根者，前六根是也；『非作意』根者，乃命根也。命根即唯識所謂之『壽』─壽暖識三者，如鼎而立，缺一則亡。此中作意根者，乃依存於非作意根也；以『非作意』根若亡，則作意根亦必失其作用矣。反之，作意根雖不起作用，非作意根仍自延續其作用也。

　　根又可分為：作意根與非作意根。何謂作意根呢？比如：我現在想看，於是就去看，這稱為作意。甚至我不看時，就把眼睛閉起來而看不見了，這也是作意。我們想一個問題，則念頭動了；不想的時候，卻似關門一般把它封閉起來，這都稱為作意。因此作意根是有間斷的，有時候有作用，有時候無作用。

　　反之，若是非作意根的話，則既不曾開，當然也就不能閉。因此從生到死，其根的作用都是相續存在的。

　　那作意根是什麼呢？乃指前六根。以眼耳鼻舌身意，都是能透過意識而去控制的，所以有間斷。而非作意根，則唯指命根也；因為從生下來，這個命根就一直相續存在，直到死亡為止。

　　因此，在唯識學上乃講到：壽暖識三者，如鼎而立，缺一則亡。壽，是指我們的命根。暖，是指身上的暖氣；如果人死掉了，暖氣消散，軀體便很快變冰冷。識，是指業識的存在。以這三者，就像鼎足一般互相扶持；故如那個不在的話，其他二者也就跟著滅亡了。

　　為什麼要把根，再分為：作意根與非作意根呢？因為一般人對於作意根，乃較容易注意到它的存在。事實上，作意根只是表相，因為它必依附於非作意根，才能存在．才有作用。故如命根既亡，前六根也就失卻其作用矣！但是一般人對於這種有間斷的根，卻反而比較留意。除非分析到更深細時，才會講到命根的存在。而命根者，作意根雖不起作用，非作意根仍自延續其作用也。

　　又作意根，一般人以為我們能作意．主導；但仔細想想，其實根本沒有一個能作意的人。比如眼睛想看時，就看；不想看時，即閉之不看。這真是由我們主控的嗎？其實不是我在主控，而是因緣在變化。事實上很多時候，不是我們先動念想聽，所以去聽聲音；而是為聲音太大了，把我們震醒了，把我們震驚了；這之間，曾有作意嗎？我們打坐時，不是都希望不打妄想嗎？可是妄想為何又一直不斷呢？因為它不是我們作意所能控制的。

　　所以能「作意」，其實只是眾生從我見根本，而產生的「妄覺」罷了。根的作用與否？其實是因緣的和合。而和合的因緣中，乃少不了「非作意根」的存在與作用也。

　　前既謂：非作意根於活著時，是不會間斷的；但於生死的交替中，仍有間斷。如果死掉的話，它就間斷了；而待下輩子重新往生時，另個命根又開始作用了。

　　問：有沒有一種從不間斷的根呢？即在生死的交替中，也不會間斷的根？

　　答：有！那就是真心。

　　真心乃從來不間斷。但就是為不間斷故，很多人反而忽略了它的存在。就像我們每天呼吸空氣，但真正關心空氣的人卻不多，倒是對三餐、飲食非常注重。因為是有間斷的，所以反被注意到了，這真是無可奈何的顛倒呀！因此一般人對於妙明真心是最不清楚的，對命根乃稍微清楚一點，而對六根竟是最清楚的！

　　我繪製這表解時，乃有一個很重要的觀念：一般人皆著重於表相，而看不到更內在的真實。然內在的真實，乃是外在表面的依託。真心是非作意根的依託，而非作意根又是作意根的依託。但一般眾生卻都是倒過來看也。

作意根

　　作意根者，又分『五俱意識』與『第六意識』。同理，『五俱意識』亦依存於『第六意識』，而不能單獨作用。而第六意識者，乃可單獨作用，而稱為『獨影境』也。

　　這雖不能真正「作意」的作意根，又可分為：前五根與意根。我們眼睛雖在看，但如意識不起作用的話，眼睛就視而不見也。以前五根也是必依託於意根，才能顯現其作用，故稱為「五俱意識」。由是五俱意識的範圍，乃更狹窄也。

　　反之，第六識的意根，卻能單獨作用。比如想過去的事、想未來的事，雖無前五根的輔助，但還能顯現其作用。這單獨作用的意根，在唯識學上稱它為「獨影境」。然對一般人而言，以五根的作用比較粗重而明顯故，所以於世間中，只是講五官：眼耳鼻舌身。而佛法才謂有六根。以下再看身體的部分：

身者

　　身者，乃分為『形體』與『氣脈』。形體是外在的表象，氣脈是內在的傳輸。同理形體亦依存於氣脈也。

　　身體的部份就我的分法，可分作形體跟氣脈。形體，大家已很清楚，就是頭、身體、手腳，甚至內在的器官等。然在形體中，有它更細微的連絡者，乃氣脈是也。故形體，只外在的表相；而氣脈，才是內在的傳導或掌控。形體乃依存於氣脈中也。

　　這種講法，乃與通俗的見解不一樣。通俗的見解：乃認為因有這個身體，才有氣脈；譬如為有大地故，能架橋鋪路。而我的看法，卻是：因有氣脈故，才有這個形體的存在與作用。我們初生時，身體很小，為什麼能慢慢長大呢？為有氣脈的新陳代謝故，能長大。又眼睛為什麼能夠看？這也與氣脈有關。

　　我們且用「怪手」作比喻：怪手為什麼能夠動呢？因為機器的零件間，有很多線路、有很多油壓系統。故能用來操作機器，否則它就不能動也。故機器的殼子，乃比喻形體；而控制機器的電子電路及油壓系統，則喻為氣脈也。

　　所以形體雖粗重而醒目，卻是被操控的；氣脈雖微細且近於無形，倒是主控者。這也是眾生所不易明瞭的真相。

氣脈

　　氣脈中，乃分『脈』與『氣』。脈乃依氣而有，譬如為人欲行故，才闢有道路；而非為已有道路故，人乃循之行。此『氣』，即唯識所謂『暖』者也。當人命終時，此氣乃從不同的竅位中逸出，而與種子識共化成『中陰身』。故中陰投胎時，亦即是此氣和種子識共和合延攬而成胎。

　　氣脈，又分脈與氣。很多人乃認為：因為有脈故，氣乃順著脈走，而稱為氣脈。但我的看法，卻又不一樣：為氣欲行故，所以才有脈。故如氣足的話，脈乃跟著飽滿。反之，氣不足了，脈就萎縮矣！脈不是固定的，而是隨著氣而調節的。

　　這種情況就像人間的道路，表面上看起來，好像是：因為已有道路了，所以我們乃順路而行。然若再問：路從那裡來呢？路是人走出來的，或者為人欲通行故，才鋪路的。所以是：先有人，才有路。而非先有路，再有人去行之。很多道路如果我們不再走它，就荒廢了。反之，如很多人都來用它，則它必被拓寬．整平。簡言之，路無自性也。

　　同理，脈亦無定相也。因此一個人打坐氣足了，他的脈相就會跟著變化。然以習慣將之稱為「打通氣脈」，便使我們產生一種錯覺：以為脈，本就是存在的，或本就有定數的，我們只是再去把它打通而已。事實上不同見地．不同修法，都會有差別的脈的。

　　這「氣」也就是唯識學上所謂的「暖」。當人命終時，此氣乃從不同的竅位中逸出。有些論典說：當人死亡後，他的神識或從頭部出去，或從胸部出去，或從腳底出去。從頭部出去者，乃將往生天道；從胸部出去者，會往生人道；而從腳底下出去者，便墮入三惡道也。然如果出去者，是業識的話。業識既是無形的，何以會從有形的竅位出去呢？

　　所以既能從某個竅位逸出者，當即是有形的「氣」。俗謂：人活著，就是為這口氣在。然人死了，這口氣就不在了嗎？非在，非不在，它只是逸出去了。故往生的時候，也是這口氣去往生的。當然不只是純粹的氣，去往生而已；這氣乃與過去生的種子識，共同結成中陰身。因此中陰身是有形體的，以有形體故，才有所謂「投胎」等事。而「投胎」後，氣乃跟胎兒結合成一體，而種子識即認之為我。於是胎盤就能慢慢固定而成長也。

　　此氣若於生命期間，則成為『拙火』或『命火』或『衛氣』，而為瑜伽者所受用。所謂「意能導氣」，亦即是導引此氣也。氣亦可說是『細身』也。

　　這氣，既存在我們的身體裡，故乃有很多不同的名號。在密宗或瑜伽，乃稱之為拙火。而在中國，乃稱之為命火或先天之火。所謂命火，即謂因有此火，所以我們才能活著。而先天之火，即表示它是生下來就俱有的。或者就營衛而言，乃是衛氣也。

　　這氣，既存在我們身體當中，自有它特別的作用─如前所言，是內在的傳輸或掌制。故一個修瑜珈者、練氣功者，即是鍛練此氣而使他身心產生一些變化。於氣功學所謂「意能導氣」，其所導引者，亦即是此氣也。

　　最後這氣，亦可說是「細身」也。什麼是細身呢？這細，不是指很小的意思，而是說更細微精緻的。像固體就比較粗重，而液體乃更為細緻，至於氣體則是最細微精緻的。

　　在我們的身心中，最粗重的是身體，最精緻的是心識。而介於其間，有氣脈所形成的細身。在原始佛教，最初並未奢談細身的問題；然有些部派佛教，乃認定有細身的存在。但這在佛教裡，似乎還未得到完全的肯定。

細身

　　細身，既是內在的身，也可以是中陰身，或天身。雖凡夫之肉眼不能見，但天眼則能見之無礙。

　　但是生命，從粗到細，原是可有很多層次的。因此，謂有細身，也不是什麼值得驚奇的事！。

　　以細身，既可說是我們更內在的生理；也可以於死亡後，變成中陰身。甚至天人的身體，為什麼能夠具足五神通呢？因為天人的身體，本就是細身。而細身者，乃更具彈性方便；故能隨心應用，而展現更大的功能。其實，不只天身是有神通的，中陰身也有神通─當然不及天身那麼圓滿。

　　細身，雖凡夫的肉眼看不見；但如果證得天眼者或是天人，便能見之無礙也。

　　這也就是對生命而言，『身』與『心』是分不開的。所以輪迴途中，入胎受生者，絕不只是無形的心識而已，還有依氣所形成的細身也。

　　這也就是，我認定一種觀念：身跟心是分不開的。從最初中觀所謂的「性不離相，相不離性」，到此「身不離心，心不離身」，乃有其一貫相承的脈絡。

　　以身跟心分不開故，所以非心識單獨去受胎；一定有跟心對應的身在。然是什麼身呢？當非粗身也！因為粗身已經死掉了，躺在那裡不動了，如何去投胎呢？故唯細身，可能去投胎。而若不是細身的話，誰去出竅？誰來入胎？不可說是心識！以心識既是無形的，何以謂之有出有入呢？

　　眾生以我見故而受輪迴，故就圖表上看，乃是我愛執藏之『見分』者，帶著依『氣』所形成的細身和未現形之『種子識』，去投胎也。

　　如俗謂：輪迴途中，乃是阿賴耶識去投胎的。可是前已說過：阿賴耶識的範圍乃有廣義和狹義的不同，竟是那個阿賴耶識去投胎呢？非最上層的阿賴耶識，因既是無所不在的，即無所謂投胎也。

　　故就圖表上看，乃是「我愛執藏識」之見分，帶著依『氣』所形成的細身和過去所熏習的『種子識』，而去投胎也。

　　故《八識規矩頌》謂『去後來先作主公』，其實是有瑕疵的。為種子識者，乃無「作意．分別．取捨」的作用也。如電腦硬碟裡的資料，乃是被動者，云何能作主公呢？

　　所以，於《八識規矩頌》中，講到阿賴耶識時，乃謂『去後來先作主公』。阿賴耶識於死亡時，乃最後離開；而於投胎時，又是最先去者。故於生死途中，它是作主公的，也就是主導掌制者。

　　然而種子識，其實是沒有分別取捨作用的；所謂「恆而不審」，不審即是無分別取捨的作用也。蓋種子識裡，充其量只是一些資料。就像電腦硬碟裡的資料，是沒辦法自我操作的。所以種子識於生死途中，反而是被帶著跑的，被誰帶著跑呢？被末那識帶著跑，因為末那識才有作意．分別．取捨的作用也。

種子識

　　種子識中，為因緣和合故，有現行者；若因緣未和合故，則為未現行者。而已現行種子中，乃分『顯』與『隱』兩類作用。顯者，是指從種子而起現行；而隱者，乃指從現行更熏習種子。

　　種子，為什麼會現行呢？乃為種種因緣和合故，才會現行。反之，若因緣未和合故，則稱為未現行者。

　　而在已現行的種子中，又有現行和熏習兩種作用。在第八識裡的種子，為因緣和合故，凸顯於第六識當中，這稱為現行；所以現行乃比較顯眼。其次，既現行後，由於「思」心所的作用故，更熏習成第八識的種子，就比較沒有那麼顯眼，而稱之為「隱」。

　　未現行種子中，再分『名言種子』與『業種子』。如前述『名言種子』乃依存於『業種子』也。

　　在唯識學中，又把未現行種子，區分為：名言種子與業種子。什麼是名言種子呢？能夠用語言文字．觀念思惟去形容者，乃稱為名言種子。而有種種因果相續作用者，都稱為業種子。所以在定義上，業種子就比名言種子廣泛多了；故名言種子，其實是依存於業種子中。但以名言種子能凸顯在第六識中，所以對其印象反而更深刻些，至於業種子就沒什麼知覺了。

　　相分中的『和合』，乃是指從根塵的和合，而生觸受也。

　　以上已解釋「見分」的部分。其次，「相分」乃指外界種種的現象。在相分中，乃有「曾示現者．正示現者及將示現者」的不同。何以為「正示現者」呢？因為六根去接觸六塵，所以能從觸生受，故能示現也。簡言之，為根塵和合故，所以示現也。

　　也就說已看到了、已聽到了，乃稱為和合。至於有些雖存在，但未示現，乃以根塵未和合故。所以，未和合的相分，其實是更廣泛的；而和合的相分，只是其中的一小部份爾。

　　和合的相分中，再分「空」與「塵」。

　　在圖表中，和合的項目下，再分為「空」與「塵」。空，乃是虛空，全無色相與質礙。而塵者，能為感官所執取者，則為塵。既感官有五：眼耳鼻舌身，則對應的塵相，亦為五：色聲香味觸。

　　至於五塵的色聲香味觸下，更分為明暗．動靜．通塞．恬變．合離，乃是依《楞嚴經》的說法而附加的。詳細可參考《楞嚴經》。

　　『作意』『現行』與『和合』乃一體相關，同為進退。而『氣脈』『未現行』種子與『未和合』相分，亦成對應關係─別業與共業的關係。

　　以上已將圖表的項目與意義，逐次說明瞭。所以我們再把整個圖表作整體觀察：

　　可注意到：『作意』『現行』與『和合』，既位置是對應的，且作用又是相關的。因為根塵和合，才使我們的種子起現行。故於現行中，我們的意識就起了別作用，而稱為「作意」也。因此作意、現行跟和合，乃一體相關，同為進退。故很難說是何者先？何者後？

　　其次，『氣脈』『未現行』種子與『未和合』相分，亦成對應關係。什麼關係呢？別業與共業的關係。為何是別業與共業的關係呢？以氣脈與未現行種子，乃是個人的別業。而未和合相分，則是眾生的共業。

　　集個人的別業，乃成眾生的共業；而眾生的共業，又影響著個人的別業。故稱之為對應關係。至於氣脈與『未現行』種子的對應關係，則將於〈業識與氣脈〉的課題中，再詳細說明。 所謂『九緣生眼識』，九緣乃指：空、明、境、根、作意、分別依（即第六識）、染淨依（即第七識）、根本依（即第八識）、種子識。如依圖表，則仍有命根、身體、氣脈、和合等。

　　最後，再看唯識所謂的「九緣生眼識」：乃必九緣和合，才能現起眼識。其中

　　空緣，就是指虛空。以虛空無質礙故，能看到遠方的物相。
　　明緣，乃指有光明也。若無光明，以《楞嚴經》的宗旨，非看不見也，而是唯見「暗」爾。
　　境緣，能為眼根所取的對象，乃是境也。
　　根緣，主要是指眼根也。根非能了別者，而只是「見相」之緣爾，在此更可確定矣！
　　作意緣，非「我」能作意也。而是為根塵和合故，意乃現起，故稱為作意爾。
　　分別依（即第六識），既已作意，則分別識乃隨而了別。
　　染淨依（即第七識），也就是剛才所講的非作意根。
　　根本依，就是指第八的阿賴耶識。
　　種子識，這種子識跟根本依的阿賴耶識，似乎有些重疊。

　　如用圖表再來審視的話，將會更清楚。8. 之根本依，確實是重疊的。至於命根、形體，還有氣脈者，則被忽略了。

　　這圖表，就講到這裡為止。主要在說明八識間的關係，及補充一些我個人的觀點，比如細身、氣脈，還有作意、非作意等問題。

　　各位若於唯識的名相，還不熟悉，聽起來就會辛苦一點。但如已有這樣的基礎，再去看唯識的經論，我想應會更簡單明瞭。至於某些對佛法涉獵較深的人，尤其對唯識名相曾研習過者，再來聽，感受乃更加不同。雖我一些看法跟傳統的不太一樣，但何妨參考而開拓思惟的方向呢？

電腦的比喻

　　下面我們用一種比較現代化的方式─用電腦作比喻，來說明八識間的關係。當然這也牽涉到一個問題：如果你對電腦已用得很熟悉了，聽起來就很相應。反之，若對電腦還是一竅不通的話，就不聽也罷！

阿賴耶識

　　第八識，比如電腦中可讀寫的儲存設備，如硬碟等。其所藏種子，猶如硬碟裡的資料。

　　以一部電腦來比喻一個人的生命，故不同的電腦，即代表不同個體的眾生。首先講到第八識，其猶如電腦中可讀寫的儲存設備，如硬碟等。前既說到：第八識有廣義的和狹義的不同。廣義的，乃指萬法，故一切世間現象都已包括在其中。然這裡所講的第八識，且不是最廣義的。既以電腦比喻一位眾生，則在硬碟裡的資料，頂多是種子識。至於我愛執藏識，電腦跟它相關的配備，都可以稱為「我愛執藏識」。

　　所謂種子，就是眾生身口意三業所作的，都會在第八識裡留下印象，或者會變成一種潛伏的力量，而這力量會影響到未來的生命現象。故在唯識學裡，乃把這些儲存在第八識裡的印象．或潛藏的力量，而稱為種子。於是第八識的種子，乃對應於硬碟裡的檔案。這是簡單講第八識。

末那識

　　第七識，則如WINDOWS等作業系統。作業系統雖亦是硬碟中之資料，但電腦中一切作業，皆少不得也。又電腦開機之時，作業系統隨即載入；待關機前，作業系統才離開。

　　下面再講末那識，也就是佛法所謂的我執。關於第七識相當於電腦的那一部份呢？我想了又想，終於覺得它比較像作業系統。電腦不管是最初的DOS系統，或後來的WINDOWS 3.1、WINDOWS 95、WINDOWS 98等，都稱為「作業系統」。

　　這作業系統，雖也是安裝在硬碟裡的資料。然而電腦中的一切作業，不管是開啟檔案、編輯檔案，以及儲存檔案，都是透過作業系統去完成的。這種情況就像末那識，雖也是第八識種子中的一部份，但卻有特殊的功能─從我執而造業。

　　以眾生的一切造作，不管是身行、口行和意行，都是從末那識去造作的。故末那識，乃可稱之為「造業系統」。而WINDOWS等，亦名為「作業系統」。名稱如此對應，這是偶然的？還是必然的呢？

　　如電腦於開機後，作業系統必先載入。故不管你隨後用什麼軟體：文書、簡報、影像、繪圖等，我們可以在很多軟體間切換；但總在作業系統的掌控中。這一直到要關機了，作業系統才會離開。

　　故就個人的生命期而言，開機乃喻生命的開始，而關機則為生命的終結。故於生死之間，末那識都在運作中，所謂「既恆又審」。前已講到，「去後來先作主公」的，其實不是種子識。因為硬碟裡的資料，乃都是被動的─被作業系統所動。甚至有時候，兩部電腦的資料要交流，也是透過作業系統而去操作、完成的。所以「去後來先作主公」者，乃是作業系統的末那識也。

第六識

　　第六識，則為於顯示器裡，開啟、編輯、儲存檔案。開啟檔案，乃種子起現行；而儲存檔案，則現行熏種子。

　　又開啟檔案中，開啟舊檔，為「本有種子」。開新檔案，乃「新熏種子」。

　　下面再論第六識，也就是現識。此於電腦中，我乃喻為顯示器，也就是所謂的Monitor。為什麼呢？因為硬碟裡的檔案、資料，除非透過顯示器，否則就沒辦法顯示出來。甚至從開啟檔案、編輯檔案，以及最後的儲存檔案，也都得透過顯示器才能操作的。

　　所以第六識就像顯示器一般，第八識裡的種子，除非透過第六識，是沒辦法現行的。而感受、思惟、抉擇、記憶等，也都是因第六識才有作用。所以第六識，又稱為現識、分別識。這名字與顯示器，卻也相當雷同。

　　用電腦，不管是用什麼軟體，都得操作：開啟檔案和儲存檔案。這比之於種子識，開啟檔案乃如種子起現行；而儲存檔案，卻如現行再熏習成種子。當然開啟檔案，是指開啟舊檔而言，故喻之為：種子起現行。

　　然而電腦於開啟檔案時，乃有開啟舊檔和開新檔案的區別。而這在唯識學上，也說到有「本有種子」跟「新熏種子」的差別。

　　最初唯識學之所以區分「本有種子」與「新熏種子」的差異，乃是為了解決「眾生如何能從雜染而變清淨？」的問題。既眾生一向就是無明雜染，則難以從雜染中而熏習成清淨的種子。故有些論師乃認為：應存在「本有」的清淨種子。對於這個問題，我們上次已經說過：雜染與清淨，乃非完全對立的；故不需要建立本有清淨的種子，才能熏習佛法的智慧。

　　可是既電腦有「開啟舊檔」和「開新檔案」的區別，則何妨以開啟舊檔，比喻為「本有種子」呢？故「本有」者，非無始以來就存在也。以舊檔者，只要在操作前已儲存於硬碟之內者，都是舊檔也。

　　其次，若是「開啟新檔」，則喻為「新熏種子」也。於是本有種子跟新熏種子，便沒有絕對的區隔了；因為這次的「開啟新檔」，若到下次就變成「開啟舊檔」了。這新舊之間，也只是暫時的假名罷了。

前五識

　　前五識，為電腦的輸入．輸出設備。如鍵盤、滑鼠、掃描器、影像捕捉卡、數位相機、數據機及印表機等。

　　何以謂：前五識乃類似於電腦中，輸入和輸出的設備呢？以眼根，乃是從外面輸入影像資料者；而耳根，為從外面輸入音訊資料者；至於鼻舌身等亦皆然，可輸入不同類型的檔案。也就是透過五官，故能把外界的資訊，輸入阿賴耶識中。

　　然前五識不只能輸入，而且能輸出。以能輸出故，眾生因以造業。在電腦中的輸出設備，最常用的首推印表機，其次如投影機．喇叭，及數據機等。而眾生造業，雖有身．口．意三業，但意業乃第六識所為。故前五識所造，唯身業和口業爾。

　　前五識之不離第六識者，以一切輸入．輸出皆必透過顯示器才能操作也。

　　我們前面已經說過：前五識是依存於第六識，才能有作用的。就電腦的比喻：乃為不管是那一種輸入或輸出的設備，其必透過顯示器，才能去操作也。而顯示器，其實又是從作業系統去操作的。所以作業系統，才是最內在的掌控者。

從現行到熏習

　　從前五識所輸入的資料，先搜索比對硬碟中的檔案。若有相關舊檔案，則以開啟舊檔而重新編輯也。反之，則開啟新檔也。比如見某人，若為舊識者，則以開啟舊檔而重新編輯、再儲存也。若全然未有相關資料，則為新認識者；乃以開啟新檔而重新輸入。

　　下面我們再說明：檔案開啟的問題。既前五識，乃能從外部輸入資料。於是這些資料，是要用開啟舊檔的方式去處理？還是用開新檔案的方式去處理呢？

　　首先要搜尋比對：看現在所要輸入的資料，在硬碟裡是不是已有舊檔案了；若在硬碟裡有相關的舊檔案，則以開啟舊檔的方式，而重新編輯─把舊的印象再加上新的資料，然後再儲存起來。反之，若現在所欲輸入的資料，在硬碟裡完全沒有相關的檔案；則以開啟新檔而編輯儲存之也。

　　比如說我們見到一個人，一看原早就認識了，為什麼知道：是早就認識的呢？因為他的長相、他的聲音，早記憶在心田裡。故一核對，就知道他是某某人。是張三，就把張三的檔案開啟出來。是李四，就把李四的檔案開啟出來。若張三，認識已久，則他的檔案就很大。如李四，乃最近才認識的，於是李四的檔案就比較小。

　　既把舊檔案開啟後，則再加上新的資料：張三好像生病了，所以心情不太好等。更把這些資料加以輸入、重新編輯，而再儲存成張三的新檔案。

　　若舊識者，已太久未連絡，故檔案搜索不得，乃重新建檔，而為新認識者。然或那天，卻猛然想起，原早就認識了；故將新舊兩檔案合併為一。

　　反過來說，如看到一個人，檔案搜索了老半天，卻沒有任何印象。沒有任何印象，大概就是新認識的吧！於是我們就重頭輸入：他是什麼名字？從那裡來？長相怎樣？談吐如何？一大堆資料著手去輸入．編輯。

　　不只人是這個樣子，當我們看到一朵花時，也會去回想：這是什麼花呢？是茉莉花？還是文心蘭？如果記憶中完全沒有印象，乃不認識者。於是就去問別人：這是什麼花呢？問清楚了，再於「花」的子目錄下，建立另一個新的檔案。

　　或許有一種情況，有個人其實是已認識了。但是為太久沒有連絡了，不只沒有連絡，更從來不去想他。所以現在突然看到了，想都想不起來他是誰！於是既舊檔案搜索不得，故只好建立新的檔案，而把他當作新認識者。然有一天，卻突然想起來：耶！這個人原早就認識了。於是乃把新舊的檔案，合併為一。

軟體與硬體

　　軟體的操作，必有相當的硬體作基礎。身體氣脈，即是心識之硬體也。

　　電腦主要是用來做檔案的，所以基本上是以軟體為主。但是不管用什麼軟體，都必須有相當的硬體作基礎。

　　若就生命體而言，軟體即喻指我們的精神，也就是心識也。而硬體則喻指我們的身體。身不離心、心不離身，這是我再三強調的。而在粗重的身體與細緻的心識間，乃有氣脈，用以傳輸和操作。氣脈若在電腦中，即相當於許許多多的電子電路也。

電腦升級

　　電腦的升級，有軟體的升級和硬體的升級。軟體的升級分三：ａ作業系統的更新。ｂ安裝新的程式。ｃ舊程式的更版。

　　作業系統的更新，猶如悟性的提昇，故新的作業系統必然既更方便迅捷，也更周遍涵容。安裝新的程式，猶如生命廣度的增加。至於舊程式的更版，只是細度的增加爾。

　　用電腦的人都知道，電腦過一段時間後，就要升級。而升級，可分為軟體的升級與硬體的升級。

　　首先講軟體的升級。就我所知：軟體的升級，可分作三個等級：第一是作業系統的更新。比如從DOS的作業系統，到WINDOWS 3.1， WINDOWS 95．WINDOWS 98等。大致而言，新的作業系統都既更簡單方便，也更周遍涵容。亦即既操作比以前更容易，也功能比以前更高明。故作業系統的更新，乃相當於悟性的提昇。

　　為什麼把作業系統的更新，比喻為悟性的提昇呢？因為既前面把作業系統比喻為眾生的我執。故如我執很堅固者，他的包容性一定很小，乃常會跟很多人起衝突的。而經修行後，既在理論上了解，也在體驗上契入，故使我執慢慢淡化了，使心量慢慢打開了。這時，再處理任何人事，一定更得心應手。所以乃對應於作業系統的更新也。

　　第二是安裝新的程式。比如我本來只有文書軟體，而現在再安裝簡報軟體、繪圖軟體、翻譯軟體等。安裝新的程式，乃對應於生命廣度的拓延。譬如以前沒有接觸過藝術，而現在觸及藝術了；以前沒有深入醫學，而現在深入醫學了。生命廣度的拓延，即使不是質的昇級，但還算是量的昇級吧！

　　第三舊程式的更版。比如文書軟體的從Word 5.0昇級成Word 7.0，從Word 7.0，昇級成Office 2000。版本既愈來愈新，也算是另一種昇級吧！然而以這種昇級，只是局部性的功能增強，所以只能對應於生命細度的精緻也。

　　所以必生命的高度、廣度和細度，都提昇了，才是全方位的生命也。

　　通常軟體的昇級，必對應於硬體的提昇：比如硬碟的擴大、ＣＰＵ的加快和記憶體的增加等，才有卓效。故修心證悟，亦必對應有身體氣脈的改變才是。

　　就電腦而言，通常軟體的昇級都必對應有硬體的昇級，才更有效；尤其以作業系統的更新為然。比如雖從Win3.1昇級成Win98，可是你卻還用原來的Pentium100，或記憶體只有16MB。這樣雖軟體昇級了，卻未必能用得更方便也。所以不管是CPU的加快、硬碟的擴大、記憶體的增加。總之，必硬體也一起昇級，才真有效。

　　就傳統的佛法而言，乃都把修行定義在「心性的提昇」，這當然是最重要的。然而在心性提昇的當下，也應該對應有身體．氣脈的改變才是。雖這一部份傳統的佛法乃講得比較少，但就理論而言，應如此才合理。

　　所以一個人真修行成就了，也能具足六神通。而六神通者，當不只是心性的提昇，也必包括身體．氣脈的改變。否則神足通如何能升天入地、穿牆走壁呢？

　　以上，乃以電腦的比喻而說明八識間的關係。

業識與氣脈

　　以下再用氣脈的一些現象，來說明業識間的關係。當然有禪修經驗者，對有關氣脈的覺受，會比較熟悉。而從未禪坐的人，卻只能依文會義而已！

拙火

　　人腦的硬碟，不只是大腦的腦細胞而已！其乃包括與大腦銜接之一切氣脈。故人的記憶，乃潛藏於中。人的作業系統，乃氣脈中之拙火者。

　　前既將第八識比喻為硬碟，故一般人很容易聯想到人身體中的大腦。因為大腦裡有很多腦細胞，故像硬碟一般，可儲存很多記憶。當然大腦是硬碟的一部份；但卻非硬碟只限於大腦而已。

　　從我個人打坐的覺受中，我認為：與大腦銜接之一切氣脈，皆是硬碟的範疇。事實上，所有的氣脈都會跟大腦銜接的；只是或為直接銜接，或為間接銜接的差別爾。

　　為何跟大腦銜接的一切氣脈，也有記憶的成份呢？這在下面，會講得比較明確。但所謂「記憶」，有的只記在潛意識裡；雖然回想不起來，但卻會對我們的未來，產生很大的影響力。這就像在電腦中，有些檔案雖無法去開啟，可是還有它的作用。

　　以前已說過：氣脈有深淺的不同，我們大致可把它分作五個層次：或名為五臟─心、肺、脾、肝、腎。或稱為五蘊─色、受、想、行、識。總之，是有深淺漸次的差別。

　　前既曰：作業系統其實還是硬碟的一部分。故我執的末那識，也是氣脈中的一部份。若以層次而分，乃屬第四層次之行蘊也。而這行蘊的氣脈，乃被瑜伽者，稱為拙火。

　　拙火之氣，雖全身皆有。但既非均佈於全身中，也非集中於某處。

　　這拙火，就世間人來看，也算是一種特殊的能源。然這能源，雖全身都有；但既非均勻分佈於全身中，也非集中於某特定處。為什麼這樣呢？

　　或隨時間的循行，而疏密不同；或因作意的導引，而厚重不均。隨時間的循行，如白天氣在頭手四肢，故耳聰目明，反應靈敏。夜晚氣歸腑臟，故目不明、耳不聰，反應遲鈍；甚至昏睡無夢，一切無知。

　　因為這拙火，乃會隨著時間的變化而遷移。比如白天，為我們的眼睛須要看、耳朵須要聽、手腳須要動、腦筋須要想；所以氣乃運作於頭手四肢。而晚上因為休息了，所以氣又慢慢回歸五臟六腑。因此白天跟晚上是不一樣的，且於日夜中形成一種循環。

　　所以為何到了晚上，就眼皮沈重呢？因為我們的氣，已從頭下降而欲歸回五臟去了。於是當經過眼皮時，就推它下垂；由是沈重而得睡覺去也，這是一天之中的變化。而於四季中，夏天的氣比較浮，冬天的氣比較沉。如在一生中，年輕氣盛，年老氣衰，也是有差別的。以上乃謂：隨時間的循行，而疏密不同。

　　其次，如我現在把注意力集中在頭部，氣則往頭部集中。反之，將注意力放在腳底，氣乃往腳下集中。此乃謂：因作意的導引，而厚重不均。而所謂集中，也不是完全集中，而是有的部分較多，有的部分較少。它還應全身都有，否則，那個部位就會麻木不仁，甚至生病、死亡。

　　若人生病時，氣則集中於患處，故人亦如夜半欲眠時，混沌倦怠，無精打采。嚴重時，目不能視，耳不能聽。

　　其實在我們身體中，本就有一種控制系統：故頭腦要想，氣便集中於腦；腳欲走路，氣便集中於腳。當然這是就健康者而言。反之，如一個人生病了。生病就醫學來診斷，當會有千百種以上的原因。但是就氣脈而言，生病就是為那部位氣脈不通。於是以氣脈不通故，它正常的功能失效了。以正常的功能失效了，我們才說它病了。

　　身體若病了，這時本有的控制系統，就會指揮將大部份的氣，往這兒集中。集中作麼？期以將不通的部位，再打通。尤其若患病處，是一個很重要的部位。所謂很重要的部位，就是不立刻通，便會有生命的危險。

　　這時本有的控制系統，乃糾集大軍，全力反攻。於是以氣多集中患處故，手腳都不想動，眼睛也不想看，一副混沌倦怠、無精打采的樣子。其實無精打采、混沌倦怠，就是叫他好好休息爾。而於休息時，才更方便糾集大軍，全力反攻。

　　所以一個正常的人，雖生了小病，其實不用急著去看醫生。只要放鬆、休息，我們的免疫系統，便能自動調整過來。反之，不能放鬆，胡思亂想，氣便無法集中。甚至急著求醫，東奔西走，反消耗更多的氣力。病不惡化，才怪哩！

　　如果病得很嚴重了，再不打通就要死掉了；於是本有的控制系統，乃把大部份的氣，全集中於患處。務必在最短的時間內，把它打通。所以這時眼睛不看沒關係，耳朵不聽也沒關係。如果再不通，就要死掉了；則眼睛還有什麼好看的，耳朵還有什麼好聽的？

　　故如一個人病到目不能視、耳不能聽，即是非常危險矣！因為如果還打不通，便非死不可也。

如人專心觀視時，以氣集中於眼目故，耳鼻等功能乃為減卻也。同理，若專心於聽，眼鼻等功能亦減卻也。

　　我們再來分析五官的作用。如一個人正專心於看時，因氣多集中在眼睛；為耳朵與鼻子的氣乃被挪用了。於是耳朵跟鼻子的功能，就為之減卻。由是而言：心是一？還是五呢？如果氣平均分佈在五官中，則既眼可以看，也耳可以聽；只是既看不那麼清楚，也聽不那麼仔細。相反地，欲專心於聽，故把氣集中在耳根裡；這時雖聽覺靈敏了，可是其餘感官的功能，卻為之減卻。

　　所以有的人雖眼睛瞎了，可是他的聽覺或其他感官，卻會因眼睛看不到而變得更敏銳。這也算是另一種補償吧！

　　若聲音太吵而不欲聽時，乃可將意專注腳下，導氣下行，聲音當為之減弱也。

　　以上，如已對氣脈跟感官的關係，比較了解了！則碰到聲音很吵而心煩時，該怎麼辦呢？若你覺得吵，故心更著「意」於此，當然就更吵爾。如相反地，我們乃把注意力移到腳下；於是為導氣下行故，聽覺就不那麼敏銳。

　　現代有很多人一面看電視，一面吃飯，其實這是不健康的。因為吃飯時，消化器官正忙碌，故應使氣下降，而幫助消化也。反之，如還要看電視．聽音樂，這氣就上下忙亂而捉襟見肘也。

　　也有很多人因為緊張，所以於用餐時，猶不能放鬆。以不能放鬆故，氣無法下降到腸胃裡。於是時間既久，乃成腸胃病。台語中有俗諺曰「呷飯，皇帝大」，就是指於用餐時，須將一切都放下也。

　　氣行於脈中，如磁頭沿著磁帶走，故將讀出蘊於脈中之檔案。若氣行於常脈中，以行之較順故，妄念不多。若脈崎嶇阻塞，則妄念乃多。

　　下面，我們即來解釋：何以與大腦銜接之一切氣脈，皆是硬碟的範疇？

　　以氣行於脈中，其猶如磁頭沿著磁帶而移動，故將讀出蘊於脈中之記憶。這種情況又如舊式的唱片，在唱機中有一支唱針，此針若沿著唱片的溝紋持行，則錄於唱片中的聲波，就被解讀出來了。我們的氣沿著脈走，即像唱針沿著音軌走，故能解讀出過去所錄進去的檔案。

　　我們知道唱片裡的聲音是怎麼被錄進去的呢？從溝紋裡的深淺、彎曲、寬窄等種種變化中，去錄進聲音的。同理，眾生亦從氣脈的粗細．彎折．直曲而錄進各種情緒．思惟．印象等。

　　以一般人的脈，都不可能像高速公路這麼平直．寬暢。所以氣行其中，蘊於脈中的檔案，乃被一一解讀出來。從這個角度來看，於禪坐時打妄想，倒是頂正常的。除非他的脈，已經一次又一次的清除；故愈來愈寬暢平直，而無妄念可打矣！

　　有些人於禪修時，乃用守竅法門，即把注意力集中在某處，尤其是身體中的一個部位。這時，以氣不行故，妄想不會現行；然氣若不行，又難免變成昏沉．無記也。守竅法門，我認為是有礙健康的。

　　脈的平直．寬暢與否？既與身體的健康有關，也與情緒的穩定．甚至神智的清明．反應的靈敏，有相當大的影響。故禪坐者，既練心又調脈，身心皆得其所也。

　　氣若閉塞於某處，則昏沈無記也。如雖梗塞於某處，而氣乃旁溢；斯則昏沈兼散亂也。

　　於禪坐時，若氣閉塞於某處，則昏沉、無記也。為何氣會閉塞於某處呢？乃為彼處有結，故氣通不過去也。於是就像高速公路塞車一般，一大堆車子停在那邊．動彈不得，故很多人便不免昏沉了。

　　故我建議：若為氣閉塞於某處而昏沉無記，則不應下座。因下座的話，氣就散掉了；雖不再閉塞於那裡，但脈結乃未消除。應繼續禪坐，直坐到脈通為止。若脈通了，人便清醒過來。甚至也不要於脈初通時即下座，最好再待半小時左右，等其更平順了，再下座。

　　有時候，雖大部份的氣皆閉塞於某處。但還有少許的氣，從旁橫溢。這種情況又像高速公路雖塞車，但有些靈俐的人，就先從交流道轉下，抄小路，而待下一個交流道再轉上來。然既小路，當不可能行駛很多車輛。所以思路，是不會很清楚的。於是此乃昏沉而兼散亂也。

　　因此就一般人而言，於禪坐時，昏沉跟散亂都是正常的。只要我們繼續坐，坐到氣足脈通，情況就能改善。不需要因昏沉、散亂了，便覺得功夫退失了而氣餒。以若不繼續用功，脈唯阻塞得更嚴重。

　　如氣積於上，則瞋慢妄念，自較多也。反之，氣積於下，貪淫妄念，竟較多也。故不同部位的脈處，寧存有不同類型之檔案乎？

　　在我的禪坐經驗裡，有時候因頭部的脈不通，所以氣乃積在那兒。於是此時的瞋心與慢心，乃比過去更強烈。有時候為小腹或陰部以下的脈不通，故氣就積在那裡。於是此時的貪心與淫念，自較往昔誇張。這時，該怎麼辦呢？不必慌，覺則無咎。唯繼續坐，坐到脈通了，一切妄想雜念即似春夢了無痕已。

　　所以從這些現象來審思，乃更能體會到：眾生是無我的。因為真正控制者，乃非我也；而是很多與身心相關的緣起。而在緣起離奇的交會中，一切現象與覺受，寧非如夢如幻也。

　　既氣積於上，就會有瞋心、慢心的現行。氣積於下，會有貪欲、淫念的現行。則不同部位的脈結，乃存有不同類型的檔案也。所以我認為：一切與大腦相關的氣脈，都是業識的範疇；且不同部位的脈結，還儲存著不同子目錄的檔案。

　　一般人的脈，皆是淺表之脈，較順通。隱裡之脈，較難調。然而淺表之脈，雖較易通，但不穩定，容易受情境之干擾。深隱之脈，雖較難通，但較穩定。

　　以全身的氣脈，既有比較淺顯的，也有比較深隱的。淺顯者如神經之脈，而神經之脈乃可用意識去控制、導引也。深隱之脈，如內分泌之脈也。

　　比較淺顯的脈，就禪坐的功夫而言，乃較容易疏通；可是卻不穩定，故很容易受到情境的干擾。境就是外境，比如眼所見色，耳所聞聲。而情，就是內在的情緒。如果生氣了，氣往上衝；高興了，氣往下沈。所以情緒一變化，脈就跟著糾纏了。

　　很多人在打坐的過程中，自以為他的脈通了，他可以導引控制了。其實能導引控制的脈，只是淺脈爾。故如溺於在淺脈裡作功夫，更深沈的脈就不容易打通也。

　　如何才能更打通深沈的脈呢？唯內攝的功夫爾。深隱的脈雖較難通，但如打通之後，便很穩定。故可不受意識的控制、不受情緒的影響。所以一個人經修行禪坐而將脈調通，則既情緒會比較穩定，心智也會更加開明。總之，身跟心是相輔相成的。

　　修行者從明心而調氣，從調氣而通脈。心如人，氣如馬，脈如道。從明心而調氣者，乃以人來指揮馬走。而人如何指揮呢？乃須要有心中的藍圖。而明理者，即標示此藍圖也。

　　雖然我也重視氣脈的通塞，但卻非認定：修行須從調脈去著手。甚至也不同意，道家所強調的「性命雙修」。

　　因為身心雖互為影響，但心是本，身為標。以得本者，標必從之。得標者，本未必得。這種情況就像電腦中，乃是以軟體來控制硬體，而非硬體可控制軟體。故心識的變化，雖很微細；可是身體氣脈，卻受其左右。所以一個真具智慧者，乃必從心去著手。

　　心當怎麼去著手呢？乃從「明心」去著手。於是心既明，則氣隨調。氣隨調氣，則脈亦通。故是最直截了當的，但這也須對上根者才有效。一般人要直接明心，恐怕還不容易。

　　為什麼說：心既明，則氣隨調呢？這我們乃作一種比喻：心像一個人，氣似一匹馬，而脈乃道路也。所以從明心而調氣者，就是用人來指揮馬，使行之於我所抉擇的道路中─不是它既有的道路，這是我再三強調的。這道路乃根據修行的需要，故無路可使有路，小路可變大路。

　　然道路究竟該如何規劃？這乃牽涉到我們心中的藍圖。而藍圖怎麼畫呢？從所悟的理，自然就會呈現出道路的藍圖。事實上，所謂藍圖卻不必像建築藍圖一般，得畫那麼詳細。就修行而言，只要確定大方向及鎖定目標，便可矣！

　　然大方向是什麼呢？就《楞嚴經》的宗旨而言，是見性而不著相的方向。從覺悟妙淨明心而趨向自在與圓滿也。我們得時時刻刻，把方向瞄準好；而來指揮這匹馬走，最後終於能到達所預期的目標。相反地，如遷就舊路；則舊路與覺悟，卻南轅北轍也。

　　既依需要而去開路，所以脈不是固定的，更不因循舊有的。它將會隨著我們修行的成就，而不斷地進化也。

　　然而有的馬太慓悍了，竟不顧人的指揮─業障深重。從調身而調氣，從調氣而調心。

　　如果一個人心中沒有藍圖，卻被這匹馬帶著四處亂走，走的唯舊路；而舊路，即生死之路爾。有時候，我們雖也想指揮這匹馬走，結果馬太慓悍了，竟不顧人的指揮！為什麼呢？為過去的業障、習氣太重。「習氣」，還果真是一股氣哩！於是既習氣衝動，便阻礙了正氣的流行。

　　故業障深重者，欲直接從明心去調氣，卻不容易。所以反要倒過來：先從調身而來調氣；待氣調後，再來調心。

　　簡言之：理通則心平，心平則意寧；意寧則氣直，氣直則脈通。脈通則體泰─卷舒自在．任運無礙也。

　　最後，我們用一個偈頌，來標示修行的大原則。首先「理通則心平」，如果我們對於「本來清淨」的道理，能完全體證的話；則所見諸法，都是平等而清淨的。這時，我們的心還會不平嗎？

　　其次，「心平則意寧」：心既已平了，意才能寧。寧乃是不造作．不取捨。既一切都是平等而清淨的，那還有什麼可造作、取捨的？於是心乃唯安於當下爾。

　　「意寧則氣直」：這時，我們的意向就很單純而已。所謂「安於當下」卻非不動也，而是只順著理路去走。所謂「理直氣壯」，既理路單純，則瓜葛不生，故正氣浩然也。

　　「氣直則脈通，脈通則體泰」：氣既直又壯，故脈乃很容易疏通。而脈既疏通，則身體就自然能健康、靈敏、通泰。消極的是沒有病，而積極的是能發揮更強的功能：卷舒自在，任運無礙。

　　現代很多人都注重身體的保養，然身體當如何保養呢？從理通．心平去著手吧！佛法何以說：病都是業障？既從理不通、心不平而生病，當然就是業障了！

　　問：意云何不寧？

　　答：有動向．有取捨，故不寧也。故修行之要，乃絕意而已！這也就是《楞嚴經》所謂的「捨識用根」。