第三章 禪凈雙修調和論 鹽亭老人 門人樂清 南懷瑾 著
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禪凈雙修，自宋時永明壽禪師提持以來，由來久矣。及禪門衰落后，用“念佛是誰”話頭，天下叢林，入此話中，終至滯殼迷封者，如麻如粟，于是使參話頭者，如念佛號，持名念佛者，亦有如參話頭。雖使二者合流，別創一格，參究不通，可以往生，免至流落娑婆，永沉苦海。然禪門參究之旨與方法，勢將永淪喪失矣(參看《參話頭》篇)。今專言調和之修法。先當明夫《楞嚴經》中大勢至菩薩念佛圓通章。節云：
(一)彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同于形影，不相乖异。十方如來，怜念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光庄嚴。(二)我本因地，以念佛心，入無生忍。今于此界，攝念佛人，歸于凈土。(三)佛問圓通，我無選擇。都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。
本章此節，試分作三段：第一段，說念佛入門之方法。第二段，說念佛之成果。第三段，說念佛最高方法，凈念與凈土之關系。必先解決此三前提，而后禪凈雙修之事與理，于以完備。
第一，方法，分念與憶之二途，皆為定止之學。念又分為持名與默念二門。先說念法：(一)十方如來之與眾生，皆具“無緣慈”、“同體悲”之憶念。非獨阿彌陀為如此。今簡极樂凈土一尊而言，以符凈土宗之旨。修習修土行者，此心執持阿彌陀佛名號，出聲念之，耳返聞聞其聲，眼返觀觀此念，得使念念不間斷，視而不見，聽而不聞，一切言語動作，皆了不相關，如死如痴，專此一念。(二)念得專一，用功既久，此心念佛之一念，默然在心，雖不著意起念，而自然在念。到得此時，修學行人，往往心雖在念，六根緣外之境，仍可作為。如此佛亦在念，其他散心，亦可為用。自以為至于勝境，實則已成“老婆念”，不足論也。何以故?因此時在念佛之念，為獨頭意識發起作用。第六意識，仍然波動，有何用處!必須要將六根收攝，歸此一念，意識不行，念方專一而得真純，此為念佛法門之要髓也。如何稱為憶佛?憶者，與念有別。念猶是粗，憶則為細。念是第六意識在用。憶則此之種子，已種于八識(阿賴耶)田中，根深柢固。故大勢至菩薩，以母之憶子為喻。世人母之憶子，雖無口號心思，而此心耿耿，坐臥不安，片刻難忘。如儒家所謂：“必有事焉!”誠敬之极也。憶之為象，菩薩已用善法言之矣。今復不惜眉毛，以眾所習知之惡法為喻。此事必要如求名求利，念念孜孜，片刻不忘；乃至如男女戀愛，永綰相思之結，心心相印，靈感互通。如第六代達賴喇嘛之情歌云：“入定修觀法眼開，啟求三寶降靈台；觀中諸聖何曾見，不請情人卻自來!”又云：“靜時修止動修觀，曆曆情人挂眼前；若把此心移學道，即生成佛有何難?”若能如此如此，依法深入，則由念而入憶，即由粗而入細。如此久久，念憶工深，不必著力，自如有事拳拳服膺，若有物在心，團團不化。或在現在，或在未來，忽爾此憶之一念，頓時開發，如洞開無物。此心此身，脫焉如忘，所謂花開見佛，自然不假方便，常光互接，入于凈土佛之心中。此中微妙，非言可詮，惟到時自知耳。若以散心念佛一聲，或唯具一信愿深心，臨終亦必可往生，惟品位有別耳。
第二，念佛成果，以凈土為極則。凈土亦分為二門：(一)唯心凈土門。(二)實有凈土門，皆為觀慧之學。先釋凈土：土之與地，在理為表持種之義，在事為實質土地。凈者，為對染說。粗則一切惡法，如貪嗔痴，人我是非之念(具如《百法明門論》所云)，皆為染汙之法；細則善見法執，亦為染法。如得至上節所述心開念寂，心身兩忘，忘亦不立，空亦不見。無物無心，離諸二邊對待之見。對待不立，絕待之體現前。了了分明，常寂圓明。到得此時，自己此心，合于如來藏體。唯心凈土，不待他求。反觀世間，猶如夢中事。即此穢土世界，亦立轉成凈，無一而不自在也。到得此時，此心凈土現前，與十方如采接法性流矣。方能切實正知正見，西方极樂凈土，亦同此性。且復知确有實在國土之存在。欲愿往生，即不移一步到西天，如壯士伸臂頃，即生彼土，與諸佛菩薩，同游寂止之門。不但往生可必，凈土西方，亦可應念就我，因法本無來去也。
心體離念，為無生法忍。念佛入于佛心，相接合流，專一精誠，是謂因地。心開意解，一念不生，入無生忍。大勢至菩薩，以此行門成就，復來此土，傳玆胜法，攝一切眾生，歸于凈土者，具如上述。
第三，最高凈土方法。修習行人，到得此境，猶未為圓。必須不稍放逸，莫自得少為足。于一切時、一切處， 收攝六根，不使外馳。保養前之凈念，心心無間，長住凈土之境。“一念萬年，萬年一念”，即為入凈念之三摩地(大定)。故菩薩之于圓通法門，無有選擇，而亦不必選擇矣。
如凈念現前，不加精進，如擊石火，如閃電光，稍縱即逝，故曰不放逸心所。精進無間，此之謂也。到得行滿功圓，不修亦修，修亦不修，佛佛心同，了了無可說矣。
此義既明，參禪與念佛，何以能調和耶?若念佛人，持現前一念，往生凈土，則念佛參禪，于此分途。若念佛與參禪，無論提一句話頭，或持一句佛號，但于一念過去，后念未起，此之中間，一覷覷定，即二者同途，了無差別。所謂前念已滅，滅不追往，后念未生，未生不引，當前一念，既前不著邊，后不落際，當下即空。此之境界(此無一空之境界，姑以境界名之)，在凈土為唯心凈念之開端；在參禪為三際斷空，明見此心之初曙。到此無論參禪或念佛，即心即佛之事理，于是可明。然尚未盡其妙，以佛具如來藏全體之大用，若止于此境，猶為小果所詮。參禪者，若以此為至，更無余事，無怪其不知如來藏中，妙有愿力之全體功能也。念佛者，止守此凈心一念，不知如來藏中之大机大用，無怪其不識法界無邊，頭頭是道。
雖然，一落言詮，法身亦墮，嘮叨多嘴，不若珍惜尾毛。“盡回大地花千萬，供養彌陀凈土身！”我愿如斯，復何言已。
(摘自《禪海蠡測》)
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禪凈雙修，自宋時永明壽禪師提持以來，由來久矣。及禪門衰落后，用“念佛是誰”話頭，天下叢林，入此話中，終至滯殼迷封者，如麻如粟，于是使參話頭者，如念佛號，持名念佛者，亦有如參話頭。雖使二者合流，別創一格，參究不通，可以往生，免至流落娑婆，永沉苦海。然禪門參究之旨與方法，勢將永淪喪失矣(參看《參話頭》篇)。今專言調和之修法。先當明夫《楞嚴經》中大勢至菩薩念佛圓通章。節云：
(一)彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同于形影，不相乖异。十方如來，怜念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光庄嚴。(二)我本因地，以念佛心，入無生忍。今于此界，攝念佛人，歸于凈土。(三)佛問圓通，我無選擇。都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。
本章此節，試分作三段：第一段，說念佛入門之方法。第二段，說念佛之成果。第三段，說念佛最高方法，凈念與凈土之關系。必先解決此三前提，而后禪凈雙修之事與理，于以完備。
第一，方法，分念與憶之二途，皆為定止之學。念又分為持名與默念二門。先說念法：(一)十方如來之與眾生，皆具“無緣慈”、“同體悲”之憶念。非獨阿彌陀為如此。今簡极樂凈土一尊而言，以符凈土宗之旨。修習修土行者，此心執持阿彌陀佛名號，出聲念之，耳返聞聞其聲，眼返觀觀此念，得使念念不間斷，視而不見，聽而不聞，一切言語動作，皆了不相關，如死如痴，專此一念。(二)念得專一，用功既久，此心念佛之一念，默然在心，雖不著意起念，而自然在念。到得此時，修學行人，往往心雖在念，六根緣外之境，仍可作為。如此佛亦在念，其他散心，亦可為用。自以為至于勝境，實則已成“老婆念”，不足論也。何以故?因此時在念佛之念，為獨頭意識發起作用。第六意識，仍然波動，有何用處!必須要將六根收攝，歸此一念，意識不行，念方專一而得真純，此為念佛法門之要髓也。如何稱為憶佛?憶者，與念有別。念猶是粗，憶則為細。念是第六意識在用。憶則此之種子，已種于八識(阿賴耶)田中，根深柢固。故大勢至菩薩，以母之憶子為喻。世人母之憶子，雖無口號心思，而此心耿耿，坐臥不安，片刻難忘。如儒家所謂：“必有事焉!”誠敬之极也。憶之為象，菩薩已用善法言之矣。今復不惜眉毛，以眾所習知之惡法為喻。此事必要如求名求利，念念孜孜，片刻不忘；乃至如男女戀愛，永綰相思之結，心心相印，靈感互通。如第六代達賴喇嘛之情歌云：“入定修觀法眼開，啟求三寶降靈台；觀中諸聖何曾見，不請情人卻自來!”又云：“靜時修止動修觀，曆曆情人挂眼前；若把此心移學道，即生成佛有何難?”若能如此如此，依法深入，則由念而入憶，即由粗而入細。如此久久，念憶工深，不必著力，自如有事拳拳服膺，若有物在心，團團不化。或在現在，或在未來，忽爾此憶之一念，頓時開發，如洞開無物。此心此身，脫焉如忘，所謂花開見佛，自然不假方便，常光互接，入于凈土佛之心中。此中微妙，非言可詮，惟到時自知耳。若以散心念佛一聲，或唯具一信愿深心，臨終亦必可往生，惟品位有別耳。
第二，念佛成果，以凈土為極則。凈土亦分為二門：(一)唯心凈土門。(二)實有凈土門，皆為觀慧之學。先釋凈土：土之與地，在理為表持種之義，在事為實質土地。凈者，為對染說。粗則一切惡法，如貪嗔痴，人我是非之念(具如《百法明門論》所云)，皆為染汙之法；細則善見法執，亦為染法。如得至上節所述心開念寂，心身兩忘，忘亦不立，空亦不見。無物無心，離諸二邊對待之見。對待不立，絕待之體現前。了了分明，常寂圓明。到得此時，自己此心，合于如來藏體。唯心凈土，不待他求。反觀世間，猶如夢中事。即此穢土世界，亦立轉成凈，無一而不自在也。到得此時，此心凈土現前，與十方如采接法性流矣。方能切實正知正見，西方极樂凈土，亦同此性。且復知确有實在國土之存在。欲愿往生，即不移一步到西天，如壯士伸臂頃，即生彼土，與諸佛菩薩，同游寂止之門。不但往生可必，凈土西方，亦可應念就我，因法本無來去也。
心體離念，為無生法忍。念佛入于佛心，相接合流，專一精誠，是謂因地。心開意解，一念不生，入無生忍。大勢至菩薩，以此行門成就，復來此土，傳玆胜法，攝一切眾生，歸于凈土者，具如上述。
第三，最高凈土方法。修習行人，到得此境，猶未為圓。必須不稍放逸，莫自得少為足。于一切時、一切處， 收攝六根，不使外馳。保養前之凈念，心心無間，長住凈土之境。“一念萬年，萬年一念”，即為入凈念之三摩地(大定)。故菩薩之于圓通法門，無有選擇，而亦不必選擇矣。
如凈念現前，不加精進，如擊石火，如閃電光，稍縱即逝，故曰不放逸心所。精進無間，此之謂也。到得行滿功圓，不修亦修，修亦不修，佛佛心同，了了無可說矣。
此義既明，參禪與念佛，何以能調和耶?若念佛人，持現前一念，往生凈土，則念佛參禪，于此分途。若念佛與參禪，無論提一句話頭，或持一句佛號，但于一念過去，后念未起，此之中間，一覷覷定，即二者同途，了無差別。所謂前念已滅，滅不追往，后念未生，未生不引，當前一念，既前不著邊，后不落際，當下即空。此之境界(此無一空之境界，姑以境界名之)，在凈土為唯心凈念之開端；在參禪為三際斷空，明見此心之初曙。到此無論參禪或念佛，即心即佛之事理，于是可明。然尚未盡其妙，以佛具如來藏全體之大用，若止于此境，猶為小果所詮。參禪者，若以此為至，更無余事，無怪其不知如來藏中，妙有愿力之全體功能也。念佛者，止守此凈心一念，不知如來藏中之大机大用，無怪其不識法界無邊，頭頭是道。
雖然，一落言詮，法身亦墮，嘮叨多嘴，不若珍惜尾毛。“盡回大地花千萬，供養彌陀凈土身！”我愿如斯，復何言已。
(摘自《禪海蠡測》)