瑜伽師地論卷十一至卷二十

瑜伽師地論卷第十一至卷第二十

瑜伽師地論卷第十一


　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中三摩呬多地第六之一

　　6三摩呬多地

　　1開列五門釋之

　　已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地。嗢拕南曰 總標與安立 作意相差別 攝諸經宗要 最後眾雜義

　　若略說三摩呬多地。當知由總標故。安立故。作意差別故。相差別故。略攝諸經宗要等故。

　　2章釋總標

　　云何總標。謂此地中略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。靜慮者。謂四靜慮。一從離生有尋有伺靜慮。二從定生無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四捨念清淨靜慮。解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。等持者。謂三三摩地。一空。二無願。三無相。復有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺無尋無伺。復有三種。謂小大無量。復有二種。謂一分修。具分修。復有三種。謂喜俱行。樂俱行。捨俱行。復有四種。謂四修定。復有五種。謂五聖智三摩地。復有五種。謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學無學。非學非無學等三摩地。等至者。謂五現見三摩鉢底。八勝處三摩鉢底。十遍處三摩鉢底。四無色三摩鉢底。無想三摩鉢底。滅盡定等三摩鉢底

　　3章釋安立

　　云何安立。謂唯此等名等引地。非於欲界心一境性。由此定等。無悔歡喜安樂所引。欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察

　　1節安立離生喜樂

　　復次初靜慮中。說離生喜。由證住此斷除五法。謂欲所引喜。欲所引憂。不善所引喜。不善所引憂。不善所引捨。又於五法修習圓滿。謂歡喜安樂。及三摩地。欲所引喜者。於妙五欲。若初得時。若已證得。正受用時。或見或聞。或曾領受。由此諸緣。憶念歡喜。欲所引憂者。於妙五欲。若求不遂。若已受用更不復得。或得已便失。由此諸緣多生憂惱。不善所引喜者。謂如有一與喜樂俱而行殺業乃至邪見。不善所引憂者。謂如有一與憂苦俱而行殺業乃至邪見。不善所引捨者。謂如有一或王王等或餘宰官或尊尊等自不樂為殺等惡業。然其僕使作惡業時。忍而不制。亦不安處毘奈耶中。由縱捨故。遂造惡業。彼於此業。現前領解非不現前。又住於捨。尋求伺察。為惡方便。又於諸惡。耽著不斷。引發於捨。又於不善現前轉時。發起中庸非苦樂受。歡者。謂從本來清淨行者觀資糧地所修淨行無悔為先。慰意適悅心欣踊性。喜者。謂正修習方便為先。深慶適悅心欣踊性安者。謂離麁重身心調適性。樂者。謂由如是心調適故。便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品麁重性故。於諸煩惱而得解脫。三摩地者。謂於所緣。審正觀察。心一境性。世尊於無漏方便中。先說三摩地。後說解脫。由三摩地善成滿力。於諸煩惱。心永解脫故。於有漏方便中。先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟作意。及餘無間道三摩地中。由三摩地與彼解脫俱時有故。

　　2節安立蓋障

　　1項明蓋相

　　復次於諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪欲蓋。二瞋恚蓋三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪欲者。謂於妙五欲。隨逐淨相。欲見。欲聞乃至欲觸。或隨憶念。先所領受。尋伺追戀。瞋恚者。謂或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相。心生恚怒。或欲當作不饒益事。於當所為瞋恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。惛沈者。謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進減省睡眠。不正知住。而有所作。於所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。睡眠者。謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行。是惛沈性。心極昧略。是睡眠性。是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩惱時。無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱。或應可生。或應不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死尋思。或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄捨如是國土來到於此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。資身眾具。我本何緣少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強出家。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。又於應作不應作事。隨其所應。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔應作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。此惡作纏猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作。及後惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。疑者。謂於師於法於學於誨及於證中。生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又於去來今及苦等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不了。猶豫猜度。

　　2項明食非食

　　問此貪欲蓋以何為食。答有淨妙相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。淨妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心。於餘下劣亦得離染。如制強力餘劣自伏。此復云何。謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處。女縛於男。所謂歌舞笑睇。美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪欲。未生令生。生已增長。故名為食。問此貪欲蓋誰為非食。答有不淨相。及於彼相如理作意。多所修習。以為非食。此復云何。謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿。名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨。名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故。未生貪欲令其不生。生已能斷故。名非食。由於彼相如理作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。前黑品中。由於彼相不正思惟故。未生令生。多所修習故。倍更增廣。問瞋恚蓋以何為食。答有瞋恚性。有瞋恚相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。依於種種不饒益事心生惱害。名瞋恚性。不饒益事。名瞋恚相。於九惱事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名為食。問此瞋恚蓋誰為非食。答有仁慈賢善。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。又此慈善恒欲與他安樂為相。修力所攝。由思擇力所攝作意。調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故。經中唯說此為非食。問惛沈睡眠蓋以何為食。答有黑暗相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。問此蓋誰為非食。答有光明相。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。明有三種。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。復有三種。一在夜分。謂星月等。二在晝分。謂日光明。三在俱分。謂火珠等。法光明者。謂如有一隨其所受所思所觸。觀察諸法。或復修習。隨念佛等。依身光明者。謂諸有情自然身光。當知初明。治三種暗。一者夜暗。二者雲暗。三者障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故。於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是。此中無明及疑俱名黑暗。又證觀察。能治惛沈睡眠黑暗。以能顯了諸法性故。問掉舉惡作蓋以何為食。答於親屬等。所有尋思。於曾所經戲笑等念。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。親屬尋思者。謂因親屬或盛或衰。或離或合。發欣慼行。心生籌慮等。國土尋思者。謂因國土盛衰等相。廣如前說。不死尋思者。謂因少年及衰老位諸有所作或利他事。發欣慼行。心生籌慮等。笑者。謂隨有一或因開論。或因合論。現齒而笑歡聚啞啞。戲者。謂雙陸摴蒱弄珠等戲。或有所餘種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂。或由同處。或因戲論。歡娛而住。所行事者。謂相執持手臂髮等。或相摩觸。隨一身分。或抱或嗚。或相顧眄。或作餘事。問此蓋誰為非食。答有奢摩他。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰若盛可厭患法。心生厭離驚恐惡賤。安住寂靜。問疑蓋以何為食。答有去來今。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。謂我於過去。為有為無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若於自處。依世差別。思惟我相。名我思惟。若於他處。名有情思惟。若於有情世間。及器世間處。名世間思惟。謂世間常。或謂無常。亦常亦無常非常非無常等。問此蓋誰為非食。答有緣緣起。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。由彼觀見。唯有於法及唯法因。唯有於苦及唯苦因故。所有一切不正思惟為緣。無明於三世境。未生者不生。已生者能斷。若不如理而強作意。其如理者而不。作意。總說此二。名不正思惟。若於是中應合道理。應知是處名為如理。謂於闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。於餘處所。亦有所餘如理作意

　　3節安立支名

　　復次於初靜慮。具足五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮有四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一捨。二念。三正知。四樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一捨清淨。二念清淨。三不苦不樂受。四心一境性。初靜慮中。尋伺為取所緣。三摩地為彼所依。喜為受境界。樂為除麁重。第二靜慮中。內等淨為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。第三靜慮中。捨念正知為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。第四靜慮中。捨淨念淨為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。諸靜慮中。雖有餘法。然此勝故。於修定者為恩重故。偏立為支

　　4節安立定名

　　1項釋別名

　　問何因緣故。初靜慮中有尋有伺耶。答由彼能厭患欲界入初靜慮。初靜慮中。而未能觀尋伺過故。第二靜慮。能觀彼過。是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故名尋伺寂靜。如是第三靜慮。見喜過故名喜寂靜。第四靜慮見樂過故名樂寂靜。捨念清淨差別應知

　　2項釋通名

　　復次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清淨增上力。正審慮故。或名樂住。謂於此中受極樂故。所以者何。依諸靜慮。領受喜樂安樂捨樂身心樂故。又得定者。於諸靜慮。數數入出。領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住。從是起已。作如是言。我已領受如是樂住。於無色定無如是受。是故不說彼為樂住。然彼起已。應正宣說。何以故。若有阿練若苾芻來就彼問。彼若不答。便生譏論。此阿練若苾芻。云何名為阿練若者。我今問彼超色無色寂靜解脫。而不能記。是故為說應入彼定非為樂住。或復名為彼分涅槃。亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差別涅槃。復次此四靜慮。亦得名為出諸受事。謂初靜慮。出離憂根。第二靜慮。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無相中出離捨根。如薄伽梵無倒經中說如是言。苾芻憂根生已。應當如實了知。生者此於何位。謂即於此斷方便位。若為憂根間心相續。爾時應知又應并此因緣及序若相若行皆如實知者。云何知因。謂了知此種子相續。云何知緣。謂了知此種所不攝所依助伴。云何知序。謂知憂根託此事生。即是能發憂根之相。及無知種子。云何知相。謂了知此是慼行相。云何知行。謂了知此能發之行。即不如理作意相應思也。如是知已。於出離中。極制持心者。云何制持。謂於染污行。制攝其心。於思惟修。任持堅住。又於是中無餘盡滅。乃至究竟者。謂滅隨眠故。滅諸纏故。世間靜慮。但能漸捨彼品麁重。不拔種子。若異此者。種永拔故。後不應生。無漏靜慮。二種俱捨。如是於餘隨應當知。問以何等相了知憂根。答或染污相。或出離欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身勞增上力故。或火燒等增上力故。或他逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。喜根者。謂第二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地攝。問何故苦根。初靜慮中。說未斷耶。答彼品麁重猶未斷故。問何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜。麁重斷滅。所作差別。如是餘根彼品麁重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別。又無相者。經中說為無相心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重。無餘斷故。非滅現纏。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品麁重。說名隨眠。又此捨根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂。復次此五根出離無相。為後與彼五種順出離界展轉相攝此中由欲恚害出離。即說乃至樂根出離。由色出離。即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅。即說無色界一切捨根出離。順出離言。有何等義。由住此者能出離故。名順出離。不說由此出離於彼。為離欲者說此界故。問諸欲恚害。定同時斷。何緣建立別出離耶。答彼諸出離雖復同時。約修對治有差別故。宣說三種出離差別。對治差別者。謂不淨慈悲。如其次第。或有唯修不淨出離一切。或慈或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治故。後出離無有差別。云何猛利見者。等隨念欲。謂由觀察作意於勝事作意故。猛利功用作意故。云何於諸欲中心不趣入。謂於彼處。不見勝功德故。云何不美。謂於彼處。喜悅不生故。云何不住。謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解。謂於彼處不樂取著。不如理相故。云何萎顇。謂雖縱任。而不舒泰故。云何壞散。謂取境已尋復棄捨故。云何而不舒泰。謂於所緣雖強令住。而不愛樂故。云何等住於捨。謂行平等位。於平等位中。心遊觀故。何等為厭。謂由於彼深見過患。棄背為性。此復三種。謂無常故。苦故。變壞法故。何等為惡。謂由於彼初見過患。棄背為性。何等為違。謂由於彼中見過患。棄背為性。何等為背。謂由於彼後見過患。棄背為性。與此相違。即於離欲作意趣入者謂於是處。見勝功德故。美者。謂於是處生清淨信而證順故。住者。謂於所緣不流散故。勝解者。由於是處不染污轉於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時心無罣礙。又復於捨無有功用。云何其心善逝。謂住方便究竟作意故。云何善修。謂善修習餘作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者。謂解脫諸纏故。脫者。謂解脫所緣相故。離繫者。謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者。謂除欲貪。於欲界中。所餘煩惱。損匱者。謂因此生執器仗等惡行差別。於此若作若增長故。生諸惡趣。燒者。謂由此因欲愛噉食燒身心故。惱者。謂由此因。若事變壞便生愁歎憂苦惱故。於彼解脫超出離繫者。謂如前次第。解脫諸纏所緣隨眠故。云何終不領納緣彼諸受。謂依將得正得。隨念諸欲境界。染污諸受。不復現行。其所依身。不為眾惑染污而住。如紅蓮花水滴不著

　　復有六種順出離界。如經廣說。謂我已修慈。乃至我已離諸我慢。然我猶為疑惑毒箭。悶亂其心。是故慈等。於恚害等。非正對治。當知為捨如是邪執。建立此界。是中恚等離欲對治有差別故。建立前四對治相故。觀察聖住得道理故。建立無相觀察究竟正道理故。建立第六。慈對治恚。無損行轉故。悲對治害。為除他苦。勝樂行轉故。喜治不樂。於他樂事。隨喜行轉故。捨治貪恚。俱捨行轉故。無相對治一切眾相。相相違故。若離我慢。於自解脫或所證中。定無疑惑故。離我慢是彼對治。此諸出離定。能出離一切恚等。不善修故。恚等過失容可現行。又前五種順出離界。初之四種天住所攝。第五一種聖住所攝。今此六種順出離界。前之四種梵住所攝。第五第六聖住所攝

　　復次能超恚等諸過失故。名為出離。於出離時。正可憑仗故名為依。世尊說依。略有四種。一法是依。非數取趣。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義經。四智是依。非識。此四種依。因何建立。補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故。建立初依。因順世間補特伽羅差別故。建立第二。因住自見取補特伽羅差別故。建立第三。因聞為極補特伽羅差別故。建立第四。因其諂詐說法。是依非數取趣。要與彼論。分別決擇方證正智。非唯由彼現威儀故。即於此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅。及與諸法。唯法是依。非數取趣。世俗言辭。不應執故。法又二種。謂文及義。唯義是依非文。何以故。不應但聞即為究竟。要須於義思惟籌量審觀察故。佛所說經。或有了義或不了義。觀察義時。了義是依。非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識。為往善趣故。或時宣說四聖諦智為向涅槃故。於修法隨法行時。唯智是依非識。略於四時。失不失故。建立四種補特伽羅。謂得法時。住持時。觀察義時。修法隨法行時。依四時故。建立四依

　　4章合釋作意及相二門

　　1節釋作意

　　復次已說安立。當知於此靜慮等中。作意所緣二種差別。

　　1項標列七作意與四十作意

　　作意差別者。謂七種根本作意。及餘四十作意。云何七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。緣法作意。勝解作意。真實作意。有學作意。無學作意。非學非無學作意。遍知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。寂靜作意。一分修作意。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意。力勵運轉作意。有間運轉作意。有功用運轉作意。自然運轉作意。思擇作意。內攝作意。淨障作意。依止成辦所行清淨作意。他所建立作意。內增上取作意。廣大作意。遍行作意

　　2項別釋四十作意行相

　　緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應作意。緣身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。於諸事相增益作意。真實作意者。謂以自相共相。及真如相。如理思惟諸法作意。有學作意。略有二種。一者自性。二在相續。自性者。謂有學無漏作意。在相續者謂有學一切善作意。如有學作意。當知無學作意二種亦爾。非學非無學作意者。謂一切世間作意。遍知作意者。謂由此故遍知所緣而不斷惑。正斷作意者。謂由此故。俱作二事。已斷作意者。謂斷煩惱後所有作意。有分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境毘鉢舍那。無分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境奢摩他。事邊際所緣作意者。謂由此故。了知一切身受心法所緣邊際。過此更無身受心法。所作成辦所緣作意者。謂我思惟如此如此。若我思惟如是如是。當有如此如此。當辦如是如是。及緣清淨所緣作意。勝解思擇作意者。謂由此故。或有最初思擇諸法。或奢摩他而為上首。寂靜作意者。謂由此故。或有最初安心於內。或毘鉢舍那而為上首。一分修作意者。謂由此故。於奢摩他毘鉢舍那。隨修一分。具分修作意者。謂由此故。二分雙修。無間作意者。謂一切時無間無斷。相續而轉。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故。淨修智見。由寂靜作意故。生長輕安。由一分具分修作意故。於諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。於諸結中。心得解脫。又由無間作意故。終不徒然而捨身命。由殷重作意故。速證通慧。隨順作意者。謂由此故。厭壞所緣。順斷煩惱。對治作意者。謂由此故。正捨諸惑任持於斷。令諸煩惱遠離相續。順清淨作意者。謂由此故。修六隨念。或復思惟隨一妙事。順觀察作意者。謂由此故。觀諸煩惱斷與未斷。或復觀察自己所證。及先所觀諸法道理。力勵運轉作意者。謂修始業未得作意者所有作意。有間運轉作意者。謂已得作意。於上慢緩修加行者所有作意。有功用運轉作意者。謂即於此勇猛精進無有慢緩。修加行者所有作意。自然運轉作意者。謂於四時決定作意。一得作意時。二正入已入根本定時。三修現觀時。四正得已得阿羅漢時。思擇作意者。謂毘鉢舍那品作意。內攝作意者。謂奢摩他品作意。淨障作意者。謂由此故。棄捨諸漏永害麁重。依止成辦所行清淨作意者。謂由此故。依離一切麁重之身。雖行一切所緣境界。而諸煩惱不復現行。他所建立作意者。謂諸聲聞所有作意。要從他音。乃能於內如理作意故。內增上取作意者。謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。廣大作意者。謂諸菩薩為善了知生死過失。出離方便發弘誓願。趣大菩提所有作意。遍行作意者。謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意

　　3項以七作意與四十作意相攝

　　此中了相作意。攝緣法緣義。餘六作意。唯攝緣義。緣身等境四種作意。遍在七攝。了相勝解加行究竟果作意。通攝勝解真實作意。觀察作意。唯攝勝解。餘三作意。唯攝真實。此就前門。就餘門者。當知隨應七種作意皆攝。有學及非學非無學二種作意。亦攝無學作意。謂清淨地了相作意。及加行究竟果作意。了相勝解觀察作意。攝遍知作意。餘三作意。攝正斷作意。加行究竟果作意。攝已斷作意。觀察作意。唯攝有分別影像所緣作意。餘六作意。通攝二種。事邊際所緣作意。遍一切攝。所作成辦所緣作意。若就初門。遍一切攝。就第二門。唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意。皆所不攝。若奢摩他而為上首。遍一切攝。若最初寂靜。若毘鉢舍那而為上首。當知亦爾。前六作意。通攝一分及具分修。加行究竟果作意。唯攝具分修。無間作意。殷重作意。遍一切攝。隨順作意。初二所攝。對治作意。遠離。加行。究竟。二作意攝。及攝樂作意一分所攝。順清淨作意。唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意。唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就所餘隨應當知。力勵運轉作意。皆所不攝。有間有功用運轉作意。乃至攝樂作意所攝。自然運轉作意。加行究竟。及此果二作意攝。思擇作意。了相所攝。內攝作意。勝解所攝淨障作意。遠離攝樂。觀察加行究竟作意所攝。依止成辦所行清淨作意。唯加行究竟果作意所攝。他所建立內增上取作意。一切作意所攝。廣大作意。皆所不攝。初遍行作意。加行究竟果攝。第二一切所攝。又了相作意。若他所建立作意攝者。以聞他音及內如理作意定為其緣。若內增上取作意攝者。唯先資糧以為其緣。所餘作意。前前後後傳為其緣。

　　2節釋所緣

　　1項明四相三十二相

　　復次云何所緣差別。謂相差別。何等為相。略有四種。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事分別體相。因緣相者謂定資糧。應遠離相。復有四種。謂沈相掉相。亂相著相。應修習相。當知對治此四種相。何等沈相。謂不守根門。食不知量。初夜後夜。不常覺寤勤修觀行。不正知住。是癡行性。耽著睡眠。無巧便慧。惡作俱行。欲勤心觀。不曾修習正奢摩他。於奢摩他未為純善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。於勝境界不樂攀緣。何等掉相。謂不守根門等四。如前廣說。是貪行性。樂不寂靜。無厭離心。無巧便慧。太舉俱行。如前欲等。不曾修舉。於舉未善唯一向修。由於種種順隨掉法親里尋等動亂其心。何等亂相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。多求多務。多諸事業。尋思行性。無巧便慧。無厭離心。不修遠離。於勝境界。不樂攀緣。親近憒鬧方便間缺。不審了知亂不亂相。何等著相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。是愛行性。多煩惱性。不如理思。不見過患。又於增上無出離見。對治如是應遠離相。隨其所應。當知即是應修習相

　　復有三十二相。謂自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。麁相。靜相。領納相。分別相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。觀察相。賢善定相。止相。舉相。觀相。捨相。入定相。住定相。出定相。增相。減相。方便相。引發相。云何自心相。謂有苾芻。先為煩惱染污心故。便於自心極善取相。如是如是心有染污。或無染污。由此方便。心處沈等。由此方便。不處沈等。言沈等者。謂沈等四。乃至令心礙著之相。或復於彼被染污心。云何外相。謂即於彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。謂光明相。或淨妙相。或復餘相。為欲除遣諸煩惱故。或令彼惑不現行故。云何所依相。謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊。并種子相。云何所行相。謂所思惟彼彼境界。色乃至法。分別體相。云何作意相。謂有能生作意故。於彼彼境界。所生識生。作是思惟。今我此心由作意故。於境界轉。非無作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。謂即次前所說是一相。第二相者。謂心緣行緣名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。謂四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟。名安住相。云何自相相。謂自類自相。或各別自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。謂諸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何麁相。謂所觀下地一切麁相。云何靜相。謂所行上地一切靜相。云何領納相。謂隨憶念過去曾經諸行之相。云何分別相。謂思未來諸行之相。云何俱行相。謂分別現在諸行之相。云何染污相。謂於有貪心。思惟有貪心相。乃至。於不善解脫心。思惟不善解脫心相。云何不染污相。謂與此相違。當知即是不染污相。此中已出離於斷。不修方便者。觀有貪等。修方便者。觀略下等。有貪心者。謂貪相應心。或復隨逐彼品麁重。如是由纏及隨眠故。一切染污心。如應當知。以能對治纏及隨眠故。成不染污。云何正方便相。謂所思惟白淨品因緣相相。云何邪方便相。謂所思惟染污品因緣相相。既是思惟如是如是。不守根門住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。謂如有一於暗對治。或法光明慇懃懇到。善取其相。極善思惟。如於下方。於上亦爾。如是一切治暗相故。建立此相。云何觀察相。謂有苾芻。慇懃懇到。善取其相。而觀察之。住觀於坐者。謂以現在能取。觀未來所取法。坐觀於臥者。謂以現在能取。觀過去所取。或法在後行觀察前行者。謂以後後能取。觀前前能取法。此則略顯二種所取能取法觀。云何賢善定相。謂所思惟青瘀等相。為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善。諸煩惱中。貪最為勝。於諸貪中。欲貪為勝。生諸苦故。此相是彼對治所緣故名賢善。云何止相。謂所思惟。無分別影像之相。云何舉相。謂策心所取隨一淨妙。或光明相相。云何觀相。謂聞思修慧所思惟諸法相。云何捨相。謂已得平等心。於諸善品增上捨相。云何入定相。謂由因緣所緣應修習相故。入三摩地。或復已得而現在前。云何住定相。謂即於彼諸相。善巧而取。由善取故。隨其所欲。於定安住。又於此定得不退法。云何出定相。謂分別體所不攝。不定地相。云何增相。謂輕安定。倍增廣大。所思惟相。云何減相。謂輕安定。退減陜小。所思惟相。云何方便相。謂二道相。或趣倍增廣大。或趣退減陜小故。云何引發相。謂能引發略諸廣博文句義道。若無諍無礙妙願智等。若依三摩地。諸餘力無畏等最勝功德。及能通達甚深句義微妙智慧。如是等相

　　3項明本末相攝

　　復次如是諸相。即前根本四相所攝。謂所緣相。具攝一切。因緣相亦爾。前與後為因緣故。為令後後得明淨故。正方便相一切種別皆因緣相。如正方便。邪方便亦爾。一是白品相。第二黑品相。諸染污相。唯應遠離。所餘諸相。唯應修習。於彼彼時應修習故

　　瑜伽師地論卷第十一

　　瑜伽師地論卷第十二

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中三摩呬多地第六之二

　　3節通辨

　　1項修作意所由

　　復次。云何修習所緣諸相作意。謂即於彼彼諸相。作意思惟。以思惟故。能作四事。謂即修習如是作意。又能遠彼所治煩惱。又能練此作意及餘。令後所生轉更明盛。又即修習此作意時。厭壞所緣。捨諸煩惱。任持斷滅。令諸煩惱遠離相續。是故修習如是所緣諸相作意

　　2項四緣入等至

　　復次由四因緣。入初靜慮乃至有頂。謂因力。方便力。說力。教授力。云何因力。謂曾隣近入靜慮等。云何方便力。謂雖不隣近入靜慮等。然由數習無間修力。能入諸定。云何說力。謂於靜慮等增上緣法多聞任持。乃至廣說。即依此法。獨處空閑。離諸放逸。勇猛精進。自策勵。住法隨法行。由此能入靜慮等定。云何教授力。謂於親教軌範師所。成於隨一餘尊長所。獲得隨順初靜慮等。無倒教授。從此審諦作意思惟。能入靜慮及諸餘定。如是顯示四觀行者。謂具因力者。方便力者。若利根者。及鈍根者

　　3項四得靜慮

　　復次有四得靜慮者。一愛上靜慮者。二見上靜慮者。三慢上靜慮者。四疑上靜慮者。云何愛上靜慮者。謂如有一先聞靜慮諸定功德。而不聞彼出離方便。於彼一向見勝功德。勇猛精勤。由此因緣。入初靜慮或所餘定。如是入已。後生愛味。云何見上靜慮者。謂如有一。從自師所或餘師所。聞諸世間皆是常等。如是方便入初靜慮乃至有頂。能得清淨解脫出離。彼依此見。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮或所餘定。如是入已。能自憶念過去多劫。遂生是見。我及世間皆是常等。從定起已。即於此見。堅執不捨。復於後時。審思審慮。審諦觀察。謂由此故當得清淨解脫出離。云何慢上靜慮者。謂如有一聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂。聞是事已。遂生憍慢。彼既能入靜慮等定。我復何緣。而不當入。依止此慢。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮及所餘定。如是入已。後生憍慢。或入定已。作是思惟。唯我能得如是靜慮。餘不能得。彼依此慢。復於後時。於諸靜慮。審思審慮。審諦觀察。云何疑上靜慮者。謂如有一為性暗鈍。本嘗樂習奢摩他行。由此因緣。入諸靜慮或所餘定。如是入已。復於上定勤修方便。為得未得。於四聖諦。勤修現觀。性暗鈍故不能速證聖諦現觀。由此因緣。於餘所證。便生疑惑。依此疑惑。復於勝進。審思審慮。審諦觀察。

　　4項味定淨定等

　　復次。云何愛味相應靜慮等定。謂有鈍根。或貪行故。或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所有功德。廣說如前。愛上靜慮於上出離。不了知故。便生愛味。戀著堅住。其所愛味。當言已出。其能愛味。當言正入。云何清淨靜慮等定。謂有中根或利根性等。煩惱行或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出離。勇猛精進。入初靜慮或所餘定。如是入已。便能思惟諸定過患。於上出離。亦能了知。不生愛味。云何無漏靜慮等定。謂如有一是隨信行。或隨法行。薄塵行類。彼或先時於四聖諦。已入現觀。或復正修現觀方便。彼先所由諸行狀相。入初靜慮或所餘定。今於此行此狀此相。不復思惟。然於諸色乃至識法。思惟如病如癰等行。於有為法。心生厭惡。怖畏制伏。於甘露界。繫念思惟。如是方能入無漏定

　　5項四分定異

　　復次。云何順退分定。謂有鈍根下劣。欲解勤精進故。入初靜慮或所餘定。於喜於樂。於勝功德。不堪忍故。從靜慮退。如如暫入諸定差別。如是如是還復退失。乃至。未善調練諸根。云何順住分定。謂有中根或利根性。彼唯得聞諸定功德。廣說如前。愛味相應。於所得定。唯生愛味。不能上進。亦不退下。云何順勝分定。謂有亦聞出離方便。於所得定。不生喜足。是故於彼不生愛味。更求勝位。由此因緣。便得勝進。云何順決擇分定。謂於一切薩迦耶中。深見過患。由此因緣。能入無漏。又諸無漏名決擇分。極究竟故。猶如世間珠瓶等物。已善簡者名為決擇。自此已後。無可擇故。此亦如是。過此更無可簡擇故。名決擇分

　　6項次第與超越之入出

　　復次。云何無間入諸等至。謂如有一得初靜慮乃至有頂。然未圓滿清淨鮮白。先順次入乃至有頂。後逆次入至初靜慮

　　復次。云何超越入諸等至。謂即於此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至廣說。逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故

　　7項薰修差別

　　復次。云何薰修靜慮。謂如有一已得有漏及與無漏四種靜慮。為於等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。若於是處是時是事。欲入諸定。即於此處此時此事能入諸定。是名於諸等至獲得自在。等至自在果者。謂於現法樂住。轉更明淨。又由此故。得不退道。又淨修治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道。若有餘取而命終者。由此因緣。便入淨居。由軟中上品修諸靜慮有差別故。於一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故。得為大梵。由軟中上。上勝上極品。薰修力故。生五淨居。當知因修清淨靜慮定故。生靜慮地。不由習近愛味相應。既生彼已。若起愛味。即便退沒。若修清淨。還生於彼。或生下定。或進上定。先於此間。修得定已。後往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至樂有差別。唯所依身而有差別

　　5章釋諸經攝宗要及最後雜眾義

　　1節釋諸經之攝宗要

　　1項釋解脫

　　復次。已說修習作意相差別。云何攝諸經宗要。謂八解脫等。如經廣說。

　　1目八解脫

　　八解脫者。謂如前說。有色觀諸色等。前七解脫。於已解脫。生勝解故。名為解脫。第八解脫。棄背想受故名解脫。云何有色觀諸色。謂生欲界。已離欲界欲。未離色界欲。彼於如是所解脫中。已得解脫。即於欲界諸色。以有光明相。作意思惟。而生勝解。由二因緣。名為有色。謂生欲界故。得色界定故。又於有光明。而作勝解故。問觀諸色者。觀何等色。復以何行。答欲界諸色。於諸勝處所制少色。若好若惡若劣若勝。如是於多。乃至廣說。何故修習如是觀行。為淨修治能引最勝功德方便。何等名為最勝功德。謂勝處。遍處。諸聖神通。無諍願智。無礙解等。雖先於彼欲界諸色已得離欲。然於彼色未能證得勝解自在。為證得故。數數於彼思惟勝解。云何內無色想觀外諸色。謂生欲界。已離色界欲。無色界定不現在前。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。若於是色已得離欲。說彼為外。由二因緣。名內無色想。謂已證得無色等至。亦自了知得此定故。不思惟內光明相故。餘如前說。云何淨解脫身作證具足住。謂如有一已得捨念圓滿清白。以此為依。修習清淨聖行圓滿名淨解脫。何以故。三因緣故。謂已超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。身作證者。於此住中。一切賢聖多所住故。云何空無邊處解脫。謂如有一於彼空處已得離欲。即於虛空思惟勝解如是。識無邊處解脫。於彼識處已得離欲。即於是識思惟勝解。無所有處解脫者。謂已得無所有處。於識無邊處思惟勝解。有頂解脫。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應作勝解

　　2目八勝處

　　復次。先已修治作意勝解。後方能起勝知勝見故名勝處。此勝當知復有五種。一形奪卑下故名為勝。謂如有一以己勝上工巧等事形奪他人置下劣位。二制伏羸劣故名為勝。謂如有一以己強力摧諸劣者。三能隱蔽他故名為勝。謂瓶盆等能有覆障。或諸藥草呪術神通有所隱蔽。四厭壞所緣故名為勝。謂厭壞境界捨諸煩惱。五自在迴轉故。名為勝。謂世君王隨所欲為處分臣僕。於此義中。意顯隱蔽及自在。勝前解脫中勝解自在。今於勝處制伏自在。觀色少者。謂諸有情資具等色。觀色多者。謂諸宮殿房舍等色。言好色者。謂美妙顯色。一向淨妙故。與此相違。名為惡色。言劣色者。謂聲香味觸不可意色。與此相違。當知勝色。此四顯色。有情資具宮殿等攝。言勝知者。謂數數隱蔽所緣勝解。有如是想者。謂有制伏想也

　　3目十遍處

　　復次。由諸遍處於勝解事生遍勝解故名遍處。言無二者。謂諸賢聖無我我所二差別故。言無量者。遍一切故。何故遍處。唯就色觸二處建立。由此二種共自他身遍有色界常相續故。眼等根色。唯屬自身。香味二塵。不遍一切。聲聲有間。是故不說。如是有色諸遍處。定色界後邊。於無色中。空遍一切故立遍處。識所行境遍一切故。亦立遍處

　　4目總料簡

　　復次修觀行者。先於所緣思惟勝解。次能制伏。既於制伏得自在。已後即於此遍一切處。如其所欲而作勝解。是故此三如是次第。八色遍處。善清淨故。能引賢聖勝解神通。及於諸事轉變神通。如其勝解。隨所轉變。皆能成就。又能變作金銀等物。堪有所用。由識遍處善清淨故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故。隨其所欲皆轉成空。譬如世間凡鐵金師。初和泥等未善調練。解脫位亦爾。如善調練。勝處位亦爾。如調練已隨欲轉變。遍處位亦爾

　　2項釋等持

　　1目三三摩地

　　復次。三三摩地者。云何空三摩地。謂於遠離有情命者及養育者數取趣等。心住一緣。當知空性略有四種。一觀察空。謂觀察諸法空無常樂。乃至。空無我我所等。二彼果空。謂不動心解脫。空無貪等一切煩惱。三者內空。謂於自身空。無計我我所及我慢等一切僻執。四者外空。謂於五欲空無欲愛。如說我已超過一切有色想故。於外空身作證具足住。乃至廣說。此中緣妙欲想。名為色想。此想所起貪欲斷故。說為外空。又修行者。由彼果空。或時作意思惟外空。或時作意思惟內空。由觀察空或時思惟內外空性。由此力故。心俱證會。設復於此內外空性。不證會者。便應作意思惟無動。言無動者。謂無常想。或復苦想。如是思惟。便不為彼我慢等動。由彼不為計我我慢乃至廣說動其心故。便於二空心俱證會。云何無願心三摩地。謂於五取蘊。思惟無常。或思惟苦。心住一緣。云何無相心三摩地。謂即於彼諸取蘊滅。思惟寂諍。心住一緣。如經言。無相心三摩地。不低不昂。乃至廣說。云何名為不低不昂。違順二相不相應故。又二因緣入無相定。一不思惟一切相故。二正思惟無相界故。由不思惟一切相故。於彼諸相不厭不壞。惟不加行作意思惟。故名不低。於無相界正思惟故。於彼無相不堅執著。故名不昂。此三摩地略有二種。一者方便。二方便果。言方便者。數數策勵。思擇安立。於彼諸相。未能解脫。由隨相識。於時時中。擾亂心故。彼復數數自策自勵。思擇安立。方能取果。解脫隨相。於此解脫又解脫。故不自策勵思擇而住。是故名為極善解脫。若數策勵。思擇安立。方得住者。雖名解脫。非善解脫。又曉了果。曉了功德者。謂煩惱斷究竟故。現法樂住究竟故。又復滅道俱應曉了。即此二種。隨其次第。名曉了果曉了功德。又諦現觀阿羅漢果。俱應曉了。於見道位中。名曉了果。於阿羅漢果。名曉了功德。若於此處無有彼物。由此道理觀之為空。故名空性。即所觀空。無可希願。故名無願。觀此遠離一切行相故名無相。何故此中先說空性。餘處宣說無常故苦。苦故無我。後方說空。謂若無無我。無常苦觀終不清淨。要先安住無我之想。從此無間方得無願。是故經言。諸無常想。依無我想。而得安住。乃至廣說。彼於無常。觀無我已。不生希願。唯願無相專求出離。故此無間宣說無相

　　2目有尋有伺三摩地

　　復次云何有尋有伺三摩地。謂三摩地。尋伺相應。云何無尋唯伺三摩地。謂三摩地唯伺相應。大梵修已為大梵王。云何無尋無伺三摩地。謂三摩地。尋伺二種。俱不相應。修習此故。生次上地乃至有頂。唯除無漏諸二摩地。云何無尋無伺三摩地相。謂於尋伺。心生棄捨。唯由一味。於內所緣。而作勝解。又唯一味平等顯現

　　3目小大無量三摩地

　　復次云何小三摩地。謂或由所緣故。小觀少色故。或由作意故小。小信小欲小勝解故。云何大三摩地。謂或由所緣故大。觀多色故。而非無邊無際觀諸色故或由作意故大。上信上欲上勝解故。而非無邊無際信欲勝解故。云何無量三摩地。謂或由所緣故。無量無邊無際觀諸色故。或由作意故。無量無邊無際信欲勝解故。此中大心三摩地者。謂於一樹下想諸天光而生勝解。乃至廣說。無量三摩地者。謂四無量。云何於一樹下想諸天光而生勝解。謂於欲界極厭壞已得初靜慮。為令此定善清淨故。更修方便。又聞諸天身帶光明。便思惟彼身光明相遍一樹下乃至大地大海邊際。發生勝解。由三摩地。後後轉增。有差別故。令所生起而有差別。云何作意得成唯二。謂隨勝解分齊。施設作意故。云何作意唯二為緣修成唯二。謂即由此作意力故。施設所修定有差別。圓滿清淨轉增勝故。云何以修唯二為緣行成唯二。謂如如善修定轉增勝。如是如是施設所感生有差別。云何以行唯二為緣補特伽羅建立唯二。謂此因緣所生有情。施設高下勝劣差別。問初二靜慮諸天光明有何差別。答如末尼珠外有光明內無光明。初靜慮身亦復如是。外放光明內則不爾。譬如明燈外發光明內自照了。第二靜慮身亦如是。若內若外俱有光明。是故經說彼地已上唯一種身。非於下地

　　復次云何建立四無量定。謂諸有情有三品故。一者無苦無樂。二者有苦。三者有樂。如其次第。欲與其樂。欲令離苦。欲令其樂永不相離。於彼作意。有四種故。如其次第。建立四種。謂由與樂作意故。拔苦作意故。樂不相離隨喜作意故。建立前三。即於此三欲與樂等。為欲令彼不樂思慕不染污作意故。瞋恚不染污作意故。貪欲不染污作意故。建立於捨。經言以慈俱心。乃至廣說。現前饒益故名慈俱。饒益相故名慈善友。其饒益相略有二種。一欲利益。二欲安樂。此二種相。一切無量之所顯示。無怨者。離惡意樂故。無敵者。離現乖諍故。無惱害者。離不饒益事故。廣者。所緣廣大故。大者。利益安樂思惟最勝故。無量者。果無量故。如四大河眾流雜處。善修習者。極純熟故。設有問言。慈俱等心有何等相。故次答言。勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者。增上意樂勝解周普。義具足者。圓滿清白故。住者。所修觀行日夜專注時專注故。問如經言。善修習慈極於遍淨。乃至廣說。此何密意。答第三靜慮。於諸樂中其樂最勝。憶念此樂。修習慈心。慈最第一故。說修慈極於遍淨。憶念空處。修習悲心。亦最第一。以修悲者樂欲拔苦。無色界中。遠離眾苦斷壞等苦。彼都無故。是故憶念無邊空處。修悲等至。作如是念。當令一切有苦有情。到無眾苦及所依處。修喜定者。亦常憶念無邊識處。慶諸有情所得安樂。作如是念。當令一切有情之類受無量樂。猶如識處。識無限量。是故憶念識無邊處。修習喜定。為最第一。修捨定者。亦常憶念無所有處。作如是念。無所有處無漏心地最為後邊。捨最第一。如阿羅漢苾芻一切苦樂不苦不樂現行位中皆無染污。當令一切有情之類得如是捨。是故憶念無所有處。修習捨定為最第一。如是一切皆是聖行。唯聖能修。故經宣說覺分俱行

　　4目一分修具分修三摩地

　　復次。云何一分修三摩地。謂於此中。或唯作意思光明相。或唯作意思惟色相。而入於定。如是二種隨其次第。或了光明或覩眾色。云何具分修三摩地。謂俱思惟而入於定。亦了光明亦見眾色。如是修習光明定者。定難差別。有十一種。所謂疑等。如經廣說。問此誰難耶。答三摩地相。相有二種。謂所緣相。及因緣相。用彼為依住三摩地。若退彼相便不能住。此中最初於所顯現光明色相。不善知故。便覺有疑。方便緩故。有不作意。如於眾色不欲見者。或閉於目。或復背面。此觀行者。於諸色中不欲作意。亦復如是。由不善守根門等故。有身麁重。多習睡眠。或多覺悟。便增惛睡不見眾色。設有所見而不圓滿。為此二事極作功用。力勵思惟。故有太過勇猛精進。由有太過策勵過故。還極下劣。如急捉持斥鷃鳥者。彼唯思求光明之相。此與見色若俱生時。悕一得二。便生踊躍。猶如有人得二伏藏。遍於諸方欻然並見不祥之色便生大怖。猶如有人兩邊旋轉卒起。彼於行時或復住時。於世雜類起種種想。如是外想。與定為難。或復因其所修習定。謂己為勝。觀他為劣。便自高舉。如是亦得名種種想。或多言論。或久尋思。令身疲勞。心不得定。如是多言與定為難。若從定生光明之相及見色時。便捨內修相續作意願樂。於外諦視眾色故。極思察與定為難。如是諸難。隨其所應障三摩地。所緣境相及因緣相。或有遇此退失所緣因緣相故。如其次第二相俱沒

　　5目三受俱三摩地

　　復次云何喜俱行三摩地。謂初二靜慮諸三摩地。云何樂俱行三摩地。謂第三靜慮諸三摩地。云何捨俱行三摩地。謂第四靜慮已上諸三摩地

　　6目四修定

　　復次云何修定為得現法樂住。謂於四種現法樂住。方便道中所有修定。及未圓滿清淨鮮白諸根本地所有修定。為顯修習未曾得定。是故世尊說初靜慮前方便道。云何修定為得智見。謂諸苾芻。於光明相。慇懃懇到審諦而取。如經廣說。當知此在能發天眼前方便道所有修定。此中天眼於諸色境能照能觀說名為見。能知諸天如是名字如是種類。乃至廣說。如勝天經。是名為智。云何修定生分別慧。謂諦現觀預流果向方便道中所有修定。或為修習諸無礙解。云何修定為盡諸漏。謂阿羅漢果方便道中所有修定

　　7目五聖智三摩地

　　復次云何五聖智三摩地。謂我此三摩地是聖無染無執。廣說如經。此中示現五行相智。謂自體智。補特伽羅智。清淨智。果智。入出定相智。聖者。善故名聖。又無漏故名聖。無染者。顯善聖性。無執者。顯無漏聖性。非凡夫所近者。謂諸佛及聖弟子所親近故。是聰叡所讚者。謂即彼所稱讚故。是諸聰叡同梵行者。常不訶毀者。謂一切時常稱讚故。非如世間初靜慮等為背下地修方便故。先以靜相而稱讚之。為趣上地修方便故。後以麁相而復呵毀。寂靜者。所治煩惱永寂靜故。微妙者。自地煩惱不愛味故。得安隱道者。所得之道無退轉故。證心一趣者。已得無尋無伺地故。現在安樂者。能得現法樂住故。後樂異熟者。引無餘依涅槃樂故。正念而入者。善取能入三摩地相。無忘失故。正念而出者。善取能出三摩地相。無忘失故

　　8目聖五支三摩地

　　復次云何聖五支三摩地。謂諸苾芻。即此身內離生喜樂。廣說如經。離生喜樂者。謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者。謂喜所潤。遍滋潤者。謂樂所潤。遍充滿者。謂加行究竟作意位。遍適悅者。謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂時時間起。然非久住。亦不圓滿。於此身中。無有少分而不充滿者。謂在加行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人。或彼弟子者。當知喻於修觀行者。銅器瓦器或[虫*奉]蛤器者。喻為離欲生喜樂故教授教誡。細沐浴末者。喻能順彼出離尋等。水澆灌者。當知喻於尋清淨道。沐浴摶者。以喻於身。帶津膩者。喻喜和合。膩所隨者。喻樂和合。遍內外者。喻無間隙喜樂和合。不強者。喻無散動。不弱者。喻無染污亦無愛味。又於第二喻有差別。山者喻於無尋伺定。尖頂者。喻於第二靜慮。無尋無伺於所緣境一味勝解。泉者。喻於內等淨支。水軸者。謂水傍流出。水索者。謂水上涌出。此二種喻。如其次第。顯示喜樂。滋潤等言。如前解釋。無不充滿者。當知喻於無間相應。又於第三喻有差別。如嗢鉢羅等。離喜之樂。彼相應法。及所依身。當知亦爾。水喻離喜無尋伺定。喜發踊躍。由無彼故。喻花胎藏沒在水中。又於第四喻有差別。清淨心者。謂與捨念清淨相應。超過下地諸災患故。鮮白者。謂性是善。自地煩惱無愛味故。何故復以長者為喻。謂彼所作皆審悉故。不放逸故。思惟籌量觀察勝故。於增減門無不知故。證得清淨第四靜慮者。亦復如是。凡有所為審諦圓滿無諸放逸。於一切義無不了知。其性捷利。八經九經以為喻者。由堅緻故。顯蚊虻等不能侵損。首足皆覆者。若有二失容可侵損。謂衣薄故。有露處故。今此顯示二失俱無。此定亦爾。其心清淨鮮白周遍。一切散動所不能侵。堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言。及內身中種種苦受。又於第五喻有差別。於所觀相慇懃懇到等。當知已如前釋。謂審觀察三世諸行。於能觀察又復觀察。是此中總義。何等名為聖三摩地。云何建立五支差別。謂四靜慮中所有聖賢心一境性。及於安立審諦觀察。如是名為聖三摩地。依於四種現法樂住。建立四支。依審觀察緣起法故。又為斷除餘結縛故。建立第五。當知此由二因緣故。建立五支。

　　9目有因有具聖正三摩地

　　復次。云何有因有具聖正三摩地。當知善故。及無漏故。說名為聖。有五道支名此定因。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。具有三種。所謂正見正精進正念。此中薄伽梵總說。前七道支與聖正三摩地。為因為具隨其所應。差別當知。謂由前導次第義故。立五為因。於三摩地資助義故。立三為具。云何正見等前導次第義。謂先了知世間實有真阿羅漢正行正至。便於出離。深生樂欲。獲得正見。次復思惟。何當出離居家迫迮。乃至廣說。從此出家受學尸羅。修治淨命。是名正語正業正命。此正見等。於所對治邪見等五。猶未能斷。還即依止此五善法。從他聞音。展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故。又為修習道資糧故。方便觀察。次依聞慧。發生思慧。復依思慧。發生修慧。由此正見。於諸邪見。如實了知此是邪見。於諸正見。如實了知此是正見。乃至正命。如實知已。為欲斷除邪見等故。及為圓滿正見等故。發勤精進。若由此故。能斷所治。集能治法。令其圓滿。是名正念。此念即是三摩地分故。亦兼說正三摩地。若是時中。捨邪見等。令不復生。修正見等。令得圓滿。即於如是方便道中。亦能棄捨邪精進念。兼能修滿正精進念。若於是時。於彼諸法。能斷能滿。即於此時。聖正三摩地。亦得圓滿。此中由慧為導首。於增上戒。先自安處。次聞他音。如理作意。及增上戒學。二為依止。於方便道中。發生增上心學。及增上慧學。此中正念。名增上心學。正見正精進。名增上慧學。如是三學。於修聖正三摩地時。皆得圓滿

　　10目金剛喻三摩地

　　復次。云何金剛喻三摩地。謂最後邊學三摩地。此三摩地最第一故。最尊勝故。極堅牢故。上無煩惱能摧伏故。摧伏一切諸煩惱故。是故此定名金剛喻。譬如金剛其性堅固。諸末尼等不能穿壞。穿壞一切末尼寶等。此定亦爾。故喻金剛

　　3項釋三摩鉢底

　　1目五現見三摩鉢底

　　復次。云何五現見三摩鉢底。謂諸苾芻。即於此身等。廣說如經。已見諦者修此等至。是故名為現見等至。是諸修道所斷煩惱制伏對治。斷滅對治。及觀察斷。當知此中總略體性。初不淨觀。方便念住。以為依止。為令欲貪不現行故。觀察內身種種不淨。第二不淨觀。即彼念住以為依止。乃至。觀察骨人之相。為令彼貪不現行故。觀察此身種種不淨。當知齊此名具觀察一切不淨。最極通達者。是青瘀等觀。品類次第極逾越義。初不淨觀觀察內身現前安住種種不淨。後不淨觀。通達法性。觀察此身有如是法有如是性。乃至廣說。觀識流轉者。觀察此識生滅相續。或觀生身展轉相續。謂麁觀察行緣識等。或觀剎那展轉相續。謂細觀察若有貪心離貪心等品類差別。荏苒過度彼彼日夜。剎那臘縛。牟呼栗多。於其中間。非一眾多種種心識異生異滅。觀察有學未離欲者俱住二世。已離欲者惟住他世。阿羅漢果俱無所住。如是名為觀察。

　　2目勝處遍處如前已說

　　於斷勝處等至遍處等至。如前已說

　　3目無想三摩鉢底

　　復次。云何無想三摩鉢底。謂已離遍淨欲。未離上欲。求出離想作意為先。諸心心法滅。問以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想作意。於所生起種種想中。厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。於此生中。亦入亦起。若生於彼。唯入不起。其想若生便從彼沒

　　4目滅盡三摩鉢底

　　復次。云何滅盡三摩鉢底。謂已離無所有處欲。暫安住想作意為先。諸心心法滅。問以何方便。入此等至。答若諸聖者。已離無所有處欲。或依非想非非想處相而入於定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者。謂於此上心深生厭捨。非想非非想處進趣所緣皆滅盡故。心便寂滅。依滅盡相而入定者。亦復如是。將欲趣入滅盡定時。有二種法。多有所作。謂奢摩他。毘鉢舍那。云何奢摩他。云何毘鉢舍那。云何此二多有所作。謂於此義中八次第定名奢摩他。所有聖慧名毘鉢舍那。於此二中隨闕一種即不能入滅盡等至。要具此二方能趣入。是故此二多有所作。問入滅定時云何次第滅三種行。答此有二種。謂行時住時。若於行時。亦起言說。於初靜慮有此作用。有語行故。若於住時。從第二靜慮已上次第定力。彼三種行次第而滅。當知出時。由逆次第次第而起。問滅盡定中。諸心心法並皆滅盡。云何說識不離於身。答由不變壞諸色根。中有能執持轉識種子阿賴耶識。不滅盡故。後時彼法從此得生。問入滅定時。無有分別。我當入定。我當出定。正在定時。心寂滅故。遠離加行。將出定時。心先滅故。亦無作意。云何能入云何能出。答先於其心善修治故。若有諸行諸狀諸相。能入於定。能出於定。於彼修習極多修習。由修習故。任運能入。任運能出。云何出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由三境而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。由此三境。於出定時。如其次第。觸三種觸。緣於有境。而出定時。無有我慢擾動其心。謂此為我而起我慢。或計未來我當有等。乃至廣說。是故說言觸不動觸。緣於境境而出定時。無貪所有無瞋所有無癡所有。是故言觸無所有觸。緣於滅境而出定時。於一切相不思惟故緣無相界。是故說言觸無相觸。如是已說靜慮解脫等持等至

　　瑜伽師地論卷第十二

　　瑜伽師地論卷第十三

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中三摩呬多地第六之三

　　2節釋雜義經

　　1項別引經釋

　　1目身心遠離引如實覺

　　復次。如世尊言。汝等苾芻。當樂空閑勤修觀行內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著。或處空閑。或坐樹下。繫念現前。乃至廣說。名樂空閑。當知此言顯身遠離。若能於內九種住心。如是名為內心安住正奢摩他。當知此言顯心遠離。若樂處空閑。便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他。便能引發毘鉢舍那。若於毘鉢舍那善修習已。即能引發於諸法中如實覺了

　　2目善修止觀覺了所知

　　復次。如世尊言。汝等苾芻。於三摩地。當勤修習無量常委安住正念者。謂先總標。於三摩地。勤修習已後。以三事別顯修相。無量者。謂四無量。常委者。謂常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。顯於四念住。安住其心。何故說此三種修相。謂依二種圓滿故。一者世間圓滿。二者出世圓滿。修無量故。便能引發世間圓滿。修正念故。便能引發出世圓滿。常委修故。於此二種速得通達。由此因緣。處二中說。是故但說三種修相。又無量者。顯奢摩他道。住正念者。顯毘鉢舍那道。常委者。顯此二種速趣證道。又無量者。顯趣福德行。住正念者。顯趣涅槃行。常委者。顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已後與毘鉢舍那方得俱行。修此二種三摩地故。如實覺了所知境界

　　3目等持等至於善巧中分別

　　復次。如世尊言。修靜慮者。或有等持善巧。非等至善巧。廣說如經。嗢柁南頌。云何等持善巧。謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。謂於勝處遍處滅盡等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。謂於十種遍處等至及無想等至。若入若出俱得善巧。非於三三摩地。云何俱善巧。謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧。謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持等至中。隨其所應當善建立。又說等持善巧非等至善巧者。謂於等持名句文身。善知差別。非於能入等至諸行狀相差別。云何等至善巧非等持善巧。謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相。亦能現入。而不善知此三摩地名句文身差別之相。亦不能知我已得入如是如是等持差別。有諸菩薩。雖能得入若百若千諸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至。未從諸佛所聞。及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞。或自證得第一究竟。云何為住。謂善取能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故。隨其所欲能住於定。於三摩地無復退失。如是若住於定。若不退失。二俱名住。云何為出。謂如有一於能入定諸行狀相。不復思惟。於不定地。分別體相所攝定地不同類法。作意思惟出三摩地。或隨所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出於定。隨所作者。謂修治衣鉢等諸所作業。定所作者。謂飲食便利。承事師長等諸所作業。期所作者。謂如有一先立期契。或許為他當有所作。或復為欲轉入餘定。由此因緣出三摩地。何等為行。謂如所緣作種種行而入於定。謂麁行靜行。病行癰行。箭行無常行等。若於彼彼三摩地中。所有諸行。何等為狀。謂於諸定臨欲入時便有此定相狀先起。由此狀故。彼自了知我於如是如是相定。不久當入。或復正入。彼教授師由此狀故。亦了知彼不久當入如是如是相定。何等為相。謂二種相。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂分別體。由緣此故。能入諸定。因緣相者。謂定資糧。由此因緣。能入諸定。謂隨順定教誡教授。積集諸定所行資糧。修俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知。及不為他之所逼惱。或人所作。或非人所作。或音聲所作。或功用所作。云何調善。謂若三摩地猶為有行之所拘執。如水被持。或為法性之所拘執。不靜不妙非安隱道。亦非證得心一趣性。此三摩地不名調善。不隨所樂安隱而住。與此相違名為調善。云何猶為有行拘執。謂由誓願俱行思故。制伏外緣持心。於定又於作意要由功用方能運轉。不令內心於外流散。故作是說如水被持。云何法性之所拘執。謂觀下地為麁法性。觀於上地為靜法性。寂靜微妙得安隱道。及能證得心一趣性。如五聖智三摩地中已略解釋。云何所行。謂三摩地所行境界。由所得定。過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮。如是根度。數取趣度。亦不能知。云何引發。謂能略攝廣文句義。及能成辦諸勝功德。云何等愛。謂慚愧愛敬信。正思惟。正念。正知。根護。戒護。及無悔等。樂為最後。由隨樂故。心便得定。與此相違。名不等愛。云何等愛亦不等愛。謂如有一於慚愧等少分成就。少不成就。謂具慚愧。而無愛敬。乃至廣說。云何為增。謂所得定轉復增長。云何為減。謂所得定還復退失。云何方便。謂趣彼二道。又止舉捨。當知如前止等相中已具分別

　　4目分別靜慮經

　　復次如分別靜慮經言。有靜慮者。即於興等。謂之為衰。乃至廣說。此中四轉。當知二時顛倒。謂於三摩地。若退墮時。若勝進時。趣退及退。俱名為衰。趣勝進道及與勝進。俱名為興。云何應知於三摩地進時顛倒。彼謂我今退失離生喜樂。我今退失勝三摩地。謂靜慮者。勤修習故。心趣寂靜隨捨行故。從初靜慮入於第二靜慮近分。然於此事不善了知。於此位中初靜慮地喜樂已過。第二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念。於今退失離生喜樂。遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者。其心顛倒。云何應知於三摩地退時顛倒。謂如有一得初靜慮。為涅槃故。積集資糧。彼於涅槃。已得所修資糧圓滿。由此因緣。或由功用。或復任運。起如是想作意現前。由如是想作意故。於諸色中乃至識中。了知如病乃至無我。由如是想作意故。從此無間因世間定所生喜樂不復現行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂還從彼退攝其心。如是當知修靜慮者。於三摩地退失顛倒。云何當知於三摩地退失無倒。謂如有一得初靜慮。便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼於此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。又由所得靜慮定故。自譽毀他。謂我所得此靜慮定非餘能得。由起如此欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。便從定退。彼於此衰能了是衰。又以所得靜慮諸定。顯示於他。為諸國王及王臣等當供養我。從定起已。尋思此事。由如是欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。餘如前說。如是當知修靜慮者。於三摩地。退失無倒。第二無倒。翻初無倒。應知其相。此二無倒。亦於二時。應知其相。由依如是倒無倒處。安立四轉

　　5目分別四撿行定經

　　復次如分別四撿行定經中。由四種相。撿行一切三摩地等。謂此等持是順退分。乃至。此是順決擇分。云何撿行。謂此是劣分。此是勝分。此殊勝分。此最勝分。如其次第。此復云何。謂修定者。從初靜慮還退出已。於諸靜慮。不復樂入。亦不思惟此行狀相。然欲俱行諸想作意。數數現前。如先所說。從彼起已。隨念愛味。當於爾時。修靜慮者。應自撿行。我三摩地。今成退劣。又修定者。從初靜慮還退出已。得聞隨順此定教法。謂初靜慮諸行狀相。慇懃懇到。善取其相。令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故。成順住分。當於爾時。應自撿行。我三摩地。已成其勝。我三摩地。已得安住。非退非進。非趣決擇。又靜慮者。從初靜慮還退出已。得聞隨順第二靜慮教授之法。既得聞已。第二靜慮道俱行諸想作意。數數現前。當於爾時。應自撿行。我三摩地。已成殊勝。非退非住。唯是勝進。非趣決擇。又修定者。從初靜慮還退出已。聞苦諦等相相應教法。既得聞已。苦諦等俱行諸想作意。順決擇分數數現前。彼於爾時。當自撿行。我三摩地。已成最勝。非退非住。亦非勝進。然趣決擇

　　6目於六境不受想無想經

　　復次如經言。有眼有色。乃至。有意有法。而諸苾芻。於此諸法。若實若有。都不領受。尚不受想。何況無想。此復云何。謂諸苾芻。於初靜慮具足安住。由此因緣。厭壞眼色乃至意法。由厭壞故。威勢映奪。遂於眼中。無有眼想。然有其想。乃至。於法無有法想。然有其想。云何有想。謂於眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼於諸法不受自相。如是。乃至無所有處。此中正說無漏作意。云何名為不受無想。謂不思惟一切相故。於盡滅中。思惟寂靜。此中意說離諸相想。名為無想。又說安住滅盡定者。一切諸想皆不生起

　　7目四種趣道經

　　復次。如經中說四種趣道。云何宴坐於諸法中思惟簡擇。謂有苾芻。先已證得初靜慮等。而未見諦。由聽正法。及多聞故。而能宴坐。依三摩地。於苦等諦。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾芻。如實知苦。乃至知道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐。思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名為俱得。奢摩他毘鉢舍那。雙雜轉故。第四行者。先已證得初靜慮等。未聽正法。未習多聞。後從大師。或餘尊所。聞見諦法。或復得聞斷餘結法。由此得入真諦現觀。或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引。大善喜悅。由能制伏諸掉舉心。復還宴坐。如是坐已。安心住於靜慮等至。最初趣道。引見道故。第二第三。引修道故。第四趣道。為俱引故

　　8目四淨勝經

　　復次。如經中說。有四淨勝。為求清淨。此最為勝。故名淨勝。云何為淨。云何為勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名為淨。發勤精進。未滿令滿。是名為勝。云何尸羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀。而於軌則及所行中。未能具足。未於小罪深見怖畏。此於尸羅。未名圓滿。若於一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故。便於根門善守而住。廣說乃至。即於尸羅攝成自體自性安住。如是名為尸羅攝受。云何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。於此下位。皆未圓滿。云何三摩地攝受。謂彼所得三摩地等。後時清淨。又三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。云何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能於彼。如實了知。爾時方名正見圓滿。云何見攝受。謂於後時諸漏永盡。乃至廣說。云何解脫圓滿。謂若由有學智見。解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解脫者。乃名圓滿。云何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名為解脫攝受

　　9目釋心清淨行苾芻思惟五相經

　　復次。如經言。心清淨行苾芻。於時時間。應正作意思惟五相。乃至廣說。方便勤修。增上心者。乃得名為心清淨行。諸惡不善欲等尋思。及親里等所有尋思。皆於此行。能為障礙。略有三種補特伽羅。由軟中上尋思。行者有差別故。初由正思惟所餘相故。令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故。或復不念不思惟故。令彼尋思不復現行。云何不念及不思惟。由善於內安心等故。第三補特伽羅。非初即能令彼一切皆不現行。要當方便令尋思行漸漸歇薄。麁既息已。漸當制伏。若猶未能於尋思路尋思所緣深生厭怖。當以厭患俱行之心。多思惟力。於彼尋思俱行之心。調練制伏。如是三種補特伽羅。分為五種

　　10目盪塵經

　　復次。盪塵經中。佛世尊言。當如陶鍊生金之法陶鍊其心。乃至廣說。如是等義云何應知。謂陶鍊生金。略有三種。一除垢陶鍊。二攝受陶鍊。三調柔陶鍊。除垢陶鍊者。謂從金性中。漸漸除去麁中細垢。乃至惟有淨金沙在。攝受陶鍊者。謂即於彼鄭重銷煮。調柔陶鍊者。謂銷煮已。更細鍊治瑕隙等穢。如金性內所有生金。種性位中。心淨行者。當知亦爾。謂堪能證般涅槃者。問從何位名心淨行者。答從得淨信。求出家位。此於在家及出家位。有麁中細三種垢穢。其在家者。由二為障。不令出家。一不善業。謂常樂安處身語惡行。二邪惡見。謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此於已得淨信位。前能為障礙。欲等尋思障出家者。令其不能心生喜樂。親等尋思。障憙樂者。令其不能恒修善法。由斷彼故。恒修善法。速得圓滿純淨之心。有尋有伺。如淨金沙。是名為心除垢陶鍊。猶如生金仍未銷煮。若有復能止息尋思。乃至。具足安住第四靜慮。是名為心攝受陶鍊。由能攝受無尋無伺三摩地故。猶如生金已被銷煮。若三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。是名為心調柔陶鍊。於神通法。隨其所欲。能轉變故。如彼生金已細鍊治瑕隙等穢

　　11目於三相思惟經

　　復次。如經言。應於三相作意思惟。乃至廣說。應時時間作意思惟奢摩他等差別之相。不應一向為欲對治沈掉等故。若於止舉未串習者。惟一向修是沈掉相。如此修者。當知住在方便道位。若時時間思惟捨相。如是在於成滿道位。亦由於此一向修故。於緣起法及聖諦中。不思擇故。心不正定。不盡諸漏。於諸諦中。若未現觀。不能現觀。或已現觀。不得漏盡。初之二種。是三摩地能成辦道。第三一種。依三摩地。盡諸漏道。是名略顯此中要義。於時時間。作意思惟。遍一切故

　　2項以四法攝持聖教

　　復次。有四正法。攝持聖教。何等為四。一者遠離。二者修習。三者修果。四者於聖教中無有乖諍。遠離者。謂山林樹下。空閑靜室。修習者。謂住於彼勤修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。云何已習奢摩他。依毘鉢舍那而得解脫。謂如有一先已得初靜慮乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故。如實知苦。乃至知道。彼即依此毘鉢舍那。於見所斷諸煩惱中。心得解脫。云何已習毘鉢舍那。依奢摩他心得解脫。謂如有一如實知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。發生靜慮。即由如是奢摩他故。於修所斷諸煩惱中。心得解脫。如是修習奢摩他毘鉢舍那已。於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名離欲界。一切有執皆永滅故。名為滅界。是名修果。於聖教中無乖諍者。所謂大師及諸弟子。若義若句若文。於文句義。平等潤洽。互相隨順。非如異道施設見解種種非一差別不同。第一句者。所謂前句。若以此句。問於初一。即以此句而問第二。設於初一。依蘊而問。復於第二。依餘問者。便不得名與第一句平等潤洽互相隨順

　　本地分中非三摩呬多地第七

　　已說三摩呬多地。云何非三摩呬多地。當知此地相略有十二種。或有自性不定故名非定地。謂五識身。或有闕輕安故名非定地。謂欲界繫諸心心法。彼心心法雖復亦有心一境性。然無輕安含潤轉故。不名為定。或有不發趣故名非定地。謂受欲者。於諸欲中。深生染著。而常受用。或有極散亂故名非定地。謂初修定者。於妙五欲。心隨流散。或有太略聚故名非定地。謂初修定者。於內略心。惛睡所蔽。或有未證得故名非定地。謂初修定者。雖無散亂及以略聚嬈惱其心。然猶未得諸作意故。諸心心法不名為定。或有未圓滿故名非定地。謂雖得作意。然未證得加行究竟及彼果故。不名為定。或有雜染污故名非定地。謂雖證得加行究竟果作意。然為種種愛味等惑。染污其心。或有不自在故名非定地。謂雖已得加行究竟果作意其心亦無煩惱染污。然於入住出諸定相中。未得自在。未隨所欲硬澁艱難。或有不清淨故名非定地。謂雖自在隨其所欲無澁無難。然唯修得世間定故。未能永害煩惱隨眠諸心心法。未名為定。或有起故名非定地。謂所得定雖不退失。然出定故。不名為定。或有退故名非定地。謂退失所得三摩地故。不名為定

　　本地分中有心無心二地第八第九

　　已說非三摩呬多地。云何有心地。云何無心地。謂此二地。俱由五門。應知其相。一地施設建立門。二心亂不亂建立門。三生不生建立門。四分位建立門。五第一義建立門

　　地施設建立者。謂五識身相應地。意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。此四一向是有心地。無尋無伺地中。除無想定并無想生及滅盡定。所餘一向是有心地。若無想定。若無想生。及滅盡定是無心地

　　心亂不亂建立者。謂四顛倒顛倒其心。名為亂心。若四顛倒不顛倒心。名不亂心。此中亂心亦名無心。性失壞故。如世間見心狂亂者便言此人是無心人。由狂亂心失本性故。於此門中。諸倒亂心名無心地。若不亂心名有心地

　　生不生建立者。八因緣故。其心或生。或復不生。謂根破壞故。境不現前故。闕作意故。未得故。相違故。已斷故。已滅故。已生故。心不得生。由此相違諸因緣故。心乃得生。此中若具生因緣故。心便得生。名有心地。若遇不生心因緣故。心則不生。名無心地

　　分位建立者。謂除六位。當知所餘名有心地。何等為六。謂無心睡眠位。無心悶絕位。無想定位。無想生位。滅盡定位。及無餘依涅槃界位。如是六位。名無心地

　　第一義建立者。謂唯無餘依涅槃界中。是無心地。何以故。於此界中。阿賴耶識亦永滅故。所餘諸位。轉識滅故。名無心地。阿賴耶識未永滅盡。於第一義。非無心地

　　本地分中聞所成地第十之一

　　1章標列五明處

　　已說有心無心地。云何聞所成地。謂若略說。於五明處名句文身無量差別。覺慧為先。聽聞領受。讀誦憶念。又於依止名身句身文身義中。無倒解了。如是名為聞所成地。何等名五明處。謂內明處。醫方明處。因明處。聲明處。工業明處

　　2章釋內明處

　　云何內明處。當知略說由四種相。一由事施設建立相。二由想差別施設建立相。三由攝聖教義相。四由佛教所應知處相

　　1節事施設建立相

　　云何事施設建立相。謂三種事總攝一切諸佛言教。一素怛纜事。二毘奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。攝事分中當廣分別

　　2節想差別施設建立相

　　1項第一嗢拕南(十二門)

　　云何想差別施設建立相。嗢拕南曰 句迷惑戲論 住真實淨妙 寂靜性道理 假施設現觀

　　云何句。謂內六處。無量境界。無量方所。無量時分。復有三界。謂欲界色界無色界。又有三界。謂小千世界。中千世界。三千大千世界。復有四眾。謂在家眾。出家眾。鄔波索迦眾。非人眾。復有三受。謂苦受樂受不苦不樂受。復有三世。謂過去世未來世現在世。復有三寶。謂佛寶法寶僧寶。復有三法。謂善法不善法無記法。復有三雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。復有四聖諦。謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。復有九次第等至。謂初靜慮等至。乃至。滅想受等至。復有三十七菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八道支。復有四沙門果。謂預流果。一來果。不還果。最勝阿羅漢果。復有眾多勝妙功德。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解六神通等。復有方廣大乘五事。謂相名分別真如正智。復有二空性。謂補特伽羅空性。及法空性。復有二無我性。謂補特伽羅無我性。及法無我性。復有遠離二邊處中觀行。謂離增益邊。離損減邊。復有四種真實。謂世間所成真實。道理所成真實。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。復有四尋思。謂名尋思。事尋思。自性假立尋思。差別假立尋思。復有四如實遍智。謂名尋思所引如實遍智。事尋思所引如實遍智。自性假立尋思所引如實遍智。差別假立尋思所引如實遍智。復有三種自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。復有三無性性。謂相無性性。生無性性。勝義無性性。復有五相大菩提。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。復有五種大乘。一種子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。最初發心。悲愍有情。波羅蜜多。攝眾生事。自他相續成熟。復有五無量想。謂有情界無量想。世界無量想。法界無量想。所調伏界無量想。調伏方便界無量想。復有真實義隨至。謂於一切無量法中。遍隨至真如及於彼智。復有不思議威德勝解無障礙智。三十二大士夫相。八十種隨形相。四種一切相清淨。十力四無所畏。三念住三不護。大悲無忘失法。拔除習氣一切相妙智等。如是諸句。略唯二句。謂聲聞乘中所說句。及大乘中所說句

　　云何迷惑。謂四顛倒。一於無常計常顛倒。二於苦計樂顛倒。三於不淨計淨顛倒。四於無我計我顛倒

　　云何戲論。謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊。云何住。謂四識住或七識住

　　云何真實。謂真如及四聖諦

　　云何淨。謂三清淨性。一自體清淨性。二境界清淨性。三分位清淨性

　　云何妙。謂佛法僧寶名最微妙。墮最第一施設中故

　　云何寂靜。謂從善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆名寂靜

　　云何性。謂諸法體相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等

　　云何道理。謂諸緣起及四道理

　　云何假施設。謂於唯法。假立補特伽羅。及於唯相。假立諸法

　　云何現觀。謂六現觀。如有尋有伺地已說。復次嗢拕南曰

　　2項第二嗢拕南(十四門) 方所位分別 作執持增減 冥言所覺上 遠離轉藏護

　　云何方所。謂色蘊

　　云何位。謂受蘊

　　云何分別。謂想蘊

　　云何作。謂行蘊

　　云何執持。謂識蘊

　　云何增。謂有二種。一煩惱增。二業增。如增

　　有二種。當知減亦爾

　　云何冥。謂無明及疑

　　云何言。謂諸如來十二分教。說名為言。云何

　　所覺。謂彼彼言音所說之義。名為所覺云何上。謂四沙門果

　　云何遠離。謂五種遠離。一惡行遠離。二欲遠離。三資具遠離。四憒鬧遠離。五煩惱遠離云何轉謂三界五趣云何藏護。謂追戀過去。希慕未來。耽著現在。復次嗢拕南曰

　　3項第三嗢拕南(九門) 思擇與現行 睡眠及相屬 諸相攝相應 說任持次第

　　云何思擇。謂一行。順前句。順後句。四句。無事句。復有有色法無色法。有見法無見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。有諍法無諍法。有味著法無味著法。依耽嗜法依出離法。世間法出世間法。有繫屬法無繫屬法。內法外法。麁法細法。劣法勝法。遠法近法。有所緣法無所緣法。相應法不相應法。有行法無行法。有依法無依法。因法非因法。果法非果法。異熟法非異熟法。有因法非有因法。有果法非有果法。有異熟法非有異熟法。有執受法無執受法。大種造法非大種造法。同分法彼同分法。有上法無上法。又有過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲繫法色繫法無色繫法。學法無學法非學非無學法。見所斷法修所斷法無斷法。又有四緣。謂因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣。又有四依。一法是依。非補特伽羅。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義。四智是依。非識。又有四無量法。四念住法。四正斷法。四神足法。五根法。五力法。七覺支法。八支聖道法。四行跡法。四法跡法。奢摩他法。毘鉢舍那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脫法。勝處法。遍處法。如是等法。無量無邊。應當思擇

　　云何現行。謂諸煩惱纏

　　云何睡眠。謂諸煩惱隨眠

　　云何相屬。謂內六處。於一身中。當知展轉互相繫屬。又若此法能引彼法。當知此彼互相繫屬。又諸根境。當知能取所取互相繫屬

　　云何攝。謂十六種攝。一界攝。二相攝。三種類攝。四分位攝。五不相離攝。六時攝。七方攝。八一分攝。九具分攝。十勝義攝。十一蘊攝。十二界攝。十三處攝。十四緣起攝。十五處非處攝。十六根攝

　　云何相應。當知此相略有五種。一與他性相應非自性。二於他性中。與不相違相應非相違。三於不相違中軟中上品與軟中上品自相應非餘品。四於軟中上品中。同時相應非異時。五於同時中。同地相應非異地

　　云何說。謂四種言說。一見言說。二聞言說。三覺言說。四知言說

　　云何任持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食

　　云何次第。謂六種次第。一流轉次第。二成所作次第。三宣說次第。四生起次第。五現觀次第。六等至次第

　　復次嗢拕南曰

　　4項第四嗢拕南(十門) 所作及所緣 亦瑜伽止觀 作意與教授 德菩提聖教

　　云何所作。謂八種所作。一滅依止。二轉依止。三遍知所緣。四喜樂所緣。五得果。六離欲。七轉根。八引發神通

　　云何所緣。謂四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱所緣

　　云何瑜伽。謂或四種。或九種。四種瑜伽者。一信二欲三精進四方便。九種瑜伽者。一世間道。二出世道。三方便道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七軟品道。八中品道。九上品道

　　云何止。謂九種住心

　　云何觀。謂或三事觀。或四行觀。或六事差別所緣觀。三事觀者。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。四行觀者。謂於諸法中。簡擇行觀。極簡擇行觀。遍尋思行觀。遍伺察行觀。六事差別所緣觀者。一義所緣觀。二事所緣觀。三相所緣觀。四品所緣觀。五時所緣觀。六道理所緣觀

　　云何作意。謂七種作意。了相等如前說。云何教授。謂五種教授。一教教授。二證教授。三次第教授。四無倒教授。五神變教授

　　云何德。謂無量解脫等。如句中已說。云何菩提。謂三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三阿耨多羅三藐三菩提

　　云何聖教。謂授以歸依。制立學處。施設說聽。建立師徒。施論戒論。生天之論。訶欲愛味。示欲過失。顯說雜染及清淨法。教導出離及與遠離。稱讚功德。乃至廣說。無量無邊清淨品法

　　3節攝聖教義相

　　云何攝聖教義相。此中有能修習法。謂於諸善法專志所作相續。所作方便勤修。有所修習法。謂所有諸善法。有有過患法。謂應遍知法。有有染污法。謂應不著制伏初應斷法。有障礙法。謂違逆現觀究竟法。有隨順法。謂隨順現觀究竟法。有真如所攝法。謂應覺悟法。有勝德所攝法。謂所應引發法。有隨順世間法。謂應習應斷及斷已現行法。有得究竟法。謂究竟自義所應證法

　　4節佛教所應知處相

　　1項三種

　　云何佛教所應知處相。當知此中一切有情住有三種。謂日別住。盡壽住。善法可愛生展轉住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由於諸善法不放逸增上力。於諸不善無記法中。亦有相似不放逸法。如於殺生等事及威儀工巧等中審諦而作。然於善法不放逸者。於現法中。乃至。能得般涅槃故。於後法中往善趣故。多有所作

　　2項增二法門(二十四對)

　　復次依有情世間及器世間。有二種法。能攝一切諸戲論事。謂能取法。及彼所依所取之法

　　又諸世間。略有二種雜染根本能引無義無利雜染。謂於真實無正解行。及彼為先悕求無義

　　又正法外。若諸沙門若婆羅門。略有二種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故。雜求我常。推求我斷

　　又諸有情。略有二種眾苦根本。謂於有漏法喜愛俱行所有期願。及非理所引厭離俱行所有期願

　　又有二種師及弟子。教授教誡相違之法。謂諸弟子。不能堪忍教誨語言。及師倒見習行邪行。與此相違。當知即是白品二法又有二法。甚能違越世出世間正行境界。謂於自非法增上所生不可愛果。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。及於現法他所殺縛衰退等事。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。與此相違。當知即是白品二法

　　又有二種無倒建立。能令行者少用功力住於梵行終不唐捐。一正立學處。若有違越。便獲大罪。若不違越。便生大福。二正立出離。令違越者速復出離

　　又有二法。能令作者得自他利。一居遠離者。心常安定。現法樂住。二居憒閙者。有來求法。時時為說能令正法相續久住

　　又有二法。能令有情內正作意。外聞他音。二因緣故。於現法中。入諦現觀。或令當來諸根成熟。一於因所生法。正通達因。二於如來所說所有甚深。相似甚深空相應經。一切緣性。及諸緣起。隨順作意。數數思惟

　　又有二法。能令根熟補特伽羅速證通慧。一於教授教誡。遠離諂誑。二厭離為先。身語意行。離諸調戲

　　又有二法。令居一處。同梵行者。展轉皆得安樂而住。一者堪忍他所逼惱。二者自不逼惱於他

　　又有二法。令居一處同梵行者。未生違諍。遮令不生其已生者。速令止息。無闘無訟。無諍無競。一者展轉互起慈心。二者平等受用財法

　　又有二法。速令心住得三摩地清淨梵行。一者憶持久遠所作所說增上力故。若有所犯如法悔除。若無所犯便生歡喜。晝夜隨學甞無懈廢。二者於身語意一切事業。能正了知增上力故。於諸過失終無違犯。由此因緣。亦無憂悔。隨生歡喜。廣說乃至。解脫智見。又有二法能越眾苦謂能超越諸惡趣苦。及能超越生死大苦。一者深見現法當來諸過患故。遠離惡行。二者心常安定。精勤修習菩提分法。又有二法。能令修斷居遠離者得安樂住。一者於諸境界。不生雜染。無惡尋伺擾亂其心。二者凡所噉食。要為利益。稱量消化。能隨順斷令身調適。又有二法。令修善品諸苾芻等時無虛度。一者於諸根境。正勤方便。研究法相。二者知時知量。少習睡眠

　　又有二法。能壞增上心學慧學。一者建立邪學。違越正學。及懷猶豫。二者增益損減邪見決定。與此相違。當知即是白品二法又有二法。能令已集菩提資糧。未入現觀補特伽羅速入現觀。一者思惟現在過去自他衰盛。二者勤修諦行所攝。無倒作意

　　又有二法。令觀行者。最極究竟離垢梵行速得圓滿。一者修諦現觀。二者於後離欲。方便勤修。於諸等至。無有愛味。離諸障難

　　又有二法。令觀行者速能引發世出世間一切勝德。一者九相住心。二者由六種事。以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別

　　又觀行者。有二種淨。謂作意淨。及所依淨。於三世中。遠離愚癡。智清淨故。名作意淨。遠離三界諸煩惱品麁重法。故名所依淨

　　又有二法。心善解脫諸阿羅漢。內自所證。一者於現法中。苦因永盡。二者由此為先。

　　當來世苦畢竟不生

　　瑜伽師地論卷第十三

　　瑜伽師地論卷第十四

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聞所成地第十之二

　　3項增三法門(四十五門)

　　已說二種佛教所應知處。次說三種。謂依十相三門三種及與三根。於諸有情發起邪行。能令有情墮諸惡趣。言十相者。謂壞生命。財物。妻妾。若壞實義。善友。讚美。所為事業。若意三濁。謂執受他財欲為己有。欲令他遭所不愛事。誹謗真實。所有惡見。言三門者。一作業毀壞門。二意樂毀壞門。三方便毀壞門。於十相中。前之七種。作業毀壞。其次二種。意樂毀壞。最後一種。方便毀壞。所謂惡見。由惡見故。羞恥慈悲離諸惡行。悉皆毀壞。無有羞恥。無有慈悲。廣造眾惡。言三種者。一身所作。二語所作。三意所作。言三根者。一為自饒益相。二為損害他相。三於他顛倒相。謂於非法而作法想。於不應作作應作想。堅執現行

　　復有三法。能令有情不護諸根。一於依止中邪法種子。二於諸境界取不正相。三於私隱處不正思惟。如是三種。當知即是欲貪瞋恚。及與害品。依四處所。發生三種不正尋思。謂於自己利等四種白品法處。為欲獲得。或為不失。生欲尋思。於能障彼怨中二品有情處所。生恚尋思。於親友品有情處所。生害尋思。所以者何。若親友品。或時違犯於彼不生全斷滅欲。唯有輕微苦楚方便訓罰之欲。與此相違。所有白品。如應當知。略有四種內法種子。遍攝一切諸法種子。一世間種子。二出世種子。三不清淨種子。四清淨種子。世間種子者。謂欲色無色界繫諸行種子。出世種子者。謂能證三乘及三乘果。八聖道等清淨種子。不清淨種子者。謂欲界繫諸行種子。清淨種子復有二種。一世間淨。二出世間淨。色無色繫諸行種子名世間淨。能證三乘及三乘果。八聖道等所有種子名出世淨

　　復有三種從因所生有漏法因。若於此中。不如正理修方便者。能生諸苦。若能如理修方便者。於苦於因。能知能斷。謂於欲界繫法。染污希求。於色無色界繫法亦爾。又有三種諸煩惱趣。令諸有情流轉生死。謂於勝欲。發意悕求。名初煩惱趣。於色無色界勝自體中。發意悕求。名第二煩惱趣。於邪解脫。發意悕求。名第三煩惱趣。又有三種諸有情類。欲為根本作業方便。一為得勝欲。二為得勝自體。三為證勝解脫道。又有三種諸有情類。於三界中。攝受自體諸行威勢。一牽引威勢。二能得威勢。三成滿威勢。牽引威勢者。謂能引之業。能得威勢者。謂健達縛正現在前。成滿威勢者。謂住於此受淨不淨諸業異熟。又有三種無明蘊。諸有情類住無明者。由此因緣。能生三世自體差別。謂於過去世前際等無知。能生現在自體。於現在世前際等無知。能生未來自體。於未來世前際等無知。即於未來能生後後當來自體。又有三種未究竟聖。共諸異生生死災患。若有於彼深厭怖者。當速斷除三種憍逸。修習現法涅槃方便。一無病衰退。二少年衰退。三壽命衰退。其有智者。應觀未來如是三事定當隨逐。又有三種有情之類。貪瞋癡縛所依處所身分差別。能急繫縛諸有情類。閉在大苦生死牢獄。一能饒益。二能損害。三者平等。二種俱離。又有三處所生諸苦。遍攝有情所有眾苦。一合會所生苦。二乖離所生苦。三平等相續苦。初由損害位和合故。第二由饒益位變壞故。第三於一切位相續而轉。麁重所攝諸行所生。唯眾賢聖覺之為苦。非諸異生。又有三種心高舉法。違害欲求沙門果證修方便者預流果支。能障沙門令不得證。一者以己校量於他。謂我為勝心生高舉。二者以己校量於他。謂我相似心生高舉。三者以己挍量於他。謂我為劣心生高舉

　　復有三種種子。當知能生一切諸行。一已與果。二未與果。三果正現前。又有三種諸行言說所依處所。謂去來今。又有三相。能攝一切色法自相。謂顯形作用。安立眼識所取之色。於自處所障礙餘色。行住安立根色。若一切境界色。當知一切總有十色及定地色。若得淨定為引變化修方便者所有諸色。當知是內化心境界。亦是未滿變化心果。又有三種為諸煩惱所隨逐心。一諸異生心。二未滿學心。三已滿學心。又有三種聽聞法者。一於法於義不能受持。二唯能領受不能任持。三能受能持。又有三法是修行者觀身語意無常性觀趣入上首。一者入出息。二者尋伺。三者想思。又有三種尊勝應受敬養。一年齒增上。二族姓增上。三功德增上。又有三種住定不定因。二是定因。一不定因。一惡趣定因。謂無間業。二善趣涅槃定因。謂無漏有為法。三不定因。謂所餘法。又有三法。為令聖教得久住故。展轉舉罪。一者現見身語現行違犯學處。二從他聞。三以餘相比度了知。又諸如來自說具足三不護德。為顯外道諸師內懷眾惡自稱一切智者實非一切智者。又欲令彼於如來所發起真實一切智信

　　復有三種邪執所生大火所起有情燒惱。一貪愛燒惱。二愁憂燒惱。三顛倒燒惱。又有三火。為化樂福邪事外火。勝解有情示無虛誑所應事火。雖實非火假立火名。一者父母。二者妻子。三者真實應供福田。又有三種為諸樂欲增上生者所說真實增上生道。一者布施。得大財富。二者持戒。得住善趣。三者修定。遠離苦受。得生一向無有惱害樂世界中。又有三種。諸受欲者。劣中勝欲。觀待諸欲所生樂故。一多用功力依緣諸欲。謂現前住所有諸欲。二少用功力依心諸欲。謂樂化天所有諸欲。三極少功力依心諸欲。謂他化天所有諸欲。又有三種。超過諸欲劣中勝樂。一有尋伺喜。二無尋伺喜。三離喜之樂。又有三種。覺悟所知。能令三乘出離眾苦。一從他聞音種類。二內正思惟種類。三長時修習止觀種類。又有三種。覺悟所知。一者具縛。二不具縛。三全無縛。又有三種所應作事。修觀行者。由此三事增上力故。修習信等一切善法。一者永斷見道所斷諸煩惱已。證預流果。二者永斷修道所斷諸煩惱已。漸次證得一來不還阿羅漢果。三者證得阿羅漢已。現法樂住。又由三分照了一切所知境界。增上力故。建立三眼。一者肉眼。能照顯露無有障礙有見諸色。二者天眼。能照顯露不顯露。有障無障有見諸色。三者慧眼。照一切種若色非色所有諸法。又有三法。能害現行煩惱怨敵。一者信順善友。二者不與在家出家諸眾雜住。三者內正作意覺悟所知真實道理

　　復有三種正教誡方便。能展轉證後後所證。及得涅槃。一於尸羅正教誡方便。二於心住正教誡方便。三於覺悟所知真實道理正教誡方便。如正教誡方便有三種。當知數習正教誡方便亦爾。又於正教誡方便。現修習時。由三種法得安隱住。一者空無願無相滅盡等至。二者四靜慮。三者四無量。又略有三種心一境性。能令證得如實智見。一於意言中種種差別所緣行相。二意言無間種種差別所緣行相。三超度意言專注一境無種種無差別所緣行相。又有三處。能善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情。引入聖教。一現己所有最勝神通。二於他所有染淨諸行。遮止開許。三宣說妙法正教正誡。又有三淨。為欲斷除樂淨外道以外事水暫除外垢。自謂已得第一清淨。所起邪慢故建立此三。第一義淨不淨處生超越因故。又有三種牟尼。為欲斷除持牟尼戒諸外道等。暫息語言。自謂已得真實寂靜所起邪執故。又為顯說無倒牟尼故。建立三種真實牟尼。即是聖所愛戒所攝身語二業。及無漏心。又有三法。能令處遠離者斷除現行不正尋思。謂由他所誹毀自所誹毀。退失大利增上力故。所起愧慚。及與愛敬。又依道及道果。當知有三種最勝無上。謂無常智。苦智。無我智。樂速通等四種行跡。一切世間出世間。有學無學。時解脫不動心解脫。最勝無上。修觀行者。先得其智。由此智故。為斷煩惱。次修行跡。修行跡已。心得解脫。又有三明。當知為顯於前後中際。斷常二邊邪執。現法涅槃愚癡。沙門婆羅門無明性故。建立三明。已說三種佛教所應知處。

　　4項增四法門(四十六亦有相違，為一門故)

　　次說四種。謂有四法。能攝一切所知及智。謂身及聞思修增上念住。以為依止。緣身境慧。如身及緣身境慧。當知受心法。及緣受心法境慧亦爾。復有差別。謂四種縛。一執取縛。二領受縛。三了別縛。四執著縛。當知心於身。由執取縛所縛。於受。由內領受縛所縛。於色等境界相。由了別縛所縛。即於所說身等。由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛。對治如是四種縛故。立四念住。又有四種。欲勤為先。觀察過患及與對治。以為依止。能斷現行諸不善法。及斷彼繫。能得善法。及能增長。又有四種為欲住心。為得勝定。修方便者。心住如意。能生長門。一樂出離欲。二受持讀誦。悔過精進。三能取賢善定相之心。四住空閑處。觀察諸法。又有四種心定心住。一有尋有伺有喜心住。二無尋無伺有喜心住。三無尋無伺離喜心住。四捨念清淨超度一切苦樂心住。又有四種所知真實。染污清淨二品別故。建立四種。若能了知。善了知者。能斷見修所斷一切煩惱。一染污品果真實。二彼品因真實。三清淨品果真實。四彼品因真實。又有四種想為先戲論縛。一於小欲中想為先戲論縛。二於大色中想為先戲論縛。三於無量空識無邊處想為先戲論縛。四於無所有處想為先戲論縛。又有四法。於諸有情對治恚害。不樂欲貪。善修習時。能生大福。能趣離欲。一慈。二悲。三喜。四捨。又有四法。超過色界。令成遠分。謂空處。識處。無所有處。非想非非想處。又有四種。為令解脫速得圓滿。勤修行者聖解脫欲勝任持法。為斷四愛。增上力故。謂為衣服飲食臥具少有所求。無作無亂。時無虛度。勤修方便。心離散亂。樂斷煩惱。樂修正道。又有四種修習道果諸煩惱斷。一見所斷煩惱斷。二修所斷下分結上中品斷。三即此無餘斷。四上分結無餘斷

　　復有四種。證預流支。能令行者於佛聖教及善趣中畢竟不動。謂於大師所。真覺所生無動心淨。如於大師所。當知於所證法及為證法修證行者所亦爾。如是三種。名心清淨。第四一種。名色清淨。聖所愛戒所攝故。前之三種令於聖教無有動搖。最後一種。令於善趣無有動搖。又有四種證預流支。一於說法師及教授者。能善承事無所違犯。二無倒聽聞師所說法及教授法。三於所聞法。能正思惟。及善通達。四成辦所修。又有四智。攝一切智。一唯無漏。於諸法中能現見智。二一向無漏。於諸法中非現見智。三一向有漏。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引世間智。四通有漏無漏。他心差別智。又有四種。於轉還品真實能取智。能盡諸漏。一轉品果真實智。二轉品因真實智。三還品果真實智。四還品因真實智。又有四法。能令信者為斷煩惱修正方便。一相續殷重作用精進。二正知行念。三奢摩他。四毘鉢舍那又有四種。能通達法。能盡上漏所依足迹。謂為得聖道。修有漏慧。既得道已。缺諸煩惱。及缺諸事無餘。永斷諸煩惱事。如所得道。轉更修習。又有四法。展轉相應。有行有緣和合而轉。同一緣轉。謂受想行識。又有四護。能令已入佛聖教者愛樂聖教。一者命護。二者力護。三者心煩惱護。四者正方便護。又有四種。能得正見無倒義行所依處所。由前三種。行時清淨。由後一種。住時清淨。謂守根門者。於諸境界。不順不違。為守根門。念增上力。正智而行。住遠離者。心無染污。專注一緣。又由四行。當知能證明及解脫。由念眼慧。能證於明。又由身故。能證不動及時解脫

　　復有四法。能為廣大種種差別諸所造色生起依止。一者堅性二者濕性。三者煖性。四者輕等動性。又有四法。能持已生諸有情類。令得久住及能攝益。尋求有者。攝事分中。當廣分別。又有四種。於生死中。諸識流轉所依足迹。謂於諸色見已趣向。由貪愛故。取為所緣。所依境界。俱有建立。如於諸色。於受想行。當知亦爾。又諸苾芻。顧戀現法身命。為依止故。而於衣服飲食臥具。生希求愛。顧戀後法身命。為依止故。而於後有。生悕求愛。愚於涅槃。為依止故。而於無有。生悕求愛。如是略有四種悕求之愛。謂依服愛。飲食愛。臥具愛。有無有愛。又有四法。能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事。違逆不可愛事。怖畏強敵。其心顛倒。愚於現法及後法果。又有四種請問記論。能斷所疑。能悟未悟。又能任持勝決擇力。謂於法實相。應一向記。於諸有情業果異熟。應分別記。於隱密說。非一向問應詰問記。於不如理應當置記。於此問中。云何名記。謂記彼問言。佛世尊於斯不記。又有四種惠捨。或清淨或不清淨。三種清淨。謂唯自身戒見具足。或復唯他戒見具足。或自及他戒見具足。一不清淨。謂自及他戒見二種俱不具足。其清淨者。當生善趣資產豐饒。不清淨者。當生惡趣資產無匱。又有四種攝眾方便。能正攝化一切大眾。一饒益方便二攝受方便。三引導方便。四修治方便。又有四種。從業所生諸有情類。於彼彼趣生依止門。一由業及卵[穀-禾+卵]。二由業及胎膜。三由業及潤污。四唯由業。又彼彼處受生有情有四種死。一者由自故死。謂於戲忘意忿天中而受生者。二由他故死。謂於羯羅藍。頞部曇。閉尸。鍵南。母腹中者。三俱由故死。謂在欲界所餘有情。四俱不由故死。謂色無色界有頂為後所有有情。復有四清淨道。一非功用根圓滿。亦非喜樂圓滿。二功用根圓滿。非喜樂圓滿。三喜樂圓滿。非功用根圓滿。四喜樂圓滿。亦功用根圓滿。又有四清淨道。一背惡說法及毘奈耶。二向善說法及毘奈耶。三資糧道。四清淨道。此中最初。謂如有一於外道見及引無義苦切行中。心不愛樂。亦不忍可。第二。謂如有一於蘊界處緣起處非處等諸善巧中。愛樂忍可。又能堪忍寒熱等苦。第三。謂淨尸羅守根門等。諸善資糧所攝正法。第四。謂奢摩他毘鉢舍那斷諸煩惱。現法樂住。又有四種學增上心方便。謂未離欲者。為得不還果。或不還果依未至定求現法樂住。又為令他斷諸惡法及往善趣。又為自己斷諸煩惱得勝決擇。又有二業四相差別。謂轉所攝業差別有三。還所攝業。總立一種。當知初業一向能感不可愛果惡趣異熟。第二業一向能感可愛樂果色無色界異熟。第三業能感愛非愛果欲界天人異熟。第四業能斷前三業。又有四種諸有情類增上勤務。一樂而非利益。二利益而非樂。三亦樂亦利益。四非樂非利益。又有四門。起諸煩惱。能令有情與生等苦和合不離。一染著諸欲門。二染著色無色等至門。三外道諸見門。四住此法中未得眼者無智門。又修聖道令此四門所生眾苦速得離繫。如能令有情與苦和合。能令順流取後有業。難可解說。當知亦爾。復有四種補特伽羅。當知遍攝一切補特伽羅。一者異生。二者未離欲有學。三者已離欲有學。四者超薩迦耶見一切無學。又有四種補特伽羅。一自住律儀。不能為他宣說正法。二自不住律儀。而能為他宣說正法。三俱能作。四俱不能作。又有四種補特伽羅。一族姓卑下。現行白法。二族姓尊高。現行惡法。三族姓卑下。現行惡法。四族姓尊高。現行白法。此中最初現法有苦非於後法。第二後法有苦非於現法。第三二世俱苦。第四二世俱樂。又有四種補特伽羅。一以苦自任。不任於他而生非福。謂受外道自苦戒者。二以苦任他不任於自而生非福。謂隨有一不律儀者。三以苦俱任。而生非福。謂諸國王及祠祀主馬祠祀等。四不以苦任。於自他而生大福。謂住靜慮者。及離諸惡補特伽羅。又略有四種語失。一不實。二乖離三毀德。四無義。興此相違。當知即是四種語德。又略有四種非聖妄語。謂於見不見顛倒而說。於聞不聞。於覺不覺。於知不知。當知亦爾。與此相違。當知即是賢聖諦語

　　5項增五法門(二十四門）

　　已說四種佛教所應知處。次說五種。謂有五種諸欲貪品麁重。隨逐流轉雜染所攝行聚。一所依所緣自性行聚。二能領納自性行聚。三能分別言說分位。取諸法相自性行聚。四能作用自性行聚。五能了別自性行聚。此五相違。當知即是離欲貪品麁重還滅清淨所攝自性行聚。又有五種受用欲者所愛境界。諸樂欲者常所追求。常所受用。諸背欲者恒正觀察。謂色聲香味觸。當知此中依所追求所尋思所染著事。有四種愛樂。謂未來所愛樂事。即所追求。過去所愛樂事。即所尋思。現在所愛樂事。即所染著。此復二種。一所愛樂事。二從彼所生所愛樂受。又有五種有情所得受愛非愛業果異熟自體。謂天人那落迦傍生鬼趣。又有五種失利養因行。亦是背涅槃因行。謂若於是處受用利養。若從彼得。若所得物。若所為得。若如是得。於此諸處。心生吝惜。又有五法。令修行者先毀淨戒多聞。後虧止觀善軛。謂於諸欲中。心生愛染。於能覺發憶念教授教誡者所。心生瞋恚。未受尸羅。令其不受。雖先受得。後令棄捨。或使穿穴。耽著惛睡。恒不寂靜。染污追悔。常懷疑惑。於所聞法。不能領受。雖初領受。尋即忘失。雖不忘失。不證決定。又有二種下分。謂見道是修道下分。欲界是色無色界下分。約此二種下分。說五下分結。依初下分。說薩迦耶見戒禁取疑。依第二下分。說貪欲瞋恚。又有二種上分。謂色界及無色界。依此二種上分。說五上分結。或有無差別結。謂色貪無色貪。或有有差別結。謂愛上靜慮者掉。慢上靜慮者慢。無明上靜慮者無明。又為五種不信敬所執持者。心不調柔。不能生長諸善根本。謂於大師所說正法增上戒學。增上心學。增上慧學。正覺發者。正教授者。正教誡者。同梵行所。無有信敬。又有五種為斷煩惱正精進障。一者耽著等至及生。二者耽著利養恭敬。三者放逸。四者惡慧。五者其心下劣。或增上慢

　　復有不能堪忍補特伽羅。於他怨敵所。起五種邪行。謂不堪忍者。於他怨敵。先起瞋心怨嫌意樂。於彼親友。樂欲破壞。常欲令彼發生憂苦廣作一切不饒益事。壞自所受清淨尸羅。由身語意多行惡行。由此五種惡邪行故。能感後世還來此中三種等流過患。一種現法等流過患。一種後法異熟過患。謂此生中多諸怨敵。親友乖離。由他發起種種憂苦。不可愛事。恒現在前。臨命終時。多生憂悔。命終已後。顛墜惡趣。與此相違。能堪忍者。於他怨敵。發起五種正行。由此所感勝利差別。如應當知。又有五法。能生現法後法一切憂苦。一親屬滅亡。二所有財寶非理喪失。三疾病緣身。此三能生現法憂苦。四毀犯尸羅。五毀謗一切。諸惡邪見。此二能生後法憂苦。與此相違五法。當知能生現法後法所有喜樂。又阿羅漢。雖現追求供身財物亦常受用。而能超度三邪追求二邪受用。謂能超過殺生偷盜妄語所引三邪追求。亦能超過妻妾畜積二邪受用。又修斷者。成就五法。隨其所欲。於諸善品。方便修行。亦能速證究竟通慧。一者於所修斷。猛利樂欲。如教奉行。二者於自所有如實發露。三者身力康強。四者相續無間修方便中其心勇銳。五者成就通達止舉捨相時分智慧。又有五種。能圓滿解脫。厭離所對治法。謂於諸法中。有三種愚。以為依止。起三顛倒。三種愚者。一時節愚。二分位愚。三自性愚。三顛倒者。一於無常計常顛倒。二者於苦計樂顛倒。三於無我計我顛倒。及規求利養。希望壽命。為治如是五所治法。起五取相。謂於諸行。取無常相。亦取苦相。於諸法中。取無我相。於飲食中。取惡逆相。於其命根。取中夭相。又有五種修定修智二勝行者。正心解脫生長之門。定勝行者。因聞依諦聖言論故。正解法義。如因聽聞因廣大音。讀誦經典。因為他人。開闡妙義。在空閑處。審諦思惟。正解法義。當知亦爾。智勝行者。於上品亂貪欲。對治無倒思惟。又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足。謂於涅槃菩提。起猛利信解。名意樂具足。無間殷重。修習正智。而行奢摩他毘鉢舍那。名方便具足。又有五法。令諸有情受愛非愛業果異熟。煩惱身心。具攝眾苦。謂苦樂憂喜捨。又由成就如前所說意樂方便。悉皆具足不退轉故。令觀行者。堪能速證聖諦現觀。亦善安住諸勝善品。又有五種離欲界欲。未盡餘結學生差別。一住中有。便能究竟得般涅槃。二於初靜慮。初受生已。得般涅槃。三受生已後。少用功力。聖道現前。得般涅槃。四多用功力。聖道現前。得般涅槃。五或色界邊際。乃至。色究竟得般涅槃。或無色界邊際。乃至。有頂方能究竟得般涅槃。又有五種雜修第四靜慮果得不還者生地差別。一下品靜慮果生地。二中品靜慮果生地。三上品靜慮果生地。四上勝品靜慮果生地。五上極品靜慮果生地。又有五種修觀行者觀察作意。能令三界煩惱永斷究竟決定。謂雖深厚憶念分別思惟欲相。於諸欲中。仍不趣入。任運捨心。於離欲相。率爾思惟。便能任運其心趣入。如於欲離欲相如是。於恚無恚相。害無害相。色等至生相。無色等至生相。及涅槃相。當知亦爾。已說五種佛教所應知處。

　　6項增上六門(合有十六門)

　　次說六種。謂依六相。宣說八種有情事差別。為令墮在我及有情命者見等眾生趣入無我故。謂我所依事差別。境界事差別。自性事差別。受用因事差別。受用事差別。隨說事差別。作用事差別。希望事差別。於如是等事差別中。未善純熟修觀行者。便謂有我。依眼等根。於色等境。由觸及受。種種受用。有如是名。如是種。如是姓。如是食等。於自於他。隨起言說。造作一切法非法行。於可愛事。希望和合。久住增益。於非愛事。悕望不合。不住捐減。若於如是事差別中。已善純熟修觀行者。爾時妄計皆不得生。又於寶學有六輕懱能令善法或未得退。或已得退。捨佛聖教。乃至微信。亦皆退失。謂於佛法僧寶。增上戒學。增上心學。增上慧學。由惡友故。於增上心慧。令得邪僻教誡教授。由惡語故。全無所得。彼由邪僻及無所得故。退失一切所有善法。與此相違。當知即是白品六法。又有情心。與不如理作意俱行。於色等境。有六種貪所依處平等分位。如貪所依處平等分位。如是瞋所依處不平等分位。癡所依處非平等。非不平等分位。當知亦爾。又有六種最極清淨。轉自所依。第一究竟。無間無缺。無有染污。恒平等住。謂若行若住。於眼所識色乃至意所識法中。恒平等住。又有六法。是諸色根及所依處。隨其所應之所依止。無有障礙。引導安養。於彼彼生自在而轉。謂四大種。空界識界。如是識界。能於現在。積集任持福非福業。能引當來愛非愛果。亦能執持識所依止五種色根及所依處。令不爛壞。又由現法後後所生識自在力。令諸有情於善不善無記業中。差別而轉

　　復有三處諸修行者難可超越。一者超越欲貪恚害不樂所攝下界。二者超越一切行相現行。三者超越有頂。超越此三難超越處。當知由六種無上對治。四無量是初對治。無相心三摩地是第二對治。我慢永盡是第三對治。永害如是所對治故。諸三摩地皆悉成滿。善修對治故。害所對治。令彼決定不復現行。已斷我慢者。終不為彼我。為究竟為不究竟。如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者。必不離我慢。若離我慢。必無疑惑。又有六種諍根本處。一展轉相違。作不如意。二覆藏諸惡。三於等類中剩受利養。執為己有。四於衣服等。更相欺誑。五違越學處。六於法於義顛倒執著。又有六法。能斷如是諍根本處。慈心所發身語意業。能斷初二。同受利養。能斷三四。同趣尸羅。能斷第五。同趣正見。能斷第六。又有六法。能攝一切諸修行者威德究竟。謂神境。天耳。宿住。他心。生死智通。能攝威德。漏盡智通。能攝究竟。又於聖諦未得現觀補特伽羅。略有六種能障諦現觀法。謂如前說。三種愚癡增上力故。起三顛倒。規求利養。悕望壽命。此中差別者。於順惡見惡聞惡說惡分別處法中。喜樂惡見惡聞惡說惡分別事。如是喜樂。於未得聖諦現觀異生心。最能漂動。極為障礙。非於聖者。是故說此在明分中。非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法。當知即是六種正取相。謂如前說五種取相。及一切世間不可樂取相。又有二種具足隨念六行差別。能令心沒諸修行者。正策其心。令生歡喜。謂歸依具足隨念。有三種行。證具足隨念。有三種行。於佛法僧隨念之行。名歸依隨念。於趣涅槃行。趣資財行。趣生天行。隨念之行。名證隨念。又有六法。於善說法毘奈耶中。立為無上。不與一切諸外道共。謂見大師。聞正法。得淨信。隨學一切所有學處。於大師所。起隨念行。謂佛世尊。是正等覺者。能說一切法。乃至廣說。又於大師。以身語行。承事供養。又有六法。能令為盡貪愛修觀行者。決定證知我於今者猶有貪愛。非無貪愛。謂於色境乃至法境。繫攝其心。又六因緣故。應知諸業是實可依。非種家姓是實可依。謂下劣種性補特伽羅。亦生不善。往於惡趣。亦生善業。往於善趣。亦於現法能般涅槃。貴勝種姓三種亦爾。已說六種佛教所應知處。

　　7項增七法門(合有十五門)

　　次說七種。謂有七法。能於諸諦。如實覺了。圓滿解脫。謂毘鉢舍那品有三。一擇法。二精進。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三捨。念通二品。又由根故。果故。解脫故。建立七種補特伽羅。於向道中。依鈍根利根故。建立隨信隨法行。於果道中。即此二種名信解脫見到。定障解脫。非煩惱障解脫故。建立身證。煩惱障解脫。非定障解脫故。建立慧解脫。定障煩惱障俱解脫故。建立俱分解脫。又三因緣七種行故。令修行者心得內定心正一緣。謂趣入。安住。攝受因緣。若世間正見。了知定有施與等行及此為依。了知居家迫迮。居家塵染等行。出離所引正思惟。名趣入因緣。既趣入已。受持正語正業正命。名安住因緣。於趣入因緣。安住因緣。及後方便作意隨行中。所有正精進正念。名攝受因緣。又諸世間樂求財者。為得樂故。雖樂積集一切凡財。而未能得七種聖財所生之樂。謂與信俱行清淨之樂。生於善趣所起之樂。顧自妙好不行諸惡。無有追悔所生之樂。顧他誹毀不行諸惡。無有追悔所生之樂。於法於義正解俱行所生之樂。後世資財無所匱乏所生之樂。於勝義諦如實覺悟所生之樂。諸如是等無量無邊無罪之樂。樂求積集世間財者。皆所未得。惟得現法資財無匱所生有罪妄想之樂。又有七種魔惑品力。一憎嫉聖教。二現行能往惡趣惡行。三樂習不顧自妙好障法。四樂習不顧他誹毀障法。五於善不善。有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。及廣分別緣起法中。不能解了。六慳垢弊心。積集眾具。七智慧陜劣。愚癡增廣。若能降伏如是七種魔惑品力。當知即是聖法律中信等七力。又有七種第一義法涅槃所對治法。能令正法衰退隱沒。如是七法三衰損攝。謂受用衰損。增上意樂衰損。方便衰損。於衣服等。樂求妙好。樂欲多求。及彼所起種種受用。名受用衰損。於道及道果涅槃。心不信解。名增上意樂衰損。懈怠。失念。心亂。惡慧。名方便衰損。受用衰損。是貪不善根品類。意樂方便衰損。是癡不善根品類。與此相違。當知即是白品七法。又有七種第一義法涅槃品法。能令正法無退久住。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四不為惡緣侵損依止。五正求財法。六無增上慢。七於可供養不可供養補特伽羅。能善簡擇此可供養此不可供養。此中由聞慧故。於未了義能正解了。由思慧故。於未善決定義能善思惟。由修慧故。斷諸煩惱。由無惡緣侵損依止故。堪能修斷正求財法故。速證通慧。無增上慢故。於下品所證。不生喜足。能善揀擇補特伽羅故。於諸世智大福者等。不樂親近。亦不供養。唯樂親近供養少欲者等。又有七種諸有情類受生處所。於彼處所受生有情。諸識現前相續而住。於三界中唯除惡趣。無想有情。及非想非非想處。由惡趣中極可厭故。不立識住。無想有情。一向轉識不現行故。不立識住。非想非非想處。行與不行不決定故。不立識住。身異類故。名種種身。想異類故。名種種想。當知與此相違。名一種身一種想。梵世已下。身形異類。所生身形種種色相有差別故。於梵世中。初受生時。彼諸梵眾。咸作是念。我等皆是大梵所生。爾時梵王亦作是念。是諸梵眾皆吾所生。如是彼想非有異類。第二靜慮已上一切諸天。身光等照故。名一種身。光音天眾先後生者。由覩梵世猛焰燒然。爾時便有怖不怖想。是故於彼有異類想。又諸有情有七種麁重。遍攝一切煩惱品麁重。謂劣界貪瞋品麁重。中界妙界貪品麁重。劣中妙界慢無明見疑品麁重。又於外道惡說法律中。當知有七種過失。謂解過失。行過失。依止過失。思惟過失。功用過失。增上心過失。增上慧過失。彼諸外道雖少於法聽聞受持。而常隨順四顛倒故。凡興言論。專為毀他免脫徵難。為勝利故。其所生解。皆有過失。所受禁戒。邪範邪命所攝受故。不能令自得出離故。亦有過失。所事師友。唯能宣說顛倒道故。亦有過失。所有思惟。邪求出離損壞心故。亦有過失。所有功用。離方便故。亦有過失。彼增上心。忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故。亦有過失。彼增上慧。六十二見所損壞故。亦有過失。與此相違。當知善說法律中。亦有七種無過失事。又有七法。令諸苾芻所起違犯諍事止息。餘如攝事分中。當說當知。此中有七種違犯諍事。一開悟現前犯諍事。二開悟過去失念犯諍事。三開悟不自在犯諍事。四尋思犯諍事。五決擇犯諍事。六自悔犯諍事。七忍愧建立二眾展轉舉罪諍事

　　瑜伽師地論卷第十四

　　瑜伽師地論卷第十五

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中聞所成地第十之三

　　8項增八法門(合有十門)

　　已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有八支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名為修戒。正念正定。名為修定。正見正思惟正精進。名為修慧。又由正方便及果增上力故。建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向住四果者。又有二種施八相差別。一有過失施。二無過失施。前七種施名有過失。最後一種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過失。或有布施。不隨所欲故有過失。謂有染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。悕望未來故有過失。或有布施。有輕慢過故有過失。或有布施悕求富樂故有過失。或有布施求他知聞故有過失。無過失施者。謂迴向涅槃故。為彼資糧故。無染污心為往善趣故。為得大財故。而行布施。又依四處於八時中。趣入懈怠。不發精進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界不平等處。依此四處。八時差別多食精美身沈重時。少食麁惡身劣頓時。將欲所作護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲遊行護惜力時。已涉長塗身疲倦時。正為病苦所纏擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。若得遇已。速發懈怠。是故名為懈怠種類。與此相違亦依四處。於八時中。發勤精進。當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。是故名為勤精進類。又有八種正願所攝可愛生因。能令於諸欲中樂增上生。不求永離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是願樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂化天。他化自在天。修小施戒二福業事。又四因緣故。於人趣中。建立如來四眾。三因緣故。於天趣中。建立四眾。最增上故。世間共許為福田故。受用資財不由他故。棄捨一切世資財故。由此四緣。於人趣中。建立四眾。依地邊際故。欲界邊際故。語行邊際故。由此三緣。於天趣中建立四眾。又於世間三處轉時。恒常世間八法所觸。謂樂欲處。功用處。眾緣處。於樂欲處轉時。或觸於利或觸非利。於功用處轉時。或稱他意或不稱意。於背面位觸於毀譽。於現前位觸於稱譏。於眾緣處轉時。或由先世。或由現法苦樂眾緣。觸於苦樂。又八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最勝住。謂未伏內色想。外無染污色勝解。是名第一。已伏內色想。是名第二。淨不淨非二。色第一捨勝解。是名第三。此三解脫。於一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若如所觀於初三解脫中而修習者。謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前故名為勝。於三摩地所行中。奢摩他行名知。毘鉢舍那行名見。如於三摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已了別。如是於外所想非三摩地所行中。觀諸色亦爾

　　9項增九法門

　　已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。除諸惡趣可厭處故。如前已說

　　10項增十法門

　　已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍處。當知即諸解脫所作成就。餘解脫。勝處。遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應知處。及前所說佛教所應知處等。當知皆是內明處攝

　　3章釋醫方明處

　　云何醫方明處。當知此明略有四種。謂於病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善巧廣分別義。如經應知。已說醫方明處。

　　4章釋因明處

　　云何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云何。嗢拕南曰

　　1節標列七種 論體論處所 論據論莊嚴 論負論出離 論多所作法

　　當知此中略有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多所作法

　　2節論體性

　　云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論

　　1項言論

　　言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。

　　2項尚論

　　尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論

　　3項諍論

　　諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從等所攝。或為觀看。或為受用。於如是等諸欲事中。未離欲者。為欲界貪所染污者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。發憤乖違。喜闘諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。更相憤發。懷染污心。互相乖違。喜闘諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及餘無量諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。由此因緣。未離欲者。如前廣說。乃至興種種論。興怨害論。是名諍論。

　　4項毀謗論

　　毀謗論者。謂懷憤發者。以染污心。振發威勢。更相擯毀。所有言論。謂麁惡所引。或不愻所引。或綺言所引。乃至惡說法律中。為諸有情。宣說彼法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗論。

　　5項順正論

　　順正論者。謂於善說法律中。為諸有情宣說正法。研究決擇。教授教誠。為斷有情所疑惑故。為達甚深諸句義故。為令知見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脫。是故此論名順正論。

　　6項教導論

　　教導論者。謂教修習增上心學。增上慧學。補特伽羅心未定者。令心得定。心已定者。令得解脫。所有言論。令彼覺悟真實智故。令彼開解真實智故。是故此論名教導論

　　問此六論中。幾論真實。能引義利。所應修習。幾不真實。能引無義。所應遠離。答最後二論。是真是實。能引義利。所應修習。中間二論。不真不實。能引無義。所應遠離。初二種論。應當分別。

　　3節論處所

　　云何論處所。當知亦有六種。一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前

　　4節論所依

　　云何論所依。當知有十種。謂所成立義有二種。能成立法有八種

　　1項所成立義

　　所成立義有二種者。一自性。二差別所成立。自性者。謂有立為有。無立為無所成立。差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等無量差別門。當知名所成立差別

　　2項能成立八法

　　能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教量

　　立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若從他聞。若覺真實。或為成立自宗。或為破壞他宗。或為制伏於他。或為摧屈於地。或為悲愍於他。建立宗義

　　辯因者。謂為成就所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及與正教。建立順益道理言論

　　引喻者。亦為成就所立宗義。引因所依。諸餘世間串習共許易了之法比況言論

　　同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉少分相似。此復五種。一相狀相似。二自體相似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相狀相似者。謂於現在。或先所見相狀。相屬展轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業用相似者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦與無我法。無我與生法。生法與老法。老法與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等類。無量法門展轉相似。因果相似者。謂彼展轉。若因若果。能成所成。展轉相似。是名同類

　　異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少不相似。此亦五種。與上相違。應知其相

　　現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境界

　　非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。於下地境。已生等如前說。是名超越生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄清色闇。所覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或呪術力。或神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映奪一切眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色相殊勝。或復相似。或內所作。目眩惛夢。悶醉放逸。或復顛狂。如是等類。名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。名為現量

　　非已思應思現量者。復有二種。一纔取便成取所依境。二建立境界取所依境。纔取便成取所依境者。謂若境能作纔取便成取所依止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓滿。有大勢力。成熟威德。當知此藥色香味觸。纔取便成取所依止。藥之所有大勢威德。病若未愈名為應思。其病若愈名為已思。如是等類。名纔取便成取所依境。建立境界取所依境者。謂若境能為建立境界取所依止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。此中地想。即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住於地。住水火風。如其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解若成就。名已思惟。如是名為非已思應思現量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。五種者。謂非五種錯亂境界。何等為五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等為七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合為七種。何等為二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焰鹿渴相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多數增上慢。如醫眩者於一月處見多月像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色。起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根。於非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂於無業事。起有業增上慢。如結拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。忍受顯說生吉祥想。堅執不捨。若非如是錯亂境界。名為現量

　　問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先所說現量體相。意受現量者。謂諸意根所行境界。如先所說現量體相。世間現量者。謂即二種總說。為一世間現量。清淨現量者。謂諸所有世間現量。亦得名為清淨現量。或有清淨現量。非世間現量。謂出世智於所行境。有知為有。無知為無。有上知有上。無上知無上。如是等類。名不共世間清淨現量

　　比量者。謂與思擇俱已思應思所有境思。此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四法比量。五因果比量

　　相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現在。或先所見推度境界。如見幢故比知有車。由見烟故比知有火。如是以王比國。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟髮黑輕躁容色妍美。比知少年。以面皺髮白等相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。以善思所思。善說所說。善作所作。比知聰叡。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比知離欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。比知如來應等正覺具一切智。以於老時見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。名相比量

　　體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。如以現在比類過去。或以過去比類未來。或以現在近事比遠。或以現在比於未來。又如飲食衣服嚴具車乘等事。觀見一分得失之相。比知一切。又以一分成熟。比餘熟分。如是等類。名體比量

　　業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥居其上。由是等事比知是杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。甞比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比知有風。暝目執杖進止問他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正信聰叡。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。以業比度。如前應知

　　法比量者。謂以相隣相屬之法。比餘相隣相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比有方所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅之法。屬無為故比知無生住異滅法。如是等類名法比量

　　因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有行比至餘方。見至餘方比先有行。若見有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。見先修習善行惡行比當興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等。比當有病。現見有病比知是人食不平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知修道。如是等類。當知總名因果比量。是名比量

　　正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜染。三不違法相

　　不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展轉流布。至今不違正法。不違正義

　　能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等名為違法相耶。謂於無相增為有相。如執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色無色。如是等類。或於有相減為無相。或於決定立為不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。於佛所立不可記法。尋求記別。謂為可記。或安立記。或於不定建立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一向決定受苦異熟。如是等類。或於有相法中。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如於有為無差別相。於無為中亦復建立。於無為法無差別相。於有為法。亦復建立。如於有為無為。如是於有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當了知。又於有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡說法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於善說法毘奈耶中。修行正行謂為雜染。於不實相以假言說立真實相。於真實相以假言說種種安立。如於一切離言法中建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當知即是不違法相。是名正教

　　問若一切法自相成就。各自安立己法性中。復何因緣建立二種所成義耶。答為欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為欲開顯依現見事決定道理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成道理之所依止現見事故。問何故後說同類異類。現量比量。正教等耶。答為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。於為成就所立宗義。不能為量故。不名量。不相違者。於為成就所立宗義。能為正量故名為量。是名論所依

　　5節論莊嚴

　　1項五種莊嚴

　　論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。謂如有一若於此法。毘奈耶中深生愛樂。即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若於彼法毘奈耶中不愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗

　　言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不麁獷。三辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿

　　無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恒懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏

　　敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅

　　應供者。謂如有一為性調善不惱於他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應供

　　2項二十七種稱讚功德

　　若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復有二十七種稱讚功德。何等名為二十七種。一眾所敬重。二言必信受。三處大眾中都無所畏。四於他宗旨深知過隙。五於自宗旨知殊勝德。六無有僻執於所受論情無偏黨。七於自正法及毘奈耶無能引奪。八於他所說速能了悟。九於他所說速能領受。十於他所說速能酬對。十一具語言德令眾愛樂。十二悅可信解此明論者。十三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十五令心無倦。十六言不謇澁。十七辯才無盡。十八身不頓顇。十九念無忘失。二十心無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。二十四善順他心令無憤恚。二十五令對論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨對。二十七廣大名稱聲流十方。世咸傳唱此大法師處大師數。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶。廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讚功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊嚴

　　6節論墮負

　　論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言過。

　　1項捨言

　　捨言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論者捨所言論。何等名為十三種詞謂。立論者謝對論者曰。我論不善汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理汝論有理。我論無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯才唯極於此。過此已上更善思量當為汝說。且置是事我不復言。以如是等十三種詞。謝對論者捨所言論。捨所論故。當知。被破為他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故捨言名墮負處

　　2項言屈

　　言屈者。如立論者。為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨前所立更託餘宗。捨先因喻同類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至正教。引外言者。謂捨所論事。論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事。假託外緣捨本所立。以遣他難。現憤發者。謂以麁獷不遜等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之言。責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行之言。舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎顇。沈思詞窮者。謂才辯俱竭。由如是等十三種事。當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。是名言屈墮在負處

　　3項言過

　　言過者。謂立論者為九種過污染其言。故名言過。何等為九。一雜亂。二麁獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂捨所論事雜說異語。麁獷者。謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者。謂若法若義眾及對論所不領悟。無限量者。謂所說義言詞復重或復減少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂言招譏弄不領而答。先為典語後為俗語。或先俗語後復典語。不相續者。謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過墮在負處

　　7節論出離

　　論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。名論出離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧

　　1項觀察得失

　　觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現法後法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故執持刀杖闘罵。諍訟諂誑妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他及多眾耶。非不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知我所立論能為自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如是知我所立論不為自損。乃至能引天人義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名第一或作不作論出離相

　　2項觀察時眾

　　觀察時眾者。謂立論者方起論端。應善觀察現前眾會。為有僻執為無執耶。為有賢正為無有耶。為有善巧為無有耶。如是觀時。若知眾會唯有僻執非無僻執。唯不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。便自思勉。於是眾中不應立論。若知眾會無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。於是眾中應當立論。是名第二或作不作論出離相。

　　3項觀察善巧不善巧

　　觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論依論嚴。論負論出離等。為善巧耶。不善巧耶。我為有力能立自論摧他論耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無善巧非有善巧。我無力能非有力能。便自思勉。與對論者不應立論。若自了知我有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。便自思勉。與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相

　　8節論多所作法

　　論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問如是三法於所立論何故名為多有所作。答能善了知自他宗故。於一切法能起談論。勇猛無畏故。處一切眾能起談論。辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此三於所立論多有所作

　　已說因明處。

　　5章釋聲明處

　　云何聲明處。當知。此處略有六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢拕南曰 法義數取趣 時數與處所 若根栽所依 是略聲明相

　　1節法施設建立

　　云何法施設建立。謂名身句身文身。及五德相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善

　　2節義施設建立

　　云何義施設建立。當知略有十種。一根建立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守護建立。嗢拕南曰 眼等與地等 身等及尋求 非法法興盛 衰損受用護

　　根建立者。謂見義聞義。嗅義甞義。觸義知義。大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣說等義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守護育養盛滿等義

　　又復略說有六種義。一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拕南曰 自性與因果 作用相應轉

　　3節補特伽羅施設建立

　　云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差別

　　4節時施設建立

　　云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在殊勝

　　5節數施設建立

　　云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者一數。二者二數。三者多數

　　6節處所根栽施設建立

　　云何處所根栽施設建立。當知處所略有五種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣說。若界頌等名為根栽。如是二種總名處所根栽建立

　　已說聲明處。

　　6章釋工巧門處

　　云何工業明處。謂於十二處。略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成熟工業。音樂工業

　　瑜伽師地論卷第十五

　　瑜伽師地論卷第十六

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中思所成地第十一之一

　　11思所成地

　　1章三門標列

　　已說聞所成地。云何思所成地。當知。略說由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所知故。三由思擇諸法故

　　2章自性清淨

　　云何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究達諸法道理。二者遠離一切不思議處審諦思惟所應思處。三者能善了知黑說大說。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五者於法少分唯生信解。於法少分以慧觀察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續思惟。九者於所思惟能善究竟終無中路厭怖退屈。由此九相名為清淨善淨思惟

　　3章思擇所知

　　1節徵釋

　　云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名為所觀察義。謂於有法了知有相。於非有法了知無相。如是名為所觀察義

　　何等名為所觀有法。當知。此法略有五種。一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因相有法。五果相有法

　　2節釋有法

　　1項自相有法(三門)

　　何等名為自相有法。當知此法略有三種。一勝義相有。二相狀相有。三現在相有。勝義相有者。謂諸法中離言說義出世間智所行境界非安立相。相狀相有者。謂由四種所觀相狀。一於是處名可得。二於是處事可得。三此名於此事非不決定。謂或迷亂不決定故。或無常不決定故。四此名於此事無礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切總說為一自相有法。

　　2項共相有法

　　何等名為共相有法。當知。此相復有五種。一種類共相。二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各別種類。總名為一種類共相。成所作共相者。謂善有漏法。於感愛果。由能成辦所作共相。說名共相。如善有漏法於感愛果。如是不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦所作共相。說名共相。當知亦爾。一切行共相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一切法空無我性相。如是一切總說為一共相有法

　　3項假相有法(六種言論)

　　何等名為假相有法。謂若於是處。略有六種言論生起。當知。此處名假相有。何等名為六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言論。眾共施設言論。眾法聚集言論。不遍一切言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。配屬於主方解其相。非不屬主。如說生時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之生。受想行識之生。非說色時此誰之色待所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主相應言論。若於是處起此言論。當知。此處是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以此顯此。亦非以彼顯彼。是說名為遠離此彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若以彼顯彼言論。是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若非以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言論一向於假相處轉。云何以此顯此言論。於實相處轉。如言地之堅。云何此復於假相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如是水之濕。油之滴。火之煖。燬之焰。風之動。飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論。於實相處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。云何此復於假相處轉。如言佛授德友之所飲食。車乘衣服。莊嚴具等。云何非以此顯此亦非以彼顯彼言論。一向於假相處轉。如言宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林之樹。百之十。十之三。如是等是名遠離此彼言論。眾共施設言論者。謂於六種相狀言說自性假立言論。六種相狀者。一事相狀。二所識相狀。三淨妙等相狀。四饒益等相狀。五言說相狀。六邪行等相狀。事相狀者。謂識所取。所識相狀者。謂作意所取。能起於識。淨妙等相狀者。謂觸所取。饒益等相狀者。謂受所取。言說相狀者。謂想所取。邪行等相狀者。謂思所取。眾法聚集言論者。謂於眾多和合建立自性言論。如於內色受想行識建立種種我等言論。於外色香味觸等事和合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。有處旋還。如於舍宅舍宅言論。於諸舍宅處處隨轉。於村聚落亭邏國等。即便旋還。於盆甕等。盆等言論於盆甕等處處隨轉。於瓶器等即便旋還。於軍軍言隨諸軍轉。於別男女幼少等類即便旋還。於林林言隨諸林轉。於別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等言捨。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和合已。或丸或散。種種雜物差別言捨。丸散言生。加行故者。謂於金段等。起諸加行。造環釧等異莊嚴具。金段等言捨。環釧等言生。轉變故者。謂飲食等於轉變時。飲食等言捨。便穢等言生。如是等類。應知名為非常言論。隨於諸物發起如是六種言論。當知。此物皆是假有。是名假相有法。

　　4項因相有法

　　何等名為因相有法。當知此因略有五種。一可愛因。二不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習善修習。多修習故。能令後後所生善不善無記法展轉增勝。名長養因。流轉因者。謂由此種子。由此薰習。由此助伴。彼法流轉。此於彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能趣菩提。及彼資糧。并其方便能生能辦。名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。如思因果中。應知其相。

　　5項果相有法

　　何等名為果相有法。謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當知。是名果相有法

　　3節釋無法(五門)

　　何等名為所觀無法。當知。此相亦有五種。一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若遠離性。若非有性。或所餘法與諸餘法不和合性。勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢竟無類。

　　4節五種有性無性

　　1項釋五種有性

　　復有五種有性五種無性。何等名為五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不可說相有性。此中初是勝義相。第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言說相相。邪行等相相。如是等相。應知名差別相。第五由四種不可說故名不可說相。一無故不可說。謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣說若異不異。二甚深故不可說。謂離言法性不可思議。如來法身不可思議。諸佛境界。如來滅後若有若無等。不可宣說。三能引無義故不可說。謂若諸法非能引發法義梵行。諸佛世尊雖證不說。四法相法爾之所安立故不可說。所謂真如於諸行等不可宣說異不異性。

　　2項釋五種無性

　　何等名為五種無性。一勝義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。四無差別相無性。五可說相無性

　　4章思擇諸法

　　云何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素呾纜義。二思擇伽他義。

　　1節思擇素呾纜義

　　思擇素呾纜義。如攝事分及菩薩藏教授中當廣說。

　　2節思擇伽他義

　　思擇伽他義。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建立意趣義伽他。三者建立體義伽他。

　　1項建立勝義伽他義

　　1目舉經頌(四十四頌分十二段)

　　建立勝義伽他者。如經言 都無有宰主 及作者受者 諸法亦無用 而用轉非無 唯十二有支 蘊處界流轉 審思此一切 眾生不可得 於內及於外 是一切皆空 其能修空者 亦常無所有 我我定非有 由顛倒妄計 有情我皆無 唯有因法有 諸行皆剎那 住尚無況用 即說彼生起 為用為作者 眼不能見色 耳不能聞聲 鼻不能嗅香 舌不能甞味 身不能覺觸 意不能知法 於此亦無能 任持驅役者 法不能生他 亦不能自生 眾緣有故生 非故新新有 法不能滅他 亦不能自滅 眾緣有故生 生已自然滅 由二品為依 是生便可得 恒於境放逸 又復邪昇進 愚癡之所漂 彼遂邪昇進 諸貪愛所引 於境常放逸 由有因諸法 眾苦亦復然 根本二惑故 十二支分二 自無能作用 亦不由他作 非餘能有作 而作用非無 非內亦非外 非二種中間 由行未生故 有時而可得 設諸行已生 由此故無得 未來無有相 過去可分別 分別曾所更 非曾亦分別 行雖無有始 然有始可得 諸色如聚沫 諸受類浮泡 諸想同陽焰 諸行喻芭蕉 諸識猶幻事 曰親之所說 諸行一時生 亦一時住滅 癡不能癡癡 亦不能癡彼 非餘能有癡 而愚癡非無 不正思惟故 諸愚癡得生 此不正思惟 非不愚者起 福非福不動 行又三應知 復有三種業 一切不和合 現在速滅壞 過去住無方 未生依眾緣 而復心隨轉 畢竟共相應 不相應亦爾 非一切一切 而說心隨轉 於此流無斷 相似不相似 由隨順我見 世俗用非無 若壞於色身 名身亦隨滅 而言今後世 自作自受果 前後差別故 自因果攝故 作者與受者 一異不可說 因道不斷故 和合作用轉 從自因所生 及攝受所作 樂戲論為因 若淨不淨業 諸種子異熟 及愛非愛果 依諸種異熟 我見而生起 自內所證知 無色不可見 無了別凡夫 計斯為內我 我見為依故 起眾多妄見 總執自種故 宿習助伴故 聽聞隨順故 發生於我見 貪愛及與緣 而生於內我 攝受希望故 染習外為所 世間真可怖 愚癡故攝受 先起愛藏已 由茲趣戲論 彼所愛藏者 賢聖達為苦 此苦逼愚夫 剎那無暫息 不平等纏心 積集彼眾苦 積集是愚夫 計我苦樂緣 諸愚夫固著 如大象溺泥 由癡故增上 遍行遍所作 此池派眾流 於世流為暴 非火風日竭 唯除正法行 於苦計我受 苦樂了知苦 分別此起見 從彼生生彼 染污意恒時 諸惑俱生滅 若解脫諸惑 非先亦非後 非彼法生已 後淨異而生 彼先無染污 說解脫眾惑 其有染污者 畢竟性清淨 既非有所淨 何得有能淨 諸種子滅故 諸煩惱盡故 即於此無染 顯示二差別 自內所證故 唯眾苦盡故 永絕戲論故 一切無戲論 眾生名相續 及法想相中 無生死流轉 亦無涅槃者

　　2目長行釋

　　此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝義伽他。為欲對治增益損減二邊執故於所攝受說為宰主。於諸業用說為作者。於諸果報說為受者。如是半頌。遮遣別義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。而用轉非無者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三種。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用故。假立宰主作者受者

　　雖言諸法而未宣說。何等為法。故次說言唯有十二支等半頌。如有支次第。諸蘊等流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主作者及受者執。眼色為緣生眼識果。無別受者。此中顯示即十八界說受者。性雖言無主。而未宣說無何等主。為欲顯示故。次說言審思此一切眾生不可得。言審思者。由依三量審諦觀察

　　此若無者。云何建立內外成就。故次說言於內及於外是一切皆空。此顯內外唯假建立。云何建立能觀所觀二種成就。故次說言其能修空者亦常無所有

　　云何建立聖者異生二種成就。故次說言我我定非有由顛倒妄計。此顯聖者及異生我決定無有真實我性。唯由顛倒妄計為有。云何建立彼此成就。故次說言有情我皆無。云何建立染淨成就。故次說言唯有因法有。染者淨者皆不可得

　　雖說諸法皆無作用。而未宣說云何無用。故次說言諸行皆剎那住尚無況用。如前已說。用轉非無。云何無用而有用轉。故次說言即說彼生起為用為作者。果故名為用。因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得生。彼得生者。非離眼等彼成就故

　　如前所說諸法無用。此顯無用略有七種。一無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉用。謂於此亦無能任持驅役者。如其次第宰主作者俱無所有故。無有能隨轉作用。三無生他用。謂法不能生他。四無自生用。謂亦不能自生。五無移轉用。謂眾緣有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不能滅他。七無自滅用。謂亦不能自滅問如眾緣有故生。亦眾緣有故滅耶。答眾緣有故生。生已自然滅

　　如前所說。有因法有。欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說言由二品為依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有因法有。次後五頌。顯雜染品差別所依因及時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。眾苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼果異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友他所引故。亦不由他作者。待自功用所成辦故。非餘能有作者。要待前生因差別故。方有所作。非內亦非外等頌中。顯依未來不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。設行已生。即由此相無有分別。未來無相故。無分別如此。如是當來決定不可知故。若不如是分別異類或時可得。若於過去即可分別如此。如是曾有相貌可分別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此則顯示依現在行分別為因生諸雜染。行雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。無始時來常隨逐故。剎那剎那新所起故

　　自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共相故。謂觀有為同生住滅所有共相。或由世俗及勝義諦故。謂雖無癡者非無愚癡眾緣所生。世俗諦故說癡能癡。又復顯示非不愚者不正思惟。是故彼為愚癡所癡。又由世俗。宣說諸識隨福等行。若就勝義無所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。未生。依眾緣。而復心隨轉。若彼與此更互相應。如福等行無有和合。彼心相應道理亦爾。云何當有實隨轉性。何以故。若心與彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不相應。或時非不相應。又非一切心。或相應或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得成就。今當顯示。由世俗故。說心隨轉所有因緣。於此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦非無作用及與隨轉。又由勝義無有作者及與受者由世俗故而得宣說自作自受。又作者受者。若一若異。皆不可說。為顯此義故。次說言前後差別等頌

　　如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有因果。於因果相釋通疑難。略由五頌顯示於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有後有無有斷絕。又諸因果非頓俱有。非從一切一切得生。又此因道無有斷絕。頌中四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因果相。由後三頌。顯於無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境。彼所依止。彼因彼果。初頌顯示彼所緣境。自內所證。無色難見難可尋思。故名無色。經說色相為尋思故。難說示他故不可見。由第二頌。顯彼依果。凡夫是依。眾見是果。由第三頌。顯示彼因。俱生我見。由總執計自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之所生起。此外道見。要由數習故。不正尋思故。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生長。此中顯示由所依止作意所緣諸過失故。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我見由集次第發生於苦。又即此苦并及我見二苦因緣。又於解脫能為障礙。此中初頌顯示於集。第二第三顯示行苦所攝阿賴耶識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有等。言愛藏者。攝為己體故。又復此苦於一切時恒常隨逐。無一剎那而暫息者。由第四頌。顯示此苦是能計我及苦樂緣。由第五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脫。言增上者。望餘二苦故。言遍行者。隨逐諸受故。遍所作者。遍善惡無記故

　　今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似。又顯差別。由正法行方能竭故。於世眾流最為暴惡。言眾流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。顯示解了解脫遍知及縛遍知。解了縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂皆依於苦。又此分別能起諸見。從彼所生亦能生彼。顯示解了縛遍知已。餘有六頌。顯示解了解脫遍知。謂染污意。恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後等。非先者。與諸煩惱恒俱生故。非後者即與彼惑俱時滅故。又顯所說解脫之相。謂非即彼生已後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來無染污故說為解脫。為成此義故。復說言其有染污者畢竟性清淨等。頌又復顯示二種解脫。謂煩惱解脫。及事解脫。諸種子滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脫。即於此無染者。顯示事解脫。如經言。苾芻當知。若於眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。乃至廣說。如是顯示有餘依解脫已。次當顯示無餘依解脫。自內所證者。顯彼不思議故。唯眾苦盡者。為遣妄計唯無性執。謂有餘依。永寂滅故。說為寂滅。非全無性。無戲論者。此解脫性。唯內所證。若異不異。死後當有。或當無等。一切戲論不能說故。為顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅槃故。復頌言眾生名相續。及法想相中。無生死流轉。亦無涅槃者

　　2項建立意趣義伽他

　　已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽他。

　　1目舉經頌(五十一頌)

　　如經言。一時索訶世界主大梵天王。往世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而讚請曰 於學到究竟 善斷諸疑網 今請學所學 修學為我說 大仙應善聽 學略有三種 增上戒心慧 於彼當修學 應圓滿六支 四樂住成就 於四各四行 智慧常清淨 初善住根本 次樂心寂靜 後聖見惡見 相應不相應 先淨樂靜慮 及於諦善巧 即於諸諦中 應生遠增長 於諸學處中 有四趣三所 遠離於二趣 於二趣證得 二安住二種 一能趣涅槃 漸次為因緣 純雜而修習 最先離惡作 最後樂成滿 諸學是為初 於此學聰叡 由此智修淨 淨生樂成滿 諸學是為中 於此學聰叡 從此心解脫 永滅諸戲論 諸學是為尊 於此學聰叡 若行趣不淨 亦趣於善趣 是行說為初 當知此非共 若行趣清淨 非諸趣究竟 是行說為中 當知亦非共 若行趣清淨 於諸趣究竟 是行說為尊 當知此必共 若有學無學 當知並聰叡 若有學無學 當知並愚夫 若棄捨攝受 亦斷除麁重 及現見所知 是受持三學 若有緣無緣 亦細麁顯現 由受持遠離 言發悟所引 初學唯有一 第二學二種 第三學具三 慧者皆超越 不毀壞尸羅 於學誓能順 軌範無譏論 於五處遠離 若無犯出離 無惡作惡作 於彼學尋求 及勤修彼行 終無有棄捨 命難亦無虧 常住正行中 隨毘柰耶轉 修治誓為先 亦修治淨命 二邊皆遠離 亦棄捨邪願 於諸障礙法 終無有耽染 亂心法纔生 尋當速遠離 非太沈太浮 恒善住正念 根本眷屬淨 而修行梵行 應發勤精進 常堅固勇猛 恒修不放逸 五支善安住 當隱自諸善 亦發露眾惡 得諸衣服等 麁妙皆歡喜 少隨於世務 麁弊亦隨轉 受杜多功德 為寂離煩惱 當具足威儀 應量而攝受 終無有所為 詐現威儀相 不自說實德 亦不令他說 雖有所方求 而非現異相 從他邊乞求 終不強威逼 以法而獲得 得已不輕毀 不耽著利養 及所有恭敬 亦不執諸見 增益與損減 不著順世間 無義文呪術 亦不樂畜積 無義長衣鉢 恐增諸煩惱 不染習居家 為淨修智慧 當親近賢聖 不畜朋友家 恐發憂悲亂 能生苦煩惱 纔起尋遠離 不受於信施 恐加害瘡皰 於如來正法 甞無有棄捨 於他愆犯中 無功用安樂 常省自過失 知已速發露 若犯於所犯 當如法出離 所應營事中 能勇勵自作 於佛及弟子 威德與言教 一切皆信受 觀大罪不謗 於極甚深法 不可思度處 能捨舊師宗 不堅執自見 常樂居遠離 及邊際臥具 恒修習善法 堅精進勇猛 無有欲生欲 不憎惡憎惡 離睡眠睡眠 時不居寂靜 離惡作惡作 無希慮希慮 一切種恒時 成就正方便 引發與覺悟 及和合所結 有相若親昵 亦多種喜樂 侵逼極親昵 名虛妄分別 能生於欲貪 智者當遠離 諸欲令無飽 眾多所共有 是非法因緣 能增長貪欲 賢聖所應離 速趣於壞滅 仗託於眾緣 危逸所依地 諸欲如枯骨 亦如軟肉段 如草炬相似 猶如大火坑 譬如蟒毒蛇 亦如夢所見 如借莊嚴具 如樹端熟果 如是知諸欲 都不應耽樂 當聽聞正法 常思惟修習 先觀見麁靜 次於修一向 捨煩惱麁重 於斷生欣樂 於諸相觀察 得加行究竟 能離欲界欲 及離色界欲 入真諦現觀 能離一切欲 證現法涅槃 及餘依永盡

　　2目長行釋

　　於學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修學為我說者。於此頌中。大梵天王先讚世尊。後興請問。讚世尊者。謂於一切學中已得第一究竟。此依自利行圓滿不共德說。又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行圓滿不共德說。興請問者。何等為學。學有幾種。云何於彼當修學耶

　　是故世尊意。為策勵怖多所作懈怠眾生。總攝一切。略說三學。故次告曰大仙應善聽。學略有三種。增上戒心慧。於彼當修學。此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。方便為說增上戒學。心未定者。為令得定方便為說增上心學。心已得定未解脫者。為令解脫方便為說增上慧學。由此因緣。諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密意宣說一切諸學無不攝在此三學中

　　又為顯示於諸學中由此方便成辦所學。故次說言應圓滿六支四樂住成就。於四各四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應依增上戒學方便修學。何等六支。一安住淨尸羅。二守護別解脫律儀。三軌則圓滿。四所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。六受學學處。如是六支顯示四種尸羅清淨。安住淨尸羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。顯示出離。尸羅清淨。為求解脫而出離故。軌則所行俱圓滿者。此二顯示無所譏毀尸羅清淨。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者。顯無顛倒尸羅清淨。如是六支極圓滿故。增上戒學。與餘方便作所依止。四樂住成就者。顯示增上心學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名為樂。於四各四行智慧常清淨者。依增上慧學說。謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有四行。即無常等。增上慧學由此淨智之所顯故

　　初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應不相應者。此頌顯示增上三學次第生起。根本者。謂增上戒。由後二種是此初學所流類故。既具尸羅由無悔等。次第修習能得第二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第三成就聖見遠離惡見

　　先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生遠增長者。此頌顯示三學次第清淨差別。先淨者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧者是第三學。又於如是諦善巧中。應生者。謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠離故。應增長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次第。數數漸斷。增長滅故

　　於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二趣證得者。此頌顯示於增上戒心慧學處。由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。是增上戒成所得果。即於欲界餘趣所攝所有惡趣。是增上戒敗所得果。色無色界天趣所攝所有上趣。是增上心果。三界所不攝涅槃趣。是增上慧果。於如是諸趣中。遠離前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃趣。此言顯示世出世間二道所得

　　二安住二種。一能趣涅槃。漸次為因緣。純雜而修習者。於此頌中。顯示最初增上戒學增上心學。漸次能為增上心學增上慧學安住因緣。顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上戒學能為二種安住因緣。顯示最上一種能為涅槃安住因緣。當知。此中顯示修習若別若總隨其所應

　　最先離惡作。最後樂成滿。諸學是為初。於此學聰叡者。此頌顯示由增上戒學以無悔等漸次修習為後轉因。由此智修淨。淨生樂成滿。諸學是為中。於此學聰叡者。此頌顯示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生故為最上學因

　　從此心解脫。永滅諸戲論。諸學是為尊。於此學聰叡者。此頌顯示由增上慧學能為最勝涅槃果因

　　若行趣不淨。亦趣於善趣。是行說為初。當知此非共者。此頌顯示增上戒學若有敗毀為惡趣因。若能成立為善趣因。此是不共離後二學亦能成立故。若行趣清淨。非諸趣究竟。是行說為中。當知亦非共者。此頌顯示中間學行離欲界欲得清淨故名趣清淨。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠故。不得名為於諸趣中究竟清淨。此離最上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣清淨。於諸趣究竟。是行說為尊。當知此必共者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最為究竟。不離前二能為獨成辦故。名必共

　　若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故

　　若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故

　　若棄捨攝受。亦斷除麁重。及現見所知。是受持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所攝受故。若能斷除三摩地障諸麁重故。若能現見四聖諦相所知理故。如其次第三學成滿

　　若有緣無緣。亦細麁顯現者。此初半頌。顯後二學及最初學。如其次第有緣無緣細麁差別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯初中後如其次第引發因緣。謂誓期所引故。身心遠離所引故。由他言音內正思惟所引故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞尸羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多造惡業。殺害羊等故

　　若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉性。修治誓為先。亦修治淨命者。此初半頌。顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。方乃修行。故名為誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦二邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨

　　於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等障礙清淨。所學法中不見功德。無耽染故。於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已即除遣故學得清淨

　　非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。而修行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及方便時。修行梵行皆得清淨

　　瑜伽師地論卷第十六

　　瑜伽師地論卷第十七

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中思所成地第十一之二

　　應發勤精進。常堅固勇猛。恒修不放逸。五支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作及俱所行

　　當隱自諸善。亦發露眾惡。得諸衣服等。麁妙皆歡喜。少隨於世務。麁弊亦隨轉。受杜多功德。為寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷屬貪欲多欲不知足因故。及遠離多欲不知足障。淨學因故。學得清淨

　　當具足威儀。應量而攝受。終無有所為詐現威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他前詭現相故。凡所攝受善知量故。為修梵行資持壽命。有所受故。學得清淨

　　不自說實德。亦不令他說。雖有所方求。而非現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺言說故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉招利故。令所修學清淨殊勝

　　不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。增益與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝

　　不著順世間。無義文呪術。亦不樂畜積。無義長衣鉢者。此頌顯示不執著諸惡見因。外道邪論以能障礙取蘊解脫。彼所制造名順世間。及遠離耽著利養恭敬因。長衣鉢等因。清淨故學得清淨

　　恐增諸煩惱。不染習居家。為淨修智慧。當親近賢聖者。此頌顯示遠離所治因。親近能治因故。學得清淨

　　不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。纔起尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲散亂。增長諸煩惱。能為眾苦因。由親近彼。能生眾苦。煩惱纔生。尋即除遣。如是顯示對治之因

　　不受於信施。恐加害瘡皰。於如來正法。甞無有棄捨者。此頌顯示不貪著利養恭敬。不堅執諸惡邪見。不虛受用信施。不毀謗正法。亦能遠離貪著後世諸欲。及能生起諸惡見因。如是所學清淨殊勝

　　於他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失。於自善品無有散亂常生歡喜。於自過失如實了知。發露悔除離增上慢。由此因緣學得清淨

　　若犯於所犯。當如法出離。所應營事中。能勇勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離貪受他人恭奉侍衛。由此因緣學得清淨

　　於佛及弟子。威德與言教。一切皆信受。觀大罪不謗者。此頌顯示信圓滿故於能誹謗見大罪故學得清淨

　　於極甚深法不可思度處。能捨舊師宗。不堅執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故清淨殊勝

　　常樂居遠離。及邊際臥具。恒修習善法。堅精進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純修白淨諸善法故。非沈掉等諸隨煩惱所摧蔽故。能善圓滿正加行故。增上心學方便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一切種恒時。成就正方便者。此二頌中。顯示遠離貪欲瞋恚。惛沈睡眠。掉舉惡作。及疑蓋故。於諸善法生起欲故。於諸欲中極憎厭故。為修善品方便加行。有所堪任。及心安靜。於時時間習睡眠故。若心沈沒。或慮彼生於淨妙相。思惟作意。及遊行時。不居靜故。於先所犯便生憂悔。於所不犯無憂悔故。後後殊勝生希慮故。殷重無間正方便故。增上心學轉得清淨。引發與覺悟。及和合所結。有相若親昵。亦多種喜樂。侵逼極親昵。名虛妄分別。能生於欲貪。智者當遠離者。此二頌中。顯示八種處妄分別。能生婬欲。所有貪愛。從初方便次第生起。乃至究竟。由遠離故。諸所修學清淨殊勝。引發分別者。謂能引發於可愛事不正思惟相應之心所有分別。覺悟分別者。謂即於彼可愛事中。覺悟貪纏相應分別。和合所結分別者。謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別者。謂即於彼可愛事中。執取種種淨妙相狀所有分別。親昵分別者。謂於已得所愛事中。勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即於彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種門轉所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分別。極親昵分別者。謂不淨出時所有分別。諸欲令無飽眾多所共有。是非法因緣。能增長貪愛。賢聖所應離。速趣於壞滅。仗託於眾緣危逸所依地者。此二頌中顯示八種現法後法如其所應諸欲過患。若能觀見即是斷除欲愛方便

　　諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應耽樂者。此中廣引如前所說令無飽等。於諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喻。顯示諸欲過患深重。又為顯示於諸欲中具有如是眾多過患。分明可了。何有智者於彼耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段肉故。眾多共有。猶如草炬。正起現前極燒惱故。非法因緣。如大火坑生渴愛故。增長貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。速趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗託眾緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地

　　當聽聞正法。常思惟修習。先觀見麁靜。次於修一向捨煩惱麁重。於斷生欣樂。於諸相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色界欲。入真諦現觀。能離一切欲。證現法涅槃。及餘依永盡者。此中顯示由了相等七種作意世出世道皆清淨故。證得有餘及無餘依二涅槃果。增上慧學究竟清淨。聽聞正法常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見麁靜言。顯示遠離作意。於修習一向等言。顯示攝樂作意。於諸相觀察言。顯示觀察作意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離欲界欲及離色界欲入真諦現觀能離一切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果作意

　　3項建立體義伽他(九十一頌分十四段)

　　已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。如頌言 於身語意諸所有 一切世間惡莫作 由念正知離諸欲 勿親能引無義苦

　　今此頌中所言惡者。謂諸惡行。於一切種。一切因緣。一切處。所所有惡行皆不應作。云何於一切種不作惡耶。謂由身語意不造眾惡故。云何於一切因緣不作惡耶。謂由貪瞋癡所生諸惡。終不造作故。云何於一切處所不作惡耶。謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故。云何由念正知遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。云何斷事欲。謂如有一於如來所證正法毘柰耶中。得清淨信。了知居家迫迮猶如牢獄思求出離。廣說乃至。由正信心捨離家法。趣入非家。然於欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。云何斷煩惱欲。謂彼既出家已。為令欲貪無餘斷故。往趣曠野山林。安居邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪為對治故。修四念住。或復還出依近聚落村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念而入聚落。或復村邑遊行。旋反。去來。進止。恒住正知。為解睡眠及諸勞倦。彼即於是四念住中善安正念為依止故。為欲永斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而住。為依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。何等名為引無義苦。謂如有一若諸沙門或婆羅門。行自苦行。於現法中以種種苦自逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所逼惱故。解脫當苦。雖求是事而自煎逼。彼於此事終不能得。然更招集大損惱事。如是名為引無義苦。諸聖弟子能於如是受用自苦行邊。能引非聖無義苦法善了知已。遠而避之不親不近。亦不承事。復次今當略辯上所說義。云何略辯。謂諸有情有二種滿。一增上生滿。二決定勝滿。增上生滿者。謂往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅槃。於此二滿及與障礙能斷能證。是名略義。若於一切種。一切因緣。一切處所。不作惡行。彼便能斷增上生滿所有障礙。亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊。及於受用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義 應說想眾生 依應說安住 不了知應說 而招集生死 若了知應說 於說者無慮 由無有此故 他不應譏論 若計等勝劣 彼遂興諍論 於三種無動 等勝劣皆無 斷名色愛慢 無著煙寂靜 無惱悕不見 此彼天人世

　　此四頌中。初言應說者。謂一切有為法。所以者何。諸有為法皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲諸餘沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名應說。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言呼召而受用之。由是因緣亦名應說。又諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。惟除諸佛及佛弟子。為其宣說彼過患已乃能了知。由是因緣亦名應說。諸受欲者。於諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。又於諸欲不如實知有眾過患。所謂諸欲無常虛偽。空無有實敗壞之法。猶如幻事誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是不見過患。不知出離而受諸欲。由是因緣。便於欲界生為根本所有諸行。深起樂著。又復造作生為根本所有業已。受欲界生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應說想眾生。依應說安住。不了知應說而招集生死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虛偽。廣說乃至。欲貪超越。彼於如來所證正法毘奈耶中。得清淨信。便於諸欲深見過患轉復增勝。遂能捨離若少若多財寶。庫藏。眷屬遊從。以正信心捨離家法。趣於非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首汝今何為成就盛年捨現妙欲。不隨親戚之所願樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行耶。如是故言若了知應說於說者無慮。由無有此故。他不應譏論

　　此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故。由見顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅門等共興諍論。由此因緣。說如是見為諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根本見心現高舉。由此因緣。遂與餘沙門婆羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種慢類。立己為勝或等或劣。若聖弟子。非我我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無想所動。了知諸行皆眾緣生。於諸行中惟見法性。尚不以己校量於他為勝等劣。況起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖我他所顯揚自宗摧伏他論。然於諸法惟為法性緣於慈悲。謂當云何。若有於我所說妙義一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。不依見慢及為利養恭敬因緣而興諍論。如是不為悕求現法諸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清淨。暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當讚美。不應譏論。又能超度生老病死。如是故言若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等勝劣皆無

　　言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見為苦。當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於五取蘊所有貪愛由意樂故。皆說為斷。非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習。於其我慢無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得阿羅漢果。心善解脫。便於自身自身眾具。纏及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。無有燒惱亦無悕望。云何名為煙寂靜耶。煙名為愛。何以故。如世間煙是火前相。能損眼根便為擾亂令不安住。愛亦如是是貪瞋癡火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既如是煙靜離著。雖復追求命緣眾具非不追求。然能解脫貪愛追求。所求無染。云何無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸餘施。施時殷重非不殷重。精而非麁。多而非少。速而非緩。然不愛味。於所得物無染受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具時。不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施。或障餘施。設有所施。現不殷重不現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由此因緣不生恚惱。又於受用所得物時。不慼不念。無損害心及瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。又於所得若精若麁。於受用時。深見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如是不為癡惱所惱。云何無悕。悕名悕望。繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願往趣居家。謂剎帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士大宗葉家我當從彼獲得上妙應所噉食。乃至。財寶。衣服。餚膳。諸坐臥具。病緣醫藥。供身什物。如是追求及與受用。於此財物都無悕望。又彼恒常安住死想。謂過夜分入晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我有無量應死因緣。如經廣說。所謂發風。乃至。非人之所恐怖。由此因緣所為追求所為受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於此天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可見。於彼天人諸因果中亦不可見。又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見。又於此世界天人世間及彼餘處都不可見。如是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕不見此彼天人世

　　復次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行果。第二頌中。顯示捨欲應正道理。淨修梵行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法永離熾燃。乃至智者內自所證。又初頌中宣說諸欲是應說相顯待時欲。由彼諸欲非纔須時即便稱遂。要以言說為先。然後追求受用。又顯於彼由想安住不了知故起於邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯於諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著利養恭敬故棄捨諸欲應正道理。由此因緣。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何。若於先世不作福者。今雖用功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由此因緣後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜故。顯示永離熾燃及至智者自內所證。彼得如是內所證法。云何令他當得了知。由無燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯示世尊為諸天說。苾芻不能顯揚如來聖教大義。而我獨能。說是語時彼既領悟。於苾芻所生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義 欲貪所摧蔽 我心遍燒然 惟大仙哀愍 為說令寂靜 由汝想顛倒 令心遍燒燃 是故常遠離 引貪淨妙相 汝當修不淨 常定於一境 為貪火速滅 數數應澆灌 觀非妙諸行 為苦為無我 亦繫念於身 多修習厭離 修習於無相 壞慢及隨眠 由於慢現觀 當證苦邊際

　　云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正思惟。取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即以此相於現所得可愛境界繫念思惟。如前所取後亦如是。又於內身或自或他。觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪。乃至便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之為苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用悕望。即是集諦為眾苦因。由此故生。生已老死愁歎憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我。謂如有一作是思惟。於我身形女身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰所受用。唯是諸行。唯是諸法。從眾緣生。云何繫念於身多修厭離。謂如有一性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸根。然被貪欲損壞其心。雖復作意思惟不淨苦及無我。亦為欲貪損壞其心。由此因緣。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀違逆不順。於身念住繫念在前親近修習。若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根不為欲貪損壞其心。若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纏但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠。略於二種補特伽羅相續可得。一於異生相續可得。二於有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中界妙界所有貪欲尚不可得。何況劣界。以無學者下上貪斷。於一切分已得安隱。了知是已未離欲貪一分學者。於後無學心生願樂。見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故。恒正思惟無相界故。於無相定勤修學故。又即於此多修習故。永斷三界修斷我慢。由此斷故。說名無學離三界欲。上下貪斷已得安隱。一切苦因皆捨離故。證得一切眾苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢及隨眠。由於慢現觀當證苦邊際復次今當略辨上所說義。謂顯貪欲由是而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略義。云何貪欲由是而生。謂五因故。一由淨妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛貪。五由隨眠有餘未盡。云何貪欲生已由是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不淨。二由作意思惟於苦。三由作意思惟無我。四由繫念多修厭離。五由隨眠無餘永滅。云何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜因緣。成初寂靜。由第五因第二成就 云何苾芻多所住 越五暴流當度六 云何定者能度廣 欲愛而未得腰舟 身輕安心善解脫 無作繫念不傾動 了法修習無尋定 憤愛惛沈過解脫 如是苾芻多所住 越五暴流當度六 如是定者能度廣 欲愛而未得腰舟

　　此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛聖弟子。有學見迹。於隨順喜眼所識色。不住於愛。於隨順憂眼所識色。不住於恚。於隨順捨眼所識色。數數思擇安住於捨。彼設已生。或欲貪纏。或瞋恚纏。或愚癡纏三身為緣。所謂喜身憂身捨身而不堅著。乃至變吐由是因緣。於屬三身諸煩惱纏。得不現行輕安而住。如是名為得身輕安。而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。彼於後時又能永斷屬彼隨眠。即於屬彼諸煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即於三身貪瞋癡所心善解脫。如於眼所識色。乃至於身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。餘有第六意暴流在。為當越度復修無作無動繫念。云何無作。謂於涅槃心生願樂。不為我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。又不為彼計我我所當來是有。乃至我當非想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造作。云何無動。謂不為彼上分諸結纏繞其心。無動無變亦無改轉。又於隨一寂靜諸定。不生愛味戀慕堅著。云何繫念。謂為斷彼上分諸結。於其內身住循身觀。如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故。斷諸生愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。說名為斷。修繫念故。為令一切上分諸結無餘永斷。修習對治。如是修習無作繫念不傾動故。能令一切上分諸結無餘永斷。是名越度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差別。云何無動。言無動者。是慈善根無瞋性故。由此因緣諸聖弟子。於薩迦耶斷除邪願。修奢摩他毘鉢舍那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毘鉢舍那。如是正修行者。於能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。謂於上身無耽染心。於下有情無憤恚心。不放逸者。於上下境無染污心。餘如前說。如是名為越五暴流當度第六。云何了法。謂於苦法能了能觀。於集滅道法能了能觀。云何修習於無尋定。謂能了知如是法已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。或於阿練若處。或於樹下空閑。於隨順喜眼所識色所有喜身。於隨順憂眼所識色所有憂身。於隨順捨眼所識色所有捨身。於此所緣無欲尋纏。心多安住。乃至亦無所生家世相應尋纏。心多安住。設起欲尋乃至家世相應尋等。即能如實了知出離。不為欲尋之所障礙。乃至不為家世相應尋所障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚過失。能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故。身得輕安。隨眠斷故。於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸觸。遍流行愛。若和合愛。若增長愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別離愛。或於欲界復受生愛。復有差別。云何修習於無尋定。謂已得無尋無伺靜慮。餘如前說

　　復次今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義。一者下分結斷。二者上分結斷方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。如是問已。爾時世尊隨應而答。謂由身輕安心善解脫。答彼所問下分結斷非斷方便。由無作繫念不傾動。答彼所問上分結斷方便非斷。而於彼斷天女類前亦即領解。惟餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定。廣說差別。答斷方便。謂若能斷如斷所斷。此中了法說名能斷。修無尋定說名如斷。所斷憤過謂瞋恚品。所斷愛過謂貪欲品。所斷惛沈過謂愚癡品。如是名為能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有所餘如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣。答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷。遠分斷一切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修無尋定故。釋遠分斷。由貪瞋癡纏及隨眠一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如經說慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者。說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟。謂於諸結善解脫心 常有怖世間 眾生恒所厭 於未生眾苦 或復已生中 若有少無怖 今請為我說 天我觀解脫 不離智精進 不離攝諸根 不離一切捨 我觀極久遠 梵志般涅槃 已過諸恐怖 超世間貪著

　　今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情世間。若諸有情十資身具之所攝養無所匱乏。身康無病。年未衰老名為有樂有情世間。與此相違。當知有苦有情世間世間眾生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣說乃至。勿由此緣遭諸苦難。勿或風熱於內發動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶變壞之苦及身壞苦。心常怖畏。諸有有苦有情世間。現為眾苦逼切身心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恒不安住。如是故言常有怖世間眾生恒所厭於未生眾苦或復已生中。由是因緣彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來有決定樂無怖畏處。爾時世尊即為彼天方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。於現法中及當來世諸欲過患。不如實知。由不知故。悕求未來諸欲差別捨現法欲求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正念。無常委念。乃至廣說。彼不調攝諸根門故。於他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛味。隨起戀著何況廣大。如是精勤受禁戒者。遠離智慧密護根門。於現法欲尚不能斷。況後法欲。又即於彼有一沙門若婆羅門。於欲過患。粗了知故。能越現法後法諸欲。而復欣求上離欲地。於非解脫起解脫想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有處。由此因緣。捨下自體愛上自體。由愛彼故。於當來世尚不解脫下地自體。何況上地。如是棄捨財寶自體迷失道者。雖復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無怖畏處。何以故。彼外道師尚於是處不見不識。況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中。決定無有眾苦邊際。與此相違。善說正法毘柰耶中。當知具足一切義利。乃至定有眾苦邊際。依此密意佛為彼天說如是言。天我觀解脫不離智精進。不離攝諸根。不離一切捨

　　復次今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法毘柰耶中師及弟子皆有衰損。善說正法毘柰耶中。皆具吉祥。於一切苦能證邊際。當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊答所請問。歡喜踊躍即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。於自他利離染心故。我觀極久遠梵志般涅槃者。此讚世尊難出現德。已過諸怨者。此讚世尊利他行德。已過諸怖者。此讚世尊建自利德。超世間貪欲者。此讚世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別當知。復有三種差別謂難出現故。難可見故。建立自利利他行故。見者則能成就大義成大義者。離染心故。遍一切生亦無眾罪。如是眾德諸佛世尊最為殊勝故。以此相讚歎如來

　　瑜伽師地論卷第十七

　　瑜伽師地論卷第十八

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中思所成地第十一之三 誰獎勝類生 及開出離道 於何住何學 不懼後世死 戒慧自薰修 具定念正直 斷諸愁熾燃 正念心解脫 能獎勝類生 及開出離道 住此於此學 不懼後世死

　　今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一婆羅門。二剎帝利。三吠舍。四戍達羅。以法以正以制以導教勝類生故。名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教勝類生。由此因緣。世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能為四種勝上類生。宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。云何具戒。謂佛世尊昔菩薩時。棄上妙欲捨離居家。受持身語所有律儀。云何具慧。謂即於彼受持身語律儀。住者。起如是相。內正思惟。深心籌量。審諦觀察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老。如經廣說。云何自薰修。謂於往昔無量餘生。經三大劫阿僧企耶。於六波羅蜜多修習善修習。由彼因緣。今無師自然心趣出離。又於眾緣所生諸行。以微妙智能隨悟入。云何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想非非想處。云何具念。謂依如是所得勝定。為斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是所修念住為其導首。乃至修習三十七種菩提分法。云何正直。謂彼生起逆流正直聖八支道。能斷見斷所有煩惱。於逆流道得預隨流。云何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦現觀俱得成不還者。又能永斷五下分結瞋恚似順愁憂。貪欲似順熾燃。於如是等皆已永斷。云何正念。謂為永斷上分諸結。復更修習四種念住。乃至修習三十七種菩提分法。云何心解脫。謂已永斷上分結。故於二種障心善解脫。謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故。得成如來應正等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生。開出離道。諸有四種勝類隨一。於此聖教愛樂正行。為欲證得聖八支道於三學中勤修學者。彼定能證聖八支道及涅槃果由證彼故。不懼當來生老病死

　　復次今當略辦上所說義。謂略顯示唯佛世尊能令四類速得清淨。彼若於此能正修行。不唐捐故。又復示現如來聖教。善說正法及毘柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義 云何擅名譽 云何具珍財 云何獲美稱 云何攝親友 持戒擅名譽 布施具珍財 諦實獲美稱 惠捨攝親友

　　云何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。具足尸羅及賢善法。乃至命終斷除殺罪遠離殺生。如經廣說。乃至十方所有沙門婆羅門等常所稱歎。由是因緣。為諸國王群臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。云何布施能具珍財。謂如有一昔餘生中作及增長施福業事。由此因緣。今生巨富大財寶家。乃至眾多府庫盈積。云何諦實能獲美稱。謂如有一不以假偽[豆*斗]秤函等諂誑陵蔑妄言等事而致財寶。但以如法作業伎能。依法不暴而致財寶。彼既如是眾咸唱言。賢哉儒士。乃能如法作業伎能引致財寶。云何惠捨能攝親友。謂如有一現前多有種種家產。遠離慳垢不悋資具。以正安樂而自歡娛乃至友朋。親戚。耆長。彼諸人等便相佐助。引致財寶守護滋息

　　復次今當略辨上所說義。謂略顯示恭敬利養二種因緣。持戒擅名譽者。顯恭敬因緣。所餘諸句顯利養因緣。謂因力故。士用力故。助伴力故。當知是名此中略義 齊何泉止息 於何逕不通 世間諸苦樂 何處無餘滅 若於是處所 眼耳及與鼻 舌身意名色 永滅盡無餘 齊此泉止息 於斯逕不通 世間諸苦樂 是處無餘滅

　　云何為泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能生諸水。水所繫屬堪任觸用。又能存養男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。六內觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。云何為逕。逕有二種。一煩惱逕。二者業逕。此中逕者。意明因義。云何苦樂。謂或於現法六種觸處為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。或於後法煩惱攝持妙行惡行為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。於何處所如是六處及名色等無餘滅盡。謂無餘依涅槃界中。若諸異生泉逕苦樂一切無缺亦未有捨。若諸有學缺而未捨若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦捨不復現行。泉及現法所有苦樂。亦缺亦捨。有餘依故猶復現行。是故無餘涅槃界中。說彼一切無餘盡滅

　　復次今當略辨上所說義。謂略顯示於現法中因及苦樂。於後法中因及苦樂。於無餘依涅槃界中。皆悉永滅。當知是名此中略義 誰能越暴流 誰能超大海 誰能捨眾苦 誰能得清淨 正信越暴流 無逸超大海 精進捨眾苦 智慧得清淨

　　今此頌中。云何正信能越暴流。謂如有一為欲了知諸欲過患。聽佛所說若弟子說所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。為斷事欲及煩惱欲。遂能棄捨居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已為欲斷除煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃勤精進故。乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲定地如是正信為依為導。便能越度諸欲暴流。云何無逸能超大海。謂於彼定終不愛味。乃至亦無堅著安住。唯除為證諸漏盡智專注其心。由此定心清淨鮮白正直調柔。於四聖諦能入現觀。乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸為依為導。能斷色無色繫二有暴流及斷一切無明與見二種暴流。是故名為超渡大海。云何精進能捨眾苦。謂如有一有學見迹作是思惟。我應當證三界離欲。諸結永盡。便臻遠離於彼勇猛精勤而住。不多安止貪欲纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離。於貪欲蓋淨修其心。遂能斷滅諸貪欲纏及貪欲纏為緣所生心諸憂苦。如貪欲蓋乃至疑蓋當知亦爾。如是精進為依為導能捨眾苦。云何智慧能得清淨。謂彼除滅能染污心乃至能障究竟涅槃五種蓋已。即依未至安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。於諸苦中思惟真苦。乃至於道思惟真道。便得無餘三界離欲諸漏永盡。如是由先所得智慧為依為導。能證清淨

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯異生先已離欲。後於聖諦現觀清淨。及顯有學於諸聖諦現觀為先。離欲清淨。當知是名此中略義 誰超越暴流 晝夜無惛昧 於無攀無住 甚深無減劣 圓滿眾尸羅 具慧善安定 內思惟繫念 能度極難度 諸欲想離染 亦超色界結 彼無攀無住 甚深無減劣

　　今此頌中。云何暴流。所謂四流。欲流。有流。見流無明流。云何無攀無住。所謂諸愛永盡離欲。寂滅涅槃。及滅盡定。所以者何。所言攀者。諸煩惱纏。所言住者。煩惱隨眠。於彼處所二種俱無是故說言無攀無住。此謂涅槃無攀無住。又想名攀受名為住若於是處二種俱無。即說彼處無攀無住。如是顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取滅定。云何圓滿眾尸羅。謂善安住身語律儀。修治淨命。云何具慧。謂於苦聖諦如實了知。乃至於道聖諦亦復如是。云何善安定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。或第一有三摩鉢底。云何內思惟。謂於二十二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗形好。廣說如經。云何繫念。謂於二十二處數觀察時。依沙門想恒作恒轉而現在前。由此因緣為斷餘結修四念住。云何能度極難度。謂一切結無餘斷故。能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。云何於諸欲想而得離染。謂於下分諸結已斷已知。云何超於色界諸結。謂於色繫上分諸結已斷已知。云何於無攀無住甚深中無有減劣。謂於無色界。或已離欲。或未離欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡定。學與無學俱容有此故。不定言超無色結

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯能得最究竟道。及顯能證第一住道。當知是名此中略義 貪恚何因緣 由何故欣慼 毛竪意尋思 如孩依乳母 潤所生自生 如諾瞿陀樹 別縛於諸欲 猶摩迦處林 是貪恚因緣 由斯故欣慼 毛竪意尋思 如孩依乳母 知彼彼因緣 生已尋除滅 超昔未超海 暴流無後有

　　今此頌中。云何貪恚。謂如有一處在居家。於可意境可意有情。共相會遇而生貪著。於不可意境及有情。共相會遇而生瞋恚。云何欣慼。謂如有一於佛所證法毘奈耶。率爾得生須臾正信不善觀察前後得失忽然自勵便棄家法往趣非家。既出家已與凡道俗共相雜住。遂於去來貨財親友追念思慕憂慼纏心。或復有一非由正信。亦非自勵往趣非家。然或為王之所驅迫。乃至或為不活邪畏之所恐怖捨離居家。既出家已於其正信諸婆羅門居士等邊。時時多獲利養恭敬。深生愛味。竊作念言。吾此一方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱辛足堪活命。彼緣如是利養恭敬。便自欣悅。安然而住。云何毛竪及意尋思。謂如有一非由自勵。不為活命捨離居家。然由正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閑居。彼閑居時。或於塵霧或昏夜分。見大雲氣聞震雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭凶猾竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼。便生驚怖身毛為竪。或至晝分。於彼去來妙欲親友。發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思如經廣說。乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。云何潤生及與自生。猶如世間諾瞿陀樹。潤名愛水。由此為緣能生諸取。彼貪恚等一切皆用此為共緣。自者。即是貪恚為先尋思為後。各各差別種子界性。云何貪恚乃至尋思別縛諸欲。猶如世間摩魯迦條纏繞林樹。謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲。謂居家者所有諸欲於此境界用此為緣發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲。謂為活命而出家者所有諸欲。於此境界用此為緣發生欣悅。或有過去未來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界用此為緣發生憂戚。或有所餘諸煩惱欲。略有二種。謂於欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者。寂靜閑居於塵夜分所遭眾事。於此境界用此為緣便生驚怖身毛為竪。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。於外色聲香味觸境。用此為緣發生意地所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已。隨其所生不起貪著。即便棄捨變吐斷滅。離色無色二界貪故。度有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已終無有退。復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯三位。一在家位。二出家位。三遠離位。又略顯示共與不共。因緣所生。若愛若恚。於諸欲中二種別縛。及斷方便并斷勝利。當知是名此中略義。又於此中若貪若欣若依耽嗜所有尋思。當知愛品。若恚若慼。及與驚怖。當知恚品 應作婆羅門 謂斷無縱逸 求棄捨諸欲 不悕望此有 若更有所作 非真婆羅門 當知婆羅門 於所作已辦 諸身分劬勞 未極底未度 已得度住陸 無勤到彼岸 天汝今當知 此喻真梵志 謂永盡諸漏 得常委靜慮 彼永斷一切 愁憂及熾燃 恒住於正念 亦常心解脫

　　今此頌中。顯示彼天依於世俗諸婆羅門為世尊說。謂有種姓諸婆羅門。自號我為真實梵志。計梵世間為最究竟。悕求梵世安住於色常勤精進。心無懈倦。恒樂遠離寂靜閑居。減省睡眠修習靜定。為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門計梵世間以為究竟。悕望梵世不求欲有。又顯如來依第一義諸婆羅門而報彼天。若婆羅門作所作已數復應作。更有勝上所應作事。當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學皆婆羅門。學有二種。謂於欲界或未離欲或已離欲。未離欲者。未得源底未到彼岸。於二種法猶未具足。一未得內心勝奢摩他。二雖已得增上慧法毘鉢舍那未善清淨。由闕內心奢摩他故。乘如所得聖道浮囊。為證內心奢摩他故。運動如足勇猛精進。又復為令增上慧法毘鉢舍那善清淨故。運動如手勇猛精進。彼於如是勤精進時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到彼岸。已離欲者。證得內心勝奢摩他。亦得善淨毘鉢舍那。唯為進斷上分諸結。發勤精進非諸身分。若已越度成阿羅漢。所作已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。此則顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是有學。一是無學。若已究竟到於彼岸諸婆羅門。名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進者。名得常委。若已離欲得源底者。名得靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷貪欲及瞋恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念住。恒住正念及心解脫。彼非作已數數更作。亦無增勝所應作事。是故說彼名第一義真婆羅門

　　苾芻苾芻已度暴流耶。告言。如是天。無攀無住。已度暴流耶。告言。如是天。苾芻汝今。猶如何等。無攀無住。已度暴流 如如我劬勞 如是如是劣 如如我劣已 如是如是住 如如我住已 如是如是漂 天我如如捨劬勞 如是如是無減劣 如是廣說鮮白品 此中祇焰頌應知

　　今此頌中。無攀無住者。謂涅槃滅定。如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現坐菩提座非方便攝勇猛精進。斷遍知故。說如是言。天汝當知我昔如如虛設劬勞。如是如是我便減劣。如如減劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。與此相違。應知白品。此中顯示修苦行時非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便善法退失。名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便。說名止住。捨諸苦行更求餘師。遂於嗢達洛迦。阿邏茶等邪所執處。隨順觀察故名漂溺。復於後時坐菩提座。棄捨一切非方便攝勇猛精進。所有善法遂得增長。如如善法既增長已。如是如是於諸善法不生知足。不遑止住。於所修斷展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故。遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法。證得無上正等菩提。名大覺者。此中四義捨劬勞等四句經文如其次第配釋應知云何復依涅槃無依無住以顯差別。謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流。略由四因。何等為四。謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故。便有懈怠。又由懈怠為依止故。住異生分。住異生分為依止故。順生死流貪愛勢力。令於五趣生死河中順流漂溺。與此相違四種因故。能度暴流。如應當知。云何復依想受滅定以顯差別。謂如有一先已證得想受滅定復住放逸。多住想受。而不多住諸想受滅。由此因緣。退失滅定。由退失故。還復止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白品四句差別 獨臻阿練若 靜慮棄珍財 為別有方求 為窮窬封邑 何不與人交 而絕無徒侶 得義心寂靜 摧妙色魔軍 我獨處思惟 受最勝安樂 故不與人交 而絕無徒侶

　　此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。一者證得沙門果義。二者證得聖神通義。由初得義。超越一切生死大苦。第二得義證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義降伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義所以者何。謂如有一為欲成辦聖神通義為令解脫清淨圓滿依十遍處方便修行。由此因緣。令遍處定清淨圓滿。亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白。亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。是真沙門。於求財者深修厭毀。於諸城邑交遊等處。了知其初。了知過患。了知出離。亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏斷除超越。名為出離。聖八支道名趣出離行。若有於彼不見其初。乃至不見趣出離行。由是因緣。於具珍財有情等處。不能厭毀。城邑交遊周旋不絕。而謂彼為心得寂靜。於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜。反生誹謗。由是彼於內心寂靜。則不堪能善見善知善鑒善達。若第一義內心寂靜與此相違。則能善見乃至善達

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者樂雜住者。非第一義內心寂靜若有證得八解脫定。離諸愛味。名第一義內心寂靜。當知是名此中略義 諸行無常 有生滅法 由生滅故 彼寂為樂

　　今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去來今。諸行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若過去生。過去所得諸自體中所有諸蘊。皆過去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來生。未來所得諸自體中所有諸蘊。皆未生故。非已起故未滅沒故。可生起故。是有生法。若現在生。現在所得諸自體中所有暫住支持存活。有情諸蘊皆死法故可為殞滅之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在於未來所得自體是有生法。於中都無所得自體。是常是恒。乃至即當如是正住。唯除纔生生已尋滅。若諸有情於現法中永盡未來諸蘊因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。說名彼寂。又復此寂由二因緣說之為樂。一者一切苦因滅故。一切麁重永止息故。於現法中安樂住。故說之為樂。二者當來生老病等所有眾苦永解脫故。說之為樂

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略說正見依處及正見果。復有差別。謂略顯示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染及彼寂故所有清淨。又略顯示諸緣起法及緣起滅。又略顯示苦諦滅諦。又略顯示空與無願二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等為二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒性 無逸不死跡 放逸為死跡 無逸者不死 縱逸者常死

　　今此頌中。云何無放逸是不死迹耶。謂如有一依四所依立四種護。謂命護。身護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不放逸為依為持。涅槃資糧未圓滿者。令速圓滿。已圓滿者。令於現法得般涅槃。云何放逸為死迹耶。謂如有一居家白衣於諸欲境耽著受用造不善業。或有出家現四無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸通於二品。謂在家品及出家品。即此放逸為依為持。樂生本行造生本業。因此故生。生已壽終。生已夭沒。云何無縱逸者不死。縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二者不調善死。三者過去死。四者現在死。五者未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。於現在世由調善死而正死時。由過去死已死。於過去世亦由不調善死。於現在世不由不調善死而死。於未來世不由調善死。不由不調善死而死。故名不死。若有縱逸補特伽羅。於現在世由不調善死而正死時。於過去世亦由不調善死已死。於現在世即由不調善死而死。於未來世亦由不調善死當死。故名常死

　　復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵此中略示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦苦諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示處非處性。後半顯示自業作性。又前半顯示師於弟子作所應作。後半顯示諸弟子等自所作義 眾生尋思所鑽搖 猛利貪欲隨觀妙 倍增染愛而流轉 便能自為堅固縛

　　今此頌中云何尋思之所鑽搖。謂如有一於先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發生不善依於耽嗜諸惡尋思。云何猛利貪欲。謂如有一於昔餘生修習貪欲。亦多修習。由是因緣。令此生中於先所得先所受用諸欲境界雖正作意。而被貪欲散壞其心。云何隨觀淨妙。謂如有一不善護身。不攝諸根。不住正念。遊行聚落。見甚少年可愛美色諸母邑已。便不如理取淨妙相。由此因緣。身心燒惱。云何倍增染愛。謂由五種相貌。當知染愛增長。何等為五。謂如有一雖於下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪欲纏。耽著不捨。何況上妙。又以非法多分凶暴積集珍財。不以正法。亦常攝受增上眾具。又於輕賤無所用物尚不欲捨。何況貴重。雖為追求少劣財物。尚行眾多身語意惡。何況多勝。又於受持少小妙行。其心尚無趣向愛樂。何況廣大。又於涅槃尚不樂聞。何況欲得。云何堅固縛。謂由三種相知堅固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。於現法中由惡行根貪瞋癡故。知縛堅牢。於當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所觸及長時隨逐

　　復次今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因有二種失壞。何等名為二失壞因。謂不正思惟力及因力。云何名為二種失壞。謂方求失壞及受用失壞。云何不正思惟力。謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。或邪分別現前境界因緣所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即於彼若住若行不正思惟。云何因力。謂於可愛境界宿習欲貪云何方求失壞。謂如有一成就二種失壞因故。以非正法或以凶暴追求積集所有邪財。云何受用失壞。謂如有一於先所得順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有於一生染生著。廣說乃至。不知出離而受用之。或有於一發生憎恚憎恚所蔽。或有於一發生愚癡愚癡所蔽。彼由如是貪染所蔽。乃至愚癡之所蔽故。行身語意種種惡行。為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛。亦為那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所繫。補特伽羅略有七種雜染。當知皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應雜染。諸見雜染。云何隨念雜染。謂如有一不正隨念先所受用可愛境界。悕望追求令心散壞。云何不自在雜染。謂如有一宿世串習貪欲法故。今世貪欲為性猛利。雖復如理於可愛境隨念作意。而有悕望追求貪欲散壞其心。彼由貪欲極猛利故。心不自在。云何境界雜染。謂如有一遊城邑等。現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故。隨美妙相心識纏綿。因此發生悕望追求種種貪愛。云何熱惱雜染。謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪愛展轉增盛。追戀過去已受用境。悕求未來當受用境。耽著現在正受用境。乃令身心周遍熱惱。云何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種妙行。得生善趣或天或人。彼於樂受耽著不捨。醉悶而住專行放逸。云何惡趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種惡行。身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。於彼生已便為種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱。云何諸見雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。會遇惡友說顛倒法為令雜染得解脫故。彼雖悕求雜染解脫。由遇如是倒說法故。不證解脫。於六十二諸見趣中。隨令一種邪見增長。於諸緣起法愚癡增上故。彼由如是見結所繫。於五趣等生死大海不得解脫 住法具尸羅 有慚言諦實 能保愛自身 亦令他所愛

　　今此頌中。云何住法。謂於如來所證善說正法毘奈耶中。淨信出家樂修梵行。云何具尸羅。謂如是出家如是愛樂故。於戒無缺。乃至無雜相續而作相續而轉。於諸學處能受能學。云何有慚謂慚於可慚。慚於能生惡不善法。謂能順惡戒穴戒因緣。即不正相。不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。云何言諦實。謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即於智者同梵行邊。如實自舉。如法對治復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯四因所攝尸羅清淨。謂能正受故。受已不穴故。遠離穴因故。雖由無知放逸穴已。即便如法而對治故。當知是名此中略義 若見他惡業 能審諦思惟 自身終不為 由彼業能縛

　　今此頌中。云何見他惡業審諦思惟謂如有一或善男子或善女人。為性聰慧成就如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種種挫辱楚撻。又為王人執至王所。廣說如經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善業。即於現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。即彼又見屠羊雞猪廣說一切不律儀眾。不由如是作業伎能活命方術。而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失。然為世間之所訶毀。凡在傭俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況餘賢哲。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見他人巨富饒大財寶。然由嬾惰多住縱逸。經過日夜淹積歲月。所有珍財僮僕基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲生聾生瘂。或瞎或跛或癬或癩。或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或醜形類。餘即不爾見已便作如是思惟。觀觀是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果報。乃至止止如是惡不善業。餘如前說。即彼又見他人黠慧無有嬾惰具足翹勇。所謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸衰損終無成辦。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見二人出家趣於非家。同修梵行。一於衣服飲食等利有所匱乏。一則不爾。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏堅著不捨。但為一身一具骸骨。唯為現在少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚為愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。復有或善男子或善女人。為性聰慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生時。如經廣說。乃至生在大那落迦中。見已便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。餘如前說。如是或善男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四種行諦善思惟諦善觀察。何等為四。一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。於現法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果報。二者觀察或有有情依身差別。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造惡不善業故。現法中各受如是非愛果報。三者觀察或有國王或與王等。因現法中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂樂諸業故。由業重故。於業果報不自在故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂諸惡。由此因緣。於諸善法心不能入。是初業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或有具造或不具造。由此因緣。雖有欣樂於佛所證善說正法毘柰耶中。暫時出家。尚不能得。況當能獲沙門果證。如是名為第二業縛。於業果報不自在者。謂如有一由身語意惡行因緣。生諸惡趣。生彼處已不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊地。於彼絕無四賢善眾。所謂苾芻廣說乃至鄔波斯迦。如是名為第三業縛

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如理思惟為先法隨法行。當知是名此中略義

　　瑜伽師地論卷第十八　　

　　瑜伽師地論卷第十九

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中思所成地第十一之四 賢聖常說最善語 愛非不愛語第二 諦非不諦語第三 法非非法語第四

　　今此頌中。言善語者。所謂善說善言善論。當知善說有三種相。所謂悅意無染唯善。由第一語令他慶悅。由第二語令自尸羅終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讚他人非真實德。或有諦語非愛非法。謂如有一以染污心發麁惡言。訶責他人真實過惡。或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讚及與訶責。知可稱讚可訶責已。然不稱讚亦不訶責。唯善方便為說正法。能令彼人出不善處安住善處

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示所有善語若標若釋。當知是名此中略義 信慚戒施法 善人所稱讚 是名趣天道 能往天世間

　　此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服飲食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資緣。凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋究達。傳授他人廣為開闡。彼既成就是諸善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟子真實善人之所稱讚。二者若彼尸羅財施之所攝引。福德資糧。法施攝引智慧資糧善圓滿者。便得趣入證解脫處清淨諸天眾同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。信惡尸羅當墮惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡尸羅受清淨戒。棄捨慳貪以無垢心安處居家。廣說乃至。善行布施。由此因緣。於現法中聖賢所讚。身壞已後乃至當生善趣天上樂世界中

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示在家出家二種正行及正行果所有勝利。當知是名此中略義 多聞能知法 多聞能遠惡 多聞捨無義 多聞得涅槃

　　此頌所明。謂如有一於依先時正所應作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及往善趣捨生惡趣苦無義因。彼由了知如是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由此因緣。得樂捨苦。若於增上四聖諦等相應教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂一切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識心清淨故。纔聞法已於諸聖諦未現觀者。能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。由此能捨一切苦本煩惱無義。證得涅槃。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示先聞正法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法行為先因故得勝利果。當知是名此中略義 智者如空無染污 不動猶如天帝幢 如泛清涼盈滿池 不樂淤泥生死海

　　今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脫超諸戲論猶如虛空。何以故。譬如虛空離諸戲論。淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。於四念住善住其心。修無相心三摩地時。如天帝幢。於其一切動發憍舉戲論營為生願俱行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已離欲貪得不還果。於上解脫心生欲樂。譬如遊泛清冷泉池。於愛味定上分諸結熱淤泥中終不欣樂。由於此中不欣樂故。亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢所有飲食言說遊行處無相住。有餘依苦之所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂慧解脫諸阿羅漢。有學身證。及俱解脫諸阿羅漢。如其次第三處應知。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離三界欲於佛聖旨猶有餘依。離欲界貪勝進道攝及不還果。復有差別。謂略顯示解脫勝利等持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示增上心慧學所得果。及顯增上心慧二學 若以色量我 以音聲尋我 欲貪所執持 彼不能知我 若於內了知 於外不能見 由內果觀察 彼音聲所引 若於內無知 於外而能見 由外果觀察 亦音聲所引 若於內無知 於外不能見 彼普障愚夫 亦音聲所引 若於內了知 於外亦能見 英雄出離慧 非音聲所引

　　此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虛妄分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所說法決定微妙。其弟子眾所行必善。彼於後時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音聲。信順於他他所引攝。他所引故於佛法僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法身故。致如此。復有異生。由內靜慮果天眼通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如來應正等覺。餘如前說。復有由外欲界繫業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論及他音聲。信順於他他所引攝。復有異生於爾所見都無所有。彼普被障。長時為他音聲所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。於內證解如來法身。雖於外見如來色身。或見制多或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼由如是於內正知於外正觀。不隨他論及他音聲。不信順他非他所引。於佛法僧決定信受。如是皆由如實了知如來法身故。致如此

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝義見如來者是則決定。當知是名此中略義 第六增上王 染時染自取 於無染不染 染者名愚夫

　　今此頌中。第六增上王者。謂心意識。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。爾時其心隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特伽羅。於長夜染取為己有。於可愛法執藏不捨。是故說彼為染自取。貪名為染。因貪所生當來世苦亦名為染。若染自取於所染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意故。如是彼心於現法中無有染污。於無染心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有染。若有於彼隨作功用。而不攝受亦不遮止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受苦。於此苦因不能遠離故名愚夫復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自苦是愚夫性。當知是名此中略義 有城骨為墉 筋肉而塗飾 其中有貪恚 慢覆所任持

　　今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以骨充甎石。筋代蠅絍肉當塗漫。為形骸墉周匝圍繞。此城中有違害善說法毘柰耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家諸受欲者。謂貪與瞋。二是惡說法毘柰耶中而出家者。謂慢與覆。由著諸欲悕求諸欲。與鄙穢行不相違背。於善說法及毘柰耶尚不信受。況當修善。恃惡說法而生憍慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆隨煩惱纏染污其心。尚不如實發露己過。況能信解修諸善法。如是當知於彼善說法毘柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何況復能取為己有復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說法毘柰耶。當知是名此中略義 如龜藏支於自[穀-禾+卵] 苾芻善攝意尋思 無所依止不惱他 證般涅槃無所謗

　　此頌所明。謂如有一依初靜慮捨三惡尋。所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄捨初靜慮地諸善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自[穀-禾+卵]。略攝尋思亦復如是。無尋無伺定者。應知此上乃至有頂。彼於此定正安住時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔和易可共住。不惱有智同梵行者。又為智人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。彼由如是正方便故。於諸聖諦能入現觀及得漏盡。彼於諸法不由他信。獲得善淨勝智見故。如實了知法真是法。毘柰耶真是毘柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛倒於法謗法。及於非法亦謗非法。終不顯示非法為法。法為非法。非毘柰耶為毘柰耶。或毘柰耶為非毘柰耶

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二於勝定愛味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四於正道誹謗擾亂。當知是名此中略義 等不等而生 牟尼捨有行 內樂定差別 如俱舍卵生

　　此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴妙色身生。於後證得阿耨多羅三藐三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現內寂靜樂及妙門樂為依止故。得定自在。如定心力捨諸壽行及諸有行。彼捨邊際妙色身生。與前正等其名身生。與前不等故有差別。如因其[穀-禾+卵]卵生雞等依卵而生。即此生已漸漸增長。種類相似破[穀-禾+卵]而出。如是如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差別。謂佛世尊若不棄捨諸壽行者。應滿壽量方般涅槃。定力所持捨壽行故。不滿壽量而般涅槃

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示捨諸壽行色身名身二種差別。及顯棄捨所依因緣。當知是名此中略義 無淤泥等欲 無魑魅等瞋 無羅網等癡 無江河等愛

　　此頌所明。謂有四種。能為世俗不自在法。世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入於羅網。四者墮駛流河隨流漂溺。復有四種。能為真實不自在法。能令有情不自在轉當知亦爾何等為四。謂如有一生長欲界。陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護增長善法。又如有一棄捨諸欲。於善說法毘奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由忿所持不得自在。不數學處。動生違越。於諸智者同梵行所。屢以麁言擊刺訶擯侵惱毀辱。又如有一棄捨諸欲。於惡說法毘奈耶中而得出家。入諸惡魔大癡見網。彼既入已流轉生死不得自在。又如有一生長上分諸離欲地。於諸愛結未能永斷。亦未遍知不得自在。還生下界順流而住。難可出離

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸界諸品愚夫纏縛

　　復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自在。於善說法毘奈耶中清淨出家。又如有一為性忿怒。忿怒所蔽憤恚纏心。尚於自身或害或損。何況於他。又如有一成就癡品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。於父母所反悕敬養。況自能為。又如有一廣集諸欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能惠於他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四應知法。謂善說法毘奈耶中清淨出家。遠離恚害。敬事父母。樂行慧施 虛空無鳥迹 外道無沙門 愚夫樂戲論 如來則無有

　　此頌所明。謂有眾生悕樂勝欲欲求所攝。又有眾生悕樂勝身有求所攝。又有眾生悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此中欲求有求攝者。謂我因少分布施少分持戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五欲而自賞納歡娛遊戲。彼既修習如是願已。得最勝欲及最勝身。譬如眾鳥翱翔虛空。遍虛空中無安足處。如是眾生於其所得無常諸欲及身分中都無安住。當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。復有二種。或依善說法。或依惡說法。依惡說法諸外道輩並無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求故無戲論。即以此義類知如來諸弟子眾正梵行求所攝受者亦無戲論

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離善說法及毘奈耶勤精進者皆空無益。當知是名此中略義 住戲論皆無 踰牆塹離愛 牟尼遊世間 天人不能識

　　此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四種相。於惡魔怨一切愚夫所繫屬主。解脫自在隨意遊行空閑聚落。有諸愚夫遇見如是真阿羅漢於最究竟自在遊行。不如實知。便於二處妄生輕毀。云何此善男子。棄捨自屬養命珍財。乃求屬他資生眾具。何故棄捨生天方便。苦勤精進求有斷滅。是諸愚夫見生天上有勝功德。見處居家有多財產故。於牟尼妄生輕忽。彼所事天於此牟尼廣大功德。尚不能了。況能事者而能識知。云何離愛諸阿羅漢。由四種相。於惡魔怨一切愚夫所繫屬主。解脫自在。謂諸愚夫由四識住。為魔怨主之所驅役。令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫如由重過。為魔怨王之所驅役謂或增益或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸惡業緣。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過為魔怨主之所驅役。令處欲愛繫縛垣牆。不能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如由輕過。為魔怨主之所驅役。令生色界及無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死眾苦牢獄。於生等苦不得出離非阿羅漢

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。於不應怖而生怖見。於應怖中生無怖見。當知是名此中略義 若有熏除諸尋思 於內無餘離分別 超過礙著諸色想 四軛蠲除不往生

　　此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲界欲。依初靜慮。熏除欲界諸惡尋思。依第二靜慮內等清淨心一趣性。初靜慮地所有分別。無餘永離無復分別。依第三靜慮。超過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過第三靜慮地諸樂礙著。依無色定。超過一切所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。若定若生蠲除四軛。何等為四。一蠲除染污尋思軛。二蠲除不染污尋思軛。三蠲除喜樂繫縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因緣。於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂若定若生猶為四軛所繫縛故。於諸下地還復往生

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示到有邊際有學異生二種差別。當知是名此中略義 惠施令福增 防非滅怨害 修善捨諸惡 惑盡得涅槃

　　此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纏縛。受持七種依福業事。由此因緣。若行若住廣說如經。乃至生長如是福德。若有復能於善說法毘奈耶中。清淨出家。既出家已具足忍力。為護尸羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以身手瓦礫刀杖歐擊傷害。恐壞尸羅當為障礙。心無惡念不出惡言。唯緣彼境與慈俱心。於一切方遍滿而住。由此因緣。於現法中自他相續所有怨害並皆止息。當生無惱樂世界中。無多怨敵。為世欣仰。眾所樂見。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。當於聖諦入現觀時。則能永捨趣惡趣業及諸惡趣。又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時於無餘依涅槃界中復般涅槃

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示得淨信者四種正行。一感財富行。二感善趣行。三離惡趣苦清淨修行。四離一切苦清淨修行。當知是名此中略義 諸惡者莫作 諸善者奉行 自調伏其心 是諸佛聖教

　　此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。於一切種一切因緣一切處所所有惡行。皆能斷滅。於善說法毘奈耶中。能善受學尸羅律儀。彼由三相奉行眾善。謂善住尸羅。守別解脫清淨律儀。乃至受學所有學處。依增上戒學發增上心學。依增上心學發增上慧學。彼由此故於所知境如實知見。如是具足諸善法已。復由三相調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示三學學果。顯自聖教不與他共。當知是名此中略義 難調伏輕躁 淪墜於諸欲 善調伏其心 心調引安樂

　　此頌所明。謂宣說心若意若識長夜愛樂憒鬧雜處。於憒鬧處難得遠離難可調伏。雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能住離貪離瞋離癡。亦不一向能住策舉無掉寂靜。然復疾疾還生有貪有瞋有癡下劣掉舉及不寂靜。雖強安處內寂止中。長夜愛樂色聲香味觸故。於五欲境馳趣淪沒。諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心。終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇成辦遠離。恒修善法心一境性。彼由如是正定心故能如實知。如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。彼既如是善調伏心盡苦因故。於現法中得安樂住。當來眾苦亦得永盡復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨順所得勝利。當知是名此中略義 於心相善知 能餐遠離味 靜慮常委念 受無染喜樂

　　此頌所明。謂如有一有學見迹。能善了知止舉捨相。由此因緣得四功德。謂心住一緣遠離麁重。能善受用身心安樂。是初功德。又淨定心盡所修故。如所修故。能正審慮諸法道理。獲得內法毘鉢舍那。是第二功德。彼由如是清淨止觀為依止故。於所修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委修習無懈無憚。是第三功德。彼由如是無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解脫。又能受用解脫喜樂及無染樂。於現法中得安樂住。是第四功德。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示於相善巧四種功德。謂奢摩他所作。毘鉢舍那所作。無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中略義 無工巧活輕自己 樂勝諸根盡解脫 無家無所無悕望 斷欲獨行真苾芻

　　此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得名真實苾芻。何等為五。謂不依止矯設方便邪活命法。亦不恃賴有勢之家。亦不修治名稱族望。亦不詐受諸佛所說聖弟子說。猶如依止工巧處所非法悕求衣服飲食。是名初支。又復減省器物眾具善棄珍財。衣僅蔽身食纔充腹知足歡喜。凡所遊行必持衣鉢。是第二支。又悕慕沙門愛樂沙門。悕慕學處愛樂學處命難因緣尚不違越所學禁戒。何況少小利養因緣。是第三支。又彼如是正修方便。淨命喜足愛樂學處。於諸聖諦未現觀者。能入現觀得清淨見。或時夫念暫爾發生。惡不善尋引起貪欲瞋恚愚癡遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又彼修習如先得道。於諸結縛一切隨眠隨煩惱纏。心得解脫。是第五支。如是名為成就五支。云何復名永斷五支。謂阿羅漢苾芻。於五處所不復能犯。所謂不能捨所學處而復退還。又復不能有所貯積執為己有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不能為財為命知而妄語。又復不能棄捨諸欲行不與取。亦不復能永離貪欲獨住獨行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名為五支永斷 心遠行獨行 無身寐於窟 能調伏難伏 我說婆羅門

　　今此頌中所言心者。亦名為意亦名為識。此於過去一切愚夫無量差別自體展轉。及因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故名遠行。此於現在一一而轉。第二伴心所遠離故。一切種心不頓轉故。名為獨行。又此現在隨其自體初起現前。或由貪性或由瞋性或由癡性。或由一一所餘煩惱隨煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼彼日夜剎那臘縛等位。非一眾多種種品類。異生時生異滅時滅。由心自性染污之體不成實故。名為無身。此未來世居四識住而有隨眠。可於後生有往來義。名寐於窟。若有總慧由此四相。能於過現未來世心。如實了知修厭離滅及心解脫。彼能超度諸薩迦耶。到於彼岸安住陸地。名婆羅門

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示心於過去長時染污無作者性。於現在世性是剎那自性清淨。於未來世由有放逸不放逸故染污清淨。當知是名此中略義 誰能覆世間 誰能令不顯 誰復能塗染 誰為大怖畏 無明覆世間 放逸令不顯 戲論能塗染 苦為大怖畏 諸流處處漏 是漏誰能止 當說誰防護 眾流誰所偃 世間諸流漏 是漏念能止 我說能防護 由慧故能偃 念慧與名色 今問是一切 何當永滅盡 唯願為我說 念慧與名色 我說是一切 若諸識永滅 於斯永滅盡 云何念所行 諸識當永滅 今請垂方便 為釋令無疑 於內外諸受 都不生欣樂 如是念所行 諸識當永滅 若諸善說法 及有學異類 彼常委能趣 請大仙為說 不耽著諸欲 其心無濁染 於諸法巧念 是苾芻能趣

　　此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無色世間。今此義中意辨出家在家二種世間。出家世間復有二種。一惡說法。二善說法。惡說法者。無明所覆。善說法者。由有明故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在家異類白衣。為諸戲論之所塗染。當知戲論略有三種。謂三種言事名為戲論。於四種言說有所宣談亦名戲論。能發語言所有尋伺亦名戲論。若於過去未來現在三種言事。依四言說發起異類分別思惟。或違或順是名塗染。若前戲論若後塗染。諸在家者多分可得。是故說彼為諸戲論之所塗染。此中惡說法者無明所覆。善說法者放逸不顯。諸在家者戲論塗染。彼於現法苦因轉時。於此苦因不能如實知是苦因。於此苦因愛樂而住。由此因緣。生當來苦。即說此苦名大怖畏。又惡說法者由無明門。從六處流漏泄眾苦。諸在家者由戲論門。從六處流漏泄眾苦。善說法者由放逸門。從六處流漏泄眾苦。如是無明放逸戲論諸門流漏。由聞他音內正作意。於諸行中了知過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏慧。於三種流皆能偃塞。如是方便名斷對治。於此流漏若伏若永。二種對治皆能斷故。俱名防護。又惡說法者及在家者。一向墮於染污品攝。若善說法毘奈耶中二種可得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸者墮清淨品顯了所攝。又若已顯了若應顯了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了於不放逸無更須作不放逸事。於四念住若念若慧已善修故。已善證得清淨識故唯有決定。於無餘依涅槃界中善清淨識當永滅故。若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅來。於六恒住常善安住。於離欲地所有內受。及於諸欲相應外受。不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。若諸有學斯應顯了。於不放逸應更須作不放逸事。彼復二種。於不放逸不放逸事。謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極七反有。或復家家一來果等。及於現法堪般涅槃。於下分結及上分結心無染污。為斷彼故修習對治。又於諸欲不耽著故。諸下分結不能染污。心無濁故諸上分結不能染污。又於一切有苦法中。如實知集乃至出離。於四念住善住其心。修習如先所得聖道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼於一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得究竟

　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸在家者及於外法而出家者決定雜染。及顯於善說法毘奈耶中而出家者。若行放逸墮染污品。若不放逸墮清淨品。當知是名此中略義 於諸欲悕求 或所期果遂 得已心定喜 至死而保愛 諸樂欲眾生 若退失諸欲 其色便變壞 如毒箭所中 若遠離諸欲 猶如毒蛇首 彼於愛世間 正念能超度 田事與金銀 牛馬珠環釧 女僕增諸欲 是人所耽樂 攀緣沈下劣 變壞生諸漏 從此集眾苦 如船破水溢 若永絕諸欲 如斷多羅頂 棄捨諸愁憂 猶蓮華水滴

　　此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來所有諸欲。為獲得故發勤方便。得已現前耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由此因緣生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又彼悕求及正受用所有諸欲。於其所得所受用事若退失時。隨彼諸欲戀著愛味。愛箭入心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是名為諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲貪著受用。如蛇所螫。若有多聞諸聖弟子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛染而受用之。廣說乃至。不生耽著。彼於諸色所有貪愛。乃至於觸所有貪愛。皆能調伏斷滅超度。如是名為諸欲出離。又諸欲自性略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有二。一者穀彼所依處。謂田事。二者財彼所依處。謂金銀等事。何以故。諸求穀者必求田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等復有二種。一者事王。二者商賈。求穀求田方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金銀異類不相應者。謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務當知亦爾。積集如是財穀事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮僕。如是財穀積集廣大。於此處所耽樂不捨。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂於事欲隨逐愛味。依耽著識發生種種妄分別貪。又於事欲由煩惱欲。令心沈沒成下劣性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁歎憂悲種種苦惱纏繞其心。彼由如是於現法中諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。招集當來生老病等種種苦惱。若於諸欲已得出離。便能永絕隨欲愛味發起貪著諸染污識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。如蓮華葉水滴不著。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出離三種自性。又顯愛味能為過患及彼出離所有功德。當知是名此中略義 於過去無戀 不悕求未來 現在諸法中 處處遍觀察 智者所增長 無奪亦無動

　　此是造賢善頌。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得淨信。以正信心棄捨家法趣於非家。由五種相。修行梵行令善清淨。謂能捨離居家諸行無所顧戀。亦不緣彼心生追戀還起染著。是名初相。又於現法利養恭敬未來種類所有諸行。不生悕望。亦不願求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡果報。謂我於身不應發起所有惡行。廣說如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意善行當知亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察。去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由無我故於彼一切不執我所。乃至於彼不執為我。如是如實正慧觀察。是第三相。又依初法毘鉢舍那諸根成熟。福德智慧二種資糧於當來世通達增長。非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法毘鉢舍那。於現法中涅槃功德能善增長。非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修行梵行令善清淨。若依如是一日一夜。亦為賢善第一賢善。當知超度此餘一切所有梵行

　　復次今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示於善說法毘奈耶中所修梵行。於一切相皆善清淨不與他共。當知是名此中略義。嗢拕南曰 惡說貪流怖 類與池流貪 作劬勞得義 論議十四種

　　瑜伽師地論卷第十九

　　瑜伽師地論卷第二十

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中修所成地第十二

　　12修所成地

　　1章標四處以七支相攝

　　已說思所成地。云何修所成地。謂略由四處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修處所。二者修因緣。三者修瑜伽。四者修果。如是四處七支所攝。何等為七。一生圓滿。二聞正法圓滿。三涅槃為上首。四能熟解脫慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清淨。七出世間一切種清淨。如此四處七支所攝。普聖教義廣說應知。依善說法毘奈耶中。一切學處皆得圓滿

　　2章廣釋七支相

　　1節生圓滿

　　云何生圓滿。當知略有十種。謂依內有五。依外有五。總依內外合有十種。云何生圓滿中依內有五。謂眾同分圓滿。處所圓滿。依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。眾同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在人中。又處中國不生邊地。謂於是處有四眾行。謂苾芻苾芻尼近事男近事女。不生達須篾戾車中。謂於是處無四眾行。亦無賢聖正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不頑囂亦不瘖瘂。堪能解了善說惡說所有法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓滿。於五無間隨一業障。不自造作不教他作。若有作此於現身中必非證得賢聖法器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就五無間業。不於惡處而生信解。不於惡處發清淨心。謂於種種邪天處所。及於種種外道處所。由彼前生於佛聖教善說法處修習淨信長時相續。由此因緣。於今生中唯於聖處。發生信解起清淨心云何生圓滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨順資緣圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅具內五種生圓滿已。復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。於一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。謂即彼補特伽羅值佛出世。又廣開示善不善法有罪無罪。廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正法隨轉圓滿者。謂即大師善為開示俗正法已。諸弟子眾依此正法。復得他人為說隨順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門果。於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。正行不滅圓滿者。謂佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。勝義正法未隱未斷。隨順資緣圓滿者。謂即四種受用正法。因緣現前受用正法。諸有正信長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉恐乏資緣退失如是所受正法。是故慇懃奉施種種衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。如是十種名依內外生圓滿。即此十種生圓滿名修瑜伽處所。由此所依所建立處為依止故。證得如來諸弟子眾所有聖法。如是聖法略有二種一有學法。二無學法。今此義中意取無學所有聖法。謂無學正見。廣說乃至。無學正智。何以故。由諸有學雖有聖法。而相續中非聖煩惱之所隨逐現可得故。如是初支生圓滿廣聖教義有此十種。除此更無餘生圓滿若過若增。

　　2節聞正法圓滿

　　云何聞正法圓滿。謂若正說法若正聞法。二種總名聞正法圓滿。又正說法略有二種。所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種。如菩薩地當說。又正聞法略有四種。一遠離憍傲。二遠離輕蔑。三遠離怯弱。四遠離散亂。遠離如是四種過失而聽法者。名正聞法。當知廣說有十六種。亦如菩薩地中當說

　　3節涅槃為上首

　　云何涅槃為上首。謂如來弟子依生圓滿轉時。如先所說相而聽聞正法。唯以涅槃而為上首。唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞法。不為引他令信於己。不為利養恭敬稱譽。又緣涅槃而聽法者。有十法轉。涅槃為首。謂依止有餘依涅槃界及無餘依涅槃界。當知依止有餘依涅槃界。有九法轉。涅槃為首。依止無餘依涅槃界。有一法轉。涅槃為首。謂以聞所成慧為因。於道道果涅槃起三種信解。一信實有性。二信有功德。三信己有能得樂方便。如是信解生已。為欲成辦思所成智。身心遠離憒鬧而住。遠離障蓋諸惡尋思。依止此故便能趣入善決定義思所成智。依止此故又能趣入無間殷重二修方便。由此次第乃至證得修所成智。依止此故見生死過失發起勝解。見涅槃功德發起勝解。由串修故入諦現觀。先得見道有學解脫已。得見迹。於上修道由數習故。更復證得無學解脫。由證此故解脫圓滿。即此解脫圓滿名有餘依涅槃界。即此涅槃以為上首。令前九法次第修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿。以無餘依涅槃界而為上首。如是涅槃為首聽聞正法。當知獲得五種勝利。何等為五。謂聽聞法時饒益自他。修正行時饒益自他。及能證得眾苦邊際。若說法師為此義故宣說正法。其聽法者即以此意而聽正法。是故此時名饒益他。又以善心聽聞正法。便能領受所說法義甚深上味。因此證得廣大歡喜。又能引發出離善根。是故此時能自饒益。若有正修法隨法行大師。為欲建立正法。方便示現成正等覺。云何令彼正修行轉。故彼修習正法行時。即是法爾供養大師。是故說此名饒益他。因此正行堪能證得寂靜清涼。唯有餘依涅槃之界。是故說此能自饒益。若無餘依涅槃界中般涅槃時。名為證得眾苦邊際。是名涅槃以為上首聽聞正法所得勝利。如是名為涅槃為首。所有廣義除此更無若過若增

　　4節能熟解脫慧之成熟

　　云何能熟解脫慧之成熟。謂毘鉢舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧於所知境清淨轉故。又毘鉢舍那支最初必用善友為依。奢摩他支尸羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受。於所知境真實性中有覺了欲。依尸羅圓滿之所攝受。於增上尸羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中。若諸有智同梵行者。由見聞疑或舉其罪。或令憶念或令隨學。於爾所時堪忍譏論。又依所知真實覺了欲故。愛樂聽聞。依樂聞故便發請問依請問故。聞昔未聞甚深法義。數數聽聞無間斷故。於彼法義轉得明淨。又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明淨故。於諸世間所有盛事。能見過患深心厭離。如是厭心善作意故。於彼一切世間盛事不生願樂。彼由如是於諸世間增上生道無願心故。為欲斷除諸惡趣法。心生正願。又為修集能對治彼所有善法。修集一切煩惱對治所有善法。為欲證得彼對治果。亦為自心得清淨故。心生正願。如是十種能熟解脫慧成熟法。如先所說漸次能令解脫圓滿。又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧之成熟。如是三支廣聖教義。謂十十種。除此更無若過若增。又此三支當知即是修瑜伽因緣。何以故。由依此次第此因此緣。修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧成熟故

　　5節修習對治

　　云何修習對治。當知略說於三位中有十種修習瑜伽所對治法。云何三位。一在家位。二出家位。三遠離閑居修瑜伽位。云何十種修習瑜伽所對治法。謂在家位中於諸妻室有婬欲相應貪。於餘親屬及諸財寶有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙於一切種不能出離。設得出家由此尋思之所擾動。為障礙故不生喜樂。如是二種所對治法。隨其次第修不淨想修無常想。當知是彼修習對治。又出家者於出家位中。時時略有四種所作。一常方便修善法所作。謂我於諸法常方便修為依止故。當能制伏隨愛味樂一切心識。又能如實覺了苦性。二於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃心無退轉不生憂慮。謂我我今者何所在耶。三於時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因。身得久住有力調適。常能方便修諸善法。四於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者。便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。勿我於彼正審觀察。心一境位當作障礙。於此四種所作事中。當知有四所對治法。於初所作有嬾墮懈怠。於第二所作有薩迦耶見。於第三所作有愛味貪。於第四所作有世間種種樂欲貪愛。如是四種所對治法。如其次第亦有四種修習對治。一於無常修習苦想。二於眾苦修無我想。三於飲食修厭逆想。四於一切世間修不可樂想。又於遠離閑居方便作意位中。當知略有四種所治。何等為四。一於奢摩他毘鉢舍那品。有闇昧心。二於諸定有隨愛味。三於生有隨動相心。四推後後日顧待餘時。隨不死尋不能熾然勤修方便。如是四種所對治法。當知亦有四種修習對治。一修光明想。二修離欲想。三修滅想。四修死想。又不淨想略有二種。一思擇力攝。二修習力攝。思擇力攝不淨想中。當知五法為所對治。何等為五。一親近母邑。二處顯失念。三居隱放逸。四通處隱顯由串習力。五雖勤方便修習不淨而作意錯亂。謂不觀不淨隨淨相轉。如是名為作意錯亂。修習力攝不淨想中。當知七法為所對治。何等為七。謂本所作事心散亂性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤請問故。又由不能守根門故。雖處空閑猶有種種染污尋思。擾亂其心。又於飲食不知量故。身不調適。又為尋思所擾亂故。不樂遠離內心寂靜奢摩他定。又由彼身不調適故。不能善修毘鉢舍那。不能如實觀察諸法。如是一切所對治法。當知總說一門十二一門十四。又即如是所對治法。能治白法還有爾所。於修二種不淨想中。當知多有所作。又於無常所修苦想。略有六種所對治法。何等為六。一於未生善法最初應生。而有嬾墮。二於已生善法應住。不忘修習圓滿倍令增廣所有懈怠。三於恭敬師長往請問中。不恒相續。四於恒修善法常隨師轉。遠離淨信。五由遠離淨信不能常修。六於內放逸。由放逸故於常修習諸善法中。不恒隨轉。如是六種所對治法。還有六法能為對治多有所作。與此相違。應知其相。又光明想緣多光明以為境界。如三摩呬多地中已說。今此義中意辯緣法光明以為境界修光明想。謂如所聞已得究竟不忘念法。名法光明。與彼俱行彼相應想。應知名光明想。何以故。真實能令心闇昧者。謂方便修止觀品時。於諸法中所有忘念。與此相違。當知即是光明。又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法為所對治。云何十一。謂思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善觀察故。不善決定故。於所思惟有疑隨逐。二住於夜分嬾惰懈怠故。多習睡眠故虛度時分。三住於晝分習近邪惡食故身不調柔。不能隨順諦觀諸法。四與在家出家共相雜住。於隨所聞所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑隨逐故。障礙能遣疑因緣故。此四種法是思所成慧俱光明想之所對治。令思所成若智若見不得清淨。何等名為修所成慧俱光明想所治七法。一依舉相修。極勇精進所對治法。二依止相修。極劣精進所對治法。三依捨相修。貪著定味與愛俱行所有喜悅。四於般涅槃心懷恐怖。與瞋恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。於法精勤論議決擇。於立破門多生言論相續不捨。此於寂靜正思惟時能為障礙。六於色聲香味觸中。不如正理執取相好。不正尋思令心散亂。七於不應思處強攝其心思擇諸法。如是七種是修所成慧俱光明想所對治法。極能障礙修所成慧俱光明想。令修所成若知若見不清淨轉。此所治法還有十一。與此相違。能對治法。能斷於彼。當知亦令思修所成若知若見清淨而轉。又正方便修諸想者。有能斷滅所治法欲。又於所治現行法中。心不染著速令斷滅。又能多住能對治法。斷滅一切所對治法。如是三法隨逐一切對治修故。名多所作。如是名為修習對治。此修對治當知即是修習瑜伽。此第五支修習對治廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增

　　6節世間一切種清淨

　　云何世間一切種清淨。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德然能宣說修定方便。師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德然於所說修定方便。其能聽者欲樂羸劣心散亂故。不能領受過失。四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失然有懈怠嬾惰故。棄捨加行過失。九雖無此失然有為他種種障礙生起過失。十雖無此失然有於寒熱等苦不能堪忍過失。十一雖無此失然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失然有於教顛倒思惟過失。十三雖無此失然。於所受教有忘念過失。十四雖無此失然有在家出家雜住過失。十五雖無此失然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具。應知如聲聞地當說。十六雖無此失然於遠離處不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失然由食不平等故。有身沈重無所堪能過失。十八雖無此失然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失然不先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中有不欣樂過失。二十雖無此失然先不修行毘鉢舍那品故。於增上慧法毘鉢舍那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他毘鉢舍那品證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相於所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。一於三摩地方便不善巧故。二於一切修定方便全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心證三摩地。又得此三摩地。當知即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又此得三摩地相違法。及得三摩地隨順法。廣聖教義當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣依初世間一切種清淨。於此正法補特伽羅得三摩地。已善宣說已善開示

　　復次如是已得三摩地者。於此少小殊勝定中。不生喜足。於勝三摩地圓滿。更起求願。又即於彼見勝功德。又由求願見勝功德。為求彼故勇猛精進策勵而住。又彼於色相應愛味俱行煩惱。非能一切皆永斷故。名非得勝。又非於彼諸善法中皆勤修故。名他所勝。又於廣大淨天生處無有沈沒。又彼無能陵篾於己下劣信解增上力故。又彼如是心無沈沒。於定所緣境界法中。即先所得止舉捨相。無間殷重方便修故。隨順而轉。又彼如是隨法相轉數入數出。為欲證得速疾通慧。依定圓滿樂聞正法。故於時時中慇懃請問。又依如是三摩地圓滿故。於正方便根本定攝內心奢摩他。證得遠離愛樂。又證得法毘鉢舍那。如是觀察熾然明淨所有愛樂。當知齊此已能證入根本靜慮。如是名為三摩地圓滿。又此三摩地圓滿廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增

　　復次雖已證得根本三摩地故。名三摩地圓滿。其心猶為三摩地生愛味。慢見疑無明等諸隨煩惱之所染污。未名圓滿清淨鮮白。為令如是諸隨煩惱不現行故。為練心故為調心故。彼作是思。我應當證心自在性定自在性。於四處所以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀眾具。又自誓受禁制尸羅。又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱受此三處。應正觀察眾苦隨逐。由剃除鬚髮故。捨俗形好故。著壞色衣故。應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣形相。於行住坐臥語默等中。不隨欲行制伏憍慢往趣他家。審正觀察遊行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得。無所畜積諸供身具。如是名為觀察誓受下劣眾具。由此五相。當知是名初處觀察。又善說法毘奈耶中。諸出家者所受尸羅。略捨二事之所顯現。一者棄捨父母妻子。奴婢僕使。朋友眷屬。財穀珍寶等所顯。二者棄捨歌舞倡伎。笑戲歡娛。遊從掉逸。親愛聚會。種種世事之所顯現。又彼安住尸羅律儀。不由犯戒私自懇責。亦不為彼同梵行者以法呵擯。有犯尸羅而不輕舉。若於尸羅有所缺犯。由此因緣。便自懇責。若同梵行以法呵擯。即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者。心無恚恨無損無惱而自修治。由此五相。是名於第二處觀察。如是尸羅善圓滿已。應以五相精勤方便修諸善品。謂時時間諮受讀誦論量決擇勤修善品。如是乃應受他信施。又樂遠離以正方便修諸作意。又復晝夜於退分勝分二法。知斷修習。又於生死見大過失。又於涅槃見勝功德。由此五相。是名第三處觀察。如是精勤修善品者。略為四苦之所隨逐。謂於四沙門果。未能隨有所證故。猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故。為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故。為愛壞苦之所隨逐。自業所作故一切苦因之所隨逐。彼為如是四苦隨逐。應以七相審正觀察。由此七相是名第四處觀察。彼於如是四處。以二十二相正觀察時。便生如是如理作意。謂我為求如是事故。誓受下劣形相威儀及資身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者於四種苦為脫何等。若我如是自策自勵誓受三處。猶為四苦常所隨逐未得解脫。我今不應為苦隨逐。未於勝定獲得自在。中路止息或復退屈。如是精勤如理作意。乃得名為出家之想及沙門想。彼於圓滿修多方便以為依止。由世間道證得三摩地圓滿故。於煩惱斷猶未證得。復依樂斷常勤修習。又彼已得善世間道。數數為得三摩地自在故。依止樂修無間而轉。又於正信長者居士婆羅門等。獲得種種利養恭敬。而不依此利養恭敬而生貪著。亦不於他利養恭敬。及餘不信婆羅門等對面背面諸不可意身業語業現行事中。心生憤恚。又復於彼無損害心。又愛慢見無明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行。善守念住。又非證得勝奢摩他。即以如是奢摩他故。謂己一切所作已辦。亦不向他說己所證。彼由如是樂斷樂修。心無貪恚。正念現前離增上慢。於諸衣服隨宜獲得便生喜足。如於衣服。於餘飲食臥具等喜足。當知亦爾。又正了知而為受用。謂如是等諸資生具。但為治身令不敗壞。暫止饑渴攝受梵行。廣說乃至。於食知量。彼由如是正修行故。於三摩地獲得自在。依止彼故其心清白。無有瑕穢離隨煩惱。廣說乃至。獲得不動。能引一切勝神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在廣義。當知唯有如所說相。除此更無若過若增。又先所說得三摩地。若中所說三摩地圓滿。及今所說三摩地自在。總名無上世間一切種清淨。當知此清淨唯在正法非諸外道

　　7節出世間一切種清淨

　　云何出世間一切種清淨。當知略有五種。何等為五。一入聖諦現觀。二入聖諦現觀已離諸障礙。三入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。四修習如所得道。五證得極清淨道及果功德

　　1項入聖諦現觀

　　云何入聖諦現觀。謂有如來諸弟子眾。已善修習世間清淨。知長夜中由妙五欲積集其心。食所持故長養其心。於彼諸欲生愛樂故。而於諸欲深見過患。於上勝境見寂靜德。彼於戲論界易可安住。謂於世間一切種清淨。於無戲論界。難可安住。謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住。非不厭惡。又此住正法者。於無戲論涅槃界中。心樂安住樂欲證得。由闕沙門果證增上力故。於己雜染相應。心生厭患。於己清淨不相應。心生厭患。於己雜染相應過患。心生厭患。於己清淨不相應過患。心生厭患。於己清淨見難成辦。心生厭患。此中略有三種雜染相應。一未調未順而死雜染相應。二死已當墮煩惱大坑雜染相應。三由彼煩惱自在力故。現行種種惡不善業。往有怖處雜染相應。彼觀己身闕沙門果證。由彼闕故與三種雜染相應。如是觀已心生厭患。當知清淨不相應亦有三種。一諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處。二能證此。謂依增上心學善心三摩地。三能證此。於增上慧學正見所攝微妙聖道。彼觀己身與此三種清淨不相應故。心生厭患。當知雜染相應過患亦有三種。一老病死苦根本之生。二自性苦生無暇處。三一切處生無常性。彼觀己身有此三種雜染相應過患。心生厭患。當知清淨不相應過患有五種。一於邊地生未能止息。二於惡道生未能止息。三於在家眾諸無間業未能偃塞。四於出家眾無量見趣未不相應。五雖由世間道乃至有頂若定若生。而於無初後際生死流轉。未作邊際。彼觀自身有此五種清淨不相應過患。心生厭患。於己清淨見難成辦。當知亦有五種。一若捨不為不能自作故。二於所餘事非請他為能成辦故。三決定應作故由於自心未令清淨必於眾苦不得解脫成吉祥性。四非於惡業現在不作。即說彼為已作清淨。即名已得於現見法永離熾燃無對治道。先所造作惡不善業必不壞故。五由彼清淨學無學道證得所顯故。彼觀清淨。由此五相難可成辦。心生厭患。又復發起堅固精進。為欲證得。彼由觀見雜染清淨相應不相應故。心生厭患。又由觀見雜染清淨相應不相應過患故。心生怖畏。又於清淨證得及雜染斷滅中。有嬾惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厭患。即於此相多所作故。心極厭患。如厭患極厭患。怖畏極怖畏遮止極遮止。當知亦爾。如是彼以由厭俱行想。於五處所。以二十種相作意思惟故。名善修治。復有五因。二十種相之所攝受。令於愛盡寂滅涅槃速疾多住。心無退轉亦無憂慮。謂我我今者為何所在。何等五因。一由通達作意故。謂由如是通達作意。無間必能趣入正性離生。入諦現觀證聖智見。二由所依故。謂由依此所依無間必能趣入正性離生。餘如前說。三由入境界門故。謂由緣此入境界門。必能趣入正性離生。餘如前說。四由攝受資糧故。謂由此攝受資糧。必能趣入正性離生。餘如前說。五由攝受方便故。謂由攝受如是方便。必能趣入正性離生。乃至廣說。如是五因當知依諦現觀逆次因說。非順次因。依最勝因。如先說事。逆次說故。謂於空無願無相加行中。於隨入作意。微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。能障現觀作意正通達故。既通達已於作意俱行心任運轉中。能善棄捨令無間滅。依無間滅心由新所起作意。以無常等行如實思惟。由此作意修習多修習故。所緣能緣平等平等智生。彼於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅。證得心一境性。便自思惟。我已證得心一境性。如實了知。當知是名由通達作意故入諦現觀。又若先以世間道得三摩地亦得圓滿。亦得自在。彼或於入三摩地相。謂由此故入三摩地。或於住三摩地相。謂由此故住三摩地。或於出三摩地相。謂由此故出三摩地。於此諸相作意思惟。安住其心入諦現觀。若得三摩地而未圓滿。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟舉相。或思惟捨相。安住其心入諦現觀。如是當知由所依故其心安住。又有二法。於修現觀極為障礙。何等為二。一不正尋思所作擾亂心不安

　　靜。二於所知事其心顛倒。為欲對治如是障礙。當知有二種於所緣境安住其心。謂為對治第一障故。修阿那波那念。為對治第二障故。修諸念住。如是當知由入境界門故其心安住。又於妙五欲樂習近者。於聖法毘奈耶非所行處。若於隨宜所得衣服飲食諸坐臥具。便生喜足。隨所獲得利養恭敬。制伏其心。謂依妙五欲。不由所得利養恭敬。心便堅住。由此因緣。遠離一切非所行處。既遠離已依諸念住樂斷樂修。於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等事。心生厭患。又復修習佛隨念等令心清淨。又復安住諸聖種中。如是當知由資糧故。其心安住。此依最勝資糧道說。又彼如是資糧住已。為修相應作意加行故。有二種加行方便。何等為二。一自於契經阿毘達磨。讀誦受持修正作意。於蘊等事令極善巧。二依地師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿遮利耶。於時時間教授教誡攝受依止。又正加行作意思惟。當知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中義者。謂尸羅淨所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟尸羅清淨。故。無悔惱。無悔惱故。便生歡喜。廣說乃至。心入正定。是故宣說此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼於爾時由此五因二十種相。攝持其心。於愛盡寂滅涅槃界中。令善安住。無復退轉心無驚怖。謂我我今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已名入諦現觀。如是名入聖諦現觀。又此聖諦現觀義廣說應知。謂心厭患相有二十種。心安住相亦二十種。除此更無若過若增

　　2項入聖諦現觀已離諸障礙

　　云何入聖諦現觀已離諸障礙。當知此障略有二種。一行處障。二住處障。行處障者。謂如聖弟子或與眾同居。隨其生起僧所作事。棄捨善品數與眾會。或復安住常乞食法而愛重飲食。或兼二處。好樂營為衣鉢等事。或為讀誦經典而好樂談話。或居夜分而樂著睡眠。或居晝分樂王賊等雜染言論。或於是處有親戚交遊談謔等住。而於是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故。或復樂與第二共住。諸如是等名行處障。住處障者。謂處空閑修奢摩他毘鉢舍那。總名為住。依奢摩他毘鉢舍那。當知復有四種障礙。一毘鉢舍那支不隨順性。二奢摩他支不隨順性。三彼俱品念不隨順性。四處所不隨順性。若謂己聰明而生高舉。不從他聞順觀正法。是名毘鉢舍那支不隨順性。若不安靜身語意行。躁動輕舉數犯尸羅生憂悔等。乃至不得心善安住。當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘念增上力故。於沈掉等諸隨煩惱心不遮護。當知是名彼俱品念不隨順性。若有習近五失相應諸坐臥具。當知是名處所不順隨性。或於晝分多諸諠逸。於夜分中多蚊虻等眾苦所觸。又多怖畏多諸災厲。眾具匱乏不可愛樂。惡友攝持無諸善友。諸如是等名住處障。又此二障當知總有二種因緣能為遠離。一多諸定樂。二多諸思擇。多諸定樂應知略有六種。謂若有已得三摩地而未圓滿未得自在。彼應修習止舉捨三種善巧。由此發生多諸定樂。若有於三摩地已得圓滿亦得自在。彼應修習入住出定三種善巧。由此發生多諸定樂。云何名為多諸思擇。謂勝善慧名為思擇。由此慧故。於晝夜分自己所有善法增長如實了知。不善法增長如實了知。善法衰退如實了知。不善法衰退如實了知。又彼如於晝夜。若行若住。習近衣服飲食命緣。由習近故。不善法增長善法衰退。或善法增長不善法衰退。皆如實了知。即此思擇為依止故。於所生起諸不善法。由不堅著方便道理。驅擯遠離。於諸善法能勤修習如是二處十種善巧。於二處所十一種障能令斷滅。隨所生起即便遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增

　　3項入聖諦現觀已作意思惟諸歡喜事

　　云何入聖諦現觀已。為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。謂聖弟子已見聖諦已得證淨。即以證淨為依止故。於佛法僧勝功德田作意思惟發生歡喜。又依自增上生事及決定勝事。謂己身財寶所證盛事。作意思惟發生歡喜。又依無嫉。如於自身於他亦爾。又依知恩。謂有恩者。念大師恩作意思惟。發生歡喜。由依彼故。遠離眾苦及與苦因。引發眾樂及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事故。便能證得速疾通慧。又此思惟隨順修道歡喜事義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增

　　4項修習如所得道

　　云何修習如所得道。謂彼如是所生廣大無罪歡喜溉灌其心。為趣究竟於現法中心極思慕。彼由如是心生思慕。出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是聖處。如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已。發勤精進無間常委。於三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精進故。不與在家出家眾相雜住。習近邊際諸坐臥具。心樂遠離。又彼如是發生欲樂。發勤精進。樂遠離已不生喜足。謂於少分殊勝所證。心無喜足。於諸善法轉上轉勝轉微妙處悕求而住。由此四法攝受修道。極善攝受。即此四種修道為依。如先所說諸歡喜事所生歡喜。彼於爾時修得圓滿最極損減方便道理。煩惱斷故。獲得殊勝所證法故。亦令喜悅修得圓滿。又修所斷惑品麁重已遠離故。獲得輕安。輕安故。生身心清涼。極所攝受。如是二種修得圓滿。又此有學金剛喻定到究竟故。修得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如所得道義。廣說應知。謂四種法為依止故。能令五法修習圓滿。除此更無若過若增

　　5項證得極清淨道及果功德

　　云何證得極清淨道及果功德。謂於三位。樂位苦位不苦不樂位。為諸煩惱之所隨眠有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜染品。二者行雜染品。即為斷此二雜染品。入善說法毘奈耶時。能為障礙所有煩惱。此諸煩惱能為隨眠。深遠入心。又能發生種種諸苦。若能於此無餘永斷。名為證得極淨道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫。知見蘊。名極清淨道。又由證得此極淨道。離十過失住聖所住。云何名為十種過失。所謂依外諸欲所有愁歎。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失。由不護諸根故。生愁歎等。又有愛味樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝發起取雜染品過失。又有發起行雜染品過失。若於如是十種過失永不相應。唯有最後身所任持。第二餘身畢竟不起。於最寂靜涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。於彼一切所有有情得為最勝。是故說名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安住聖所住處故。名功德。又若彼果若極淨道若彼功德。如是一切總略說名證得極清淨道及果功德。又此證得極清淨道及果功德義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖法相應之心。於妙五欲極為厭背。無異熟故後更不續。若世間心雖復已斷猶得現行。彼於後時任運而滅。又煩惱道後有業道。於現法中已永斷絕。由彼絕故當來苦道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦邊。更無所餘無上無勝。此中若入聖諦現觀。若離障礙。若為證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極清淨道及果功德。如是名為出世間一切種清淨。又此出世間一切種清淨義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。如是若先所說世間一切種清淨。若此所說出世間一切種清淨。

　　3章總結成修所成地

　　總略為一說名修果。如是如先所說。若修處所若修因緣。若修瑜伽若修果。一切總說為修所成地

　　瑜伽師地論卷第二十