靜坐修煉的關鍵在于一個“靜”字。在行功中能入真靜就能在靜極而動中產出腎中真陽，自動運轉周天。然後由動極而靜，入於杳冥之境而產出心中真陰。真陰真陽相交，在定中結丹。由定而空，入于虛無之境，則進入更高階段的修煉了。這個過程是靜坐行功的一般進展情況，在具體操作上還有其一定的步驟與方法，大致講來有這麼几點：
一、一心清靜
“昔日遇師親口訣，只要凝神入氣穴”。所謂凝神，即一心清靜之法。張三丰在《道言淺近說》中講：“凝神者，收已清之心而入于其內也。心未清時，眼勿亂閉。先要自勸自勉，勸得回來，清涼恬淡，始行收入氣穴，乃曰凝神。”將已清之心收入氣穴，神息相依，順其清靜自然而守之。這就是凝神調息之功了。
凝神調息的關鍵，仍然是一個“靜”字。陳虛白講：“大道教人先止念，念頭不住亦徒然。”止念，也要順其自然。當雜念叢生之時，不要強行制止。以念止念會念去止存，適得其反。所以要采取“漠視听緣”之法。即以無所謂的態度，听其自生自滅，久之自會煙消云散。止念，從實質上講來，其關鍵之處，就是“遣欲澄心”四字。《清靜經》云：“人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。若能常遣其欲而心自靜，澄其心而神自清”。在行功中能夠做到遣欲澄心，就可以達到心靜神清的境界了。
二、收視返聽
道家的收視返听，源于佛法止觀。其功法就是“以兩目諦觀鼻端，正身安坐，系心緣中”。緣中乃佛家稱謂，道家謂之中黃，即兩目中間齊平處，又謂之祖竅穴。
佛云：“置心一處，無事不辦。”而返觀內照，就是置心處之訣。回光返照，可以保神斷識，煉盡陰滓，以返純乾。《陰符經》云：“机在目”。《太乙金華宗旨》也講：“人之精華上注于目，此人身之大關鍵也”。所以“聖聖相傳，不離返照。”因為“眼之所至，心亦至焉。”眼乃心靈的窗戶，欲制心入靜，必先制眼。制眼使歸于心，則心靜神亦靜矣。“目不亂視，神返于心，乃靜之本。”
如果雜念仍然不止，則可用推究功法以止之。當念起之時，就當究此念在何處？從何處起？又當從何處滅？一次不行，再來一次。如此反復推究，了不可得。久之，即見此念起處也。因心體本虛、本無、本凈、本寂，從心上去推究則見虛無、寂靜的本體，故了不可得也。如此止而繼之以觀，觀而繼之以止。即為回光之法。回者止也；光者觀也。回光即止觀之法。此法已為你提供了“安心竟”，雜念自可止之也。念止，自會入靜。
在靜坐修煉中初期的毛病，主要是散亂與昏沉。散亂是神馳于外，心不歸體。這要用收心之法以治之。昏沉是神志不清，純陰為主。陽氣不足。靜坐時昏昏欲睡，即是昏沉的表現。治理昏沉之法，無過于寄心于息。
息者，自心也。心一動即有氣隨之，因氣乃心之所化也。凡人動念甚速，瞬間起一妄念，即有一呼吸與之相應。但人能無念乎？不能也。又能無息乎？也不能也。息念相隨，制之之法“莫若即其病而為葯，”采取“心息相依”之法以止之。故回光必兼之以調息。此法全用耳光。
《太乙金華宗旨》云：“雞能抱卵心常听，此要妙訣也。”修真之士在行功中，用听息之法，一心注于體內。心入則氣入，丹田得煖氣而生真陽矣。神之所注，未嘗少間。則煖氣也可晝夜無間。如此則心死神活矣。“神活者，由于其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之謂，乃專一不分之謂也。”元神主宰，心息相依，即能入于靜定之境。
“凡坐須要靜心純氣。心何以靜？用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳聞。不聞則細，細則清；聞則粗，粗則濁。濁則昏沉而欲睡，自然之理也。”所以，听唯听其無聲，一有聲即粗浮而不入細。當耐心微微而听。心細則息細，反之息細心也細。氣一動則心動也。故定心必先養氣。因心無處下手，故緣氣為之端倪，此即純氣之守也。
靜心純氣都是心用在息上，但不能過重，“只要微微照听”而已。何謂照？即眼光自照。不外視而惺然者，即內視也。何謂听？即耳光自听。不外听而惺然者，即內听也。听為听其無聲，視為視其無形。如此內視內听則既不外肆，又不內馳而中不昏沉。即為內外日月交精交光之法。目光為外日月交光，耳光為內日月交精。然精即光之凝定處，故聰明總一靈光耳。
三、止於其所
這里的“止”，有兩重涵義：從入靜的角度講是止念。在修持中如不能止念入靜，則練功無效，有時甚至還會起副作用。另一個則是從意守竅位上講的要知止。止于其所，止于至善之地，什麼地方最好呢?一般的講是下田為宜，不出偏，易于入靜。這里講的止于其所不是下田，而是艮背。
劉一明在《周易闡真》中講：“艮者，止也”。修煉者“欲烹煉大丹，非擇善固執，止于其所不能。止于其所，非空空無為，其道有行有止”。艮卦更，內外皆止。“內止者，止而止于其所；外止者，行而止于其所也。止以養所止，行以驗所止，行止皆歸于一止也”。在行功中以意守夾脊之竅，將心火之南而藏于背水之北。水火互相交養，自然念慮不生。此為洗心之法。也即艮背止念之功。妄念既止則真息自現。真息無息，真念無念。息無則命根永固，念無則性體常存。性存命固，息念俱消，即性命雙修之第一步也。
艮背止念，入靜入定，進而入于杳冥之境，則無人無我，不識不知也。“凡人有人我之分，內外之別者，由于有心。有心則有我，有我則有人。有我有人，不知其所止也”。不知止，是因識神主事，念慮不息，不能入靜入定，也就不能做到艮背止念入于化境了。反之如能由靜而定而忘，則能艮其背，使“人我之心俱化”，即能進入“心死神活”的境界，使“人心去而道心生”；自然就能止于其所。“內不知有身，外不知有人。無我無人，既能止于內，也能止于外。動靜隨時，內外合道”。行之止之，皆出于無心之心。在無意識狀態下，由元神主宰“止于其所，不動不搖，得其一而萬事畢。何患金丹不結，大道不成乎?”
四、忘我忘物
這里的“忘”是指在修煉中的“坐忘”。司馬承禎就解釋過：“夫坐忘者，何所不忘哉?內不覺其一身，外不知手宇宙，與道冥一，萬慮皆遣……同于大道。”在靜坐中忘我忘物，與大自然融合為一，就進入坐忘境界了。《天隱子養生書》云：“坐忘者，因存想而忘也。存謂存我之神，想謂想我之身”。用存想之法，即見海底一輪紅日，寂靜常存。內若有見，以充實丹田之虛境；外即無存，漸入于杳冥之境，而不知乎宇宙的存在了。如此眾念歸一，神凝氣定，漸趨于虛無境界。靜則氣息俱沉，思念皆寂，萬慮皆遣，與道冥一，在不知不覺中，進入無何有之鄉也。這就是“先存后忘”之法。
這一過程，正如張伯端在《悟真外篇》中講的：“大抵忘于目則神歸于鼎而視于內。蓋綿綿若存之時，目垂而下顧也。忘于耳則神歸于鼎而聞于內。蓋綿綿若存之時，耳內听于下也。忘于鼻則神歸于鼎而吸于內。蓋真息既定之時，氣歸元海之理。合而言之，俱忘俱歸于鼎而合于其內矣”。把視、听、吸均歸于鼎而合于其內，即七竅合一之功。久之，先天鴉生則可一統七竅而入于清寂之境了。
“一統七竅謂之清，七竅歸一謂之靜，身中氣生謂之鉛，心中精來謂之汞”。合起來“清靜鉛汞”四字，即是煉丹之次第口訣。其具體運用就如閔一得在《還源篇闡微》序言中講的：“未得手時，本清靜以為體，守鉛汞而為用；及下手處，聚鉛汞為葯材，致清靜為火候；既得手后，主清靜以拳拳，賓鉛汞而穆穆……如是而已”。
五、定慧等修
《洞玄靈寶定觀經》在題解中詵“定者，心定也，如地不動。觀者，慧觀也，如天常照。定體無念，慧照無邊。定慧等修，故名定觀”。
凡欲修道，必先舍事。外塵不入，內念不出。一切無染無著，內觀念起，務須除滅，使之安靜。“惟滅動心，不滅照心”。慧照常明，妄念不起。“有事無事，常若無心。處靜處喧，其志惟一”。有時心動，要“制而不著，放而不動，處喧無惡，涉事無惱。此是真定”。真定本寂，“寂而常照，照而常寂。空而常用，用而常空”。所以在寂靜中返照虛空，此乃真定之基。
定中發慧，就叫放任。在放任中要寬急得所，使定慧融一，同等齊修，二者不可偏廢。“定多則愚，慧多即狂”，那是會出偏的。但“慧發遲速，則不由人”，所以“勿令定中急急求慧，急則傷性，傷則無意”。因急于求慧，用后天識性代替真定之基，則無慧可生也。若在定中“不求慧而慧自生”此乃“真慧”也。慧生之后，要慧而不用，韜光晦跡，此為若愚實智之舉，能使寂照齊融，無染無著。無所挂礙，智照不滅。行之既久，契理合真，使形神合一而得道也。
總的講來，在靜坐修煉的行功中，應從一心清靜開始，然后收視返听，並止于至善之地。由止而定而忘，進入無人無我之境。在定中慧照常明，同等齊修。慧而不用，定而不愚。如此，塵垢不染，煩惱消除，契理合真，大道可期矣。
一、一心清靜
“昔日遇師親口訣，只要凝神入氣穴”。所謂凝神，即一心清靜之法。張三丰在《道言淺近說》中講：“凝神者，收已清之心而入于其內也。心未清時，眼勿亂閉。先要自勸自勉，勸得回來，清涼恬淡，始行收入氣穴，乃曰凝神。”將已清之心收入氣穴，神息相依，順其清靜自然而守之。這就是凝神調息之功了。
凝神調息的關鍵，仍然是一個“靜”字。陳虛白講：“大道教人先止念，念頭不住亦徒然。”止念，也要順其自然。當雜念叢生之時，不要強行制止。以念止念會念去止存，適得其反。所以要采取“漠視听緣”之法。即以無所謂的態度，听其自生自滅，久之自會煙消云散。止念，從實質上講來，其關鍵之處，就是“遣欲澄心”四字。《清靜經》云：“人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。若能常遣其欲而心自靜，澄其心而神自清”。在行功中能夠做到遣欲澄心，就可以達到心靜神清的境界了。
二、收視返聽
道家的收視返听，源于佛法止觀。其功法就是“以兩目諦觀鼻端，正身安坐，系心緣中”。緣中乃佛家稱謂，道家謂之中黃，即兩目中間齊平處，又謂之祖竅穴。
佛云：“置心一處，無事不辦。”而返觀內照，就是置心處之訣。回光返照，可以保神斷識，煉盡陰滓，以返純乾。《陰符經》云：“机在目”。《太乙金華宗旨》也講：“人之精華上注于目，此人身之大關鍵也”。所以“聖聖相傳，不離返照。”因為“眼之所至，心亦至焉。”眼乃心靈的窗戶，欲制心入靜，必先制眼。制眼使歸于心，則心靜神亦靜矣。“目不亂視，神返于心，乃靜之本。”
如果雜念仍然不止，則可用推究功法以止之。當念起之時，就當究此念在何處？從何處起？又當從何處滅？一次不行，再來一次。如此反復推究，了不可得。久之，即見此念起處也。因心體本虛、本無、本凈、本寂，從心上去推究則見虛無、寂靜的本體，故了不可得也。如此止而繼之以觀，觀而繼之以止。即為回光之法。回者止也；光者觀也。回光即止觀之法。此法已為你提供了“安心竟”，雜念自可止之也。念止，自會入靜。
在靜坐修煉中初期的毛病，主要是散亂與昏沉。散亂是神馳于外，心不歸體。這要用收心之法以治之。昏沉是神志不清，純陰為主。陽氣不足。靜坐時昏昏欲睡，即是昏沉的表現。治理昏沉之法，無過于寄心于息。
息者，自心也。心一動即有氣隨之，因氣乃心之所化也。凡人動念甚速，瞬間起一妄念，即有一呼吸與之相應。但人能無念乎？不能也。又能無息乎？也不能也。息念相隨，制之之法“莫若即其病而為葯，”采取“心息相依”之法以止之。故回光必兼之以調息。此法全用耳光。
《太乙金華宗旨》云：“雞能抱卵心常听，此要妙訣也。”修真之士在行功中，用听息之法，一心注于體內。心入則氣入，丹田得煖氣而生真陽矣。神之所注，未嘗少間。則煖氣也可晝夜無間。如此則心死神活矣。“神活者，由于其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之謂，乃專一不分之謂也。”元神主宰，心息相依，即能入于靜定之境。
“凡坐須要靜心純氣。心何以靜？用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳聞。不聞則細，細則清；聞則粗，粗則濁。濁則昏沉而欲睡，自然之理也。”所以，听唯听其無聲，一有聲即粗浮而不入細。當耐心微微而听。心細則息細，反之息細心也細。氣一動則心動也。故定心必先養氣。因心無處下手，故緣氣為之端倪，此即純氣之守也。
靜心純氣都是心用在息上，但不能過重，“只要微微照听”而已。何謂照？即眼光自照。不外視而惺然者，即內視也。何謂听？即耳光自听。不外听而惺然者，即內听也。听為听其無聲，視為視其無形。如此內視內听則既不外肆，又不內馳而中不昏沉。即為內外日月交精交光之法。目光為外日月交光，耳光為內日月交精。然精即光之凝定處，故聰明總一靈光耳。
三、止於其所
這里的“止”，有兩重涵義：從入靜的角度講是止念。在修持中如不能止念入靜，則練功無效，有時甚至還會起副作用。另一個則是從意守竅位上講的要知止。止于其所，止于至善之地，什麼地方最好呢?一般的講是下田為宜，不出偏，易于入靜。這里講的止于其所不是下田，而是艮背。
劉一明在《周易闡真》中講：“艮者，止也”。修煉者“欲烹煉大丹，非擇善固執，止于其所不能。止于其所，非空空無為，其道有行有止”。艮卦更，內外皆止。“內止者，止而止于其所；外止者，行而止于其所也。止以養所止，行以驗所止，行止皆歸于一止也”。在行功中以意守夾脊之竅，將心火之南而藏于背水之北。水火互相交養，自然念慮不生。此為洗心之法。也即艮背止念之功。妄念既止則真息自現。真息無息，真念無念。息無則命根永固，念無則性體常存。性存命固，息念俱消，即性命雙修之第一步也。
艮背止念，入靜入定，進而入于杳冥之境，則無人無我，不識不知也。“凡人有人我之分，內外之別者，由于有心。有心則有我，有我則有人。有我有人，不知其所止也”。不知止，是因識神主事，念慮不息，不能入靜入定，也就不能做到艮背止念入于化境了。反之如能由靜而定而忘，則能艮其背，使“人我之心俱化”，即能進入“心死神活”的境界，使“人心去而道心生”；自然就能止于其所。“內不知有身，外不知有人。無我無人，既能止于內，也能止于外。動靜隨時，內外合道”。行之止之，皆出于無心之心。在無意識狀態下，由元神主宰“止于其所，不動不搖，得其一而萬事畢。何患金丹不結，大道不成乎?”
四、忘我忘物
這里的“忘”是指在修煉中的“坐忘”。司馬承禎就解釋過：“夫坐忘者，何所不忘哉?內不覺其一身，外不知手宇宙，與道冥一，萬慮皆遣……同于大道。”在靜坐中忘我忘物，與大自然融合為一，就進入坐忘境界了。《天隱子養生書》云：“坐忘者，因存想而忘也。存謂存我之神，想謂想我之身”。用存想之法，即見海底一輪紅日，寂靜常存。內若有見，以充實丹田之虛境；外即無存，漸入于杳冥之境，而不知乎宇宙的存在了。如此眾念歸一，神凝氣定，漸趨于虛無境界。靜則氣息俱沉，思念皆寂，萬慮皆遣，與道冥一，在不知不覺中，進入無何有之鄉也。這就是“先存后忘”之法。
這一過程，正如張伯端在《悟真外篇》中講的：“大抵忘于目則神歸于鼎而視于內。蓋綿綿若存之時，目垂而下顧也。忘于耳則神歸于鼎而聞于內。蓋綿綿若存之時，耳內听于下也。忘于鼻則神歸于鼎而吸于內。蓋真息既定之時，氣歸元海之理。合而言之，俱忘俱歸于鼎而合于其內矣”。把視、听、吸均歸于鼎而合于其內，即七竅合一之功。久之，先天鴉生則可一統七竅而入于清寂之境了。
“一統七竅謂之清，七竅歸一謂之靜，身中氣生謂之鉛，心中精來謂之汞”。合起來“清靜鉛汞”四字，即是煉丹之次第口訣。其具體運用就如閔一得在《還源篇闡微》序言中講的：“未得手時，本清靜以為體，守鉛汞而為用；及下手處，聚鉛汞為葯材，致清靜為火候；既得手后，主清靜以拳拳，賓鉛汞而穆穆……如是而已”。
五、定慧等修
《洞玄靈寶定觀經》在題解中詵“定者，心定也，如地不動。觀者，慧觀也，如天常照。定體無念，慧照無邊。定慧等修，故名定觀”。
凡欲修道，必先舍事。外塵不入，內念不出。一切無染無著，內觀念起，務須除滅，使之安靜。“惟滅動心，不滅照心”。慧照常明，妄念不起。“有事無事，常若無心。處靜處喧，其志惟一”。有時心動，要“制而不著，放而不動，處喧無惡，涉事無惱。此是真定”。真定本寂，“寂而常照，照而常寂。空而常用，用而常空”。所以在寂靜中返照虛空，此乃真定之基。
定中發慧，就叫放任。在放任中要寬急得所，使定慧融一，同等齊修，二者不可偏廢。“定多則愚，慧多即狂”，那是會出偏的。但“慧發遲速，則不由人”，所以“勿令定中急急求慧，急則傷性，傷則無意”。因急于求慧，用后天識性代替真定之基，則無慧可生也。若在定中“不求慧而慧自生”此乃“真慧”也。慧生之后，要慧而不用，韜光晦跡，此為若愚實智之舉，能使寂照齊融，無染無著。無所挂礙，智照不滅。行之既久，契理合真，使形神合一而得道也。
總的講來，在靜坐修煉的行功中，應從一心清靜開始，然后收視返听，並止于至善之地。由止而定而忘，進入無人無我之境。在定中慧照常明，同等齊修。慧而不用，定而不愚。如此，塵垢不染，煩惱消除，契理合真，大道可期矣。
