第二天
---習禪錄影
身見最難忘
今天，變一變哦！和你們沒有關係，我要變。變什麼？修行之道。禪宗的事暫時放下，這種事我玩了幾十年。現在，我們需要的是漸修，漸修是禪的基本，也是修一切佛法的基本。
講到漸修，就想到大乘經典上說，佛與佛見面，就是佛際外交，彼此請安問好，怎麼說呢？「某某如來，少病少惱否？氣力安否？眾生易度否？」由此我們可以看到兩點：第一點，我們的身體肉身是報身，有善報，有惡報，有不善不惡之報，一身都是業。肉身還在，就有生、老、病、死，就有病。隨時都在病中。你看，佛與佛見面，還問少病少惱否，氣力安否；第二個問題，眾生易度否？可見眾生都很難度。我們看孔子教孝，教仁，為什麼呢？社會上不孝不仁的人太多了。聖賢的一切教化，都是對病而施藥。那麼我們修行最難的，就是少病少惱，氣力安否；譬如，諸位在打坐的時候，感到腿酸腿麻，這也是病。感覺那裡氣動，都是病。
我們學佛的人，先要把「我見」忘掉。真正忘掉「我見」，已經快要成佛了。「我見」先不要管它。「身見」最難忘。所謂見，就是觀念。我們修行最難的，就是去掉身體的感受，去掉四大所發生的感受。如果真能夠去掉的話，四大空掉了，「身見」忘掉了，那「我見」去掉了一半，好辦了。我們現在最大的痛苦是身見。現在，先想辦法調整大家的「身見」。「我見」暫時擺在一邊。「身見」不但是難忘，眾生對身見看得很牢唷！你看世界上任何一個人，不管他是長得醜。長得美，或是長得矮的，每個人都覺得自己夠可愛，愛自己的身體。中國的禪師們叫身體為色殼子，每個人都很喜歡自己的色殼子。天大，地大，我大。月亮底下看影子，越看自己越偉大。誰能把肉身看開？太不容易了。有些人在理論上，觀念上可以看開。事實上，他身體上處處的感受很難辦。而且，我們可以看佛學、佛經的反面，你就更透徹瞭解了。大家都曉得有名的《金剛經》，《金剛經》就是要我們去掉「人相、我相、眾生相、壽者相」。壽者相，誰都希望維持自己色殼子的壽命。例如，有許多學道家、學密宗的人跟我談：「哎呀！道、佛法是好，太渺茫了。我們搞了半天，只要身體健康就很好了。」你說這話怎麼不對？很對。修了半天，身體到處是病，這是大問題。而眾生都有壽者相。我們以修行來講，先不要管悟道。我看還是修行要緊。我發現滿堂的男女老幼，在家出家，都在病中。除了身體的關係以外，就是自己的業力不能清淨。
聽
現在，以修行的路線來講。修行的第一步，也是一切佛法的基本，就是如何使自己的妄念停住，止於一。無論你是修淨土也好，修密宗也好，修止觀也好，有也好，空也好，都要先做到「止於一」的境界，一定要「止於一」。本來我想在這幾天裡面，把幾種要緊的修法，都導遊一遍，因為我是吃過苦頭來的，每一個宗派，每一個方法都去摸過，而且摸得很徹底。恐怕沒有時間了。現在綜合起來告訴大家修止的辦法。
在修止的中間，不管你是修哪一宗派，用哪一種方法，甚至於用參話頭的方法也可以。初步上座修止，最重要的先調身。現在不談理論，實際地體會一下。調身的第一步，先調氣。氣就是人身四大中的風大。哦！有些人不要中毒唷！假如你的境界超過這個階段，不要又回轉過來。自己當心啊！我第一天晚上就跟各位講過，我的話是放狗屁，聽了會中毒的。不聽又治不好病，會吃虧的。聽與不聽之間，自己善於選擇，與我無關。調身的第一步是調呼吸，呼吸怎麼調呢？調呼吸與做氣功是兩回事。氣功包括道家、佛家、密宗、瑜伽術，一共有兩三百種，不外乎在兩個鼻孔想辦法。我說不要做氣功，並不是說不要調氣。人有天然的呼吸。你一上座以後，萬事不管。呼吸粗、細、長、短都不要去管它，靜靜地聽著自己的呼吸。（聽，不是用耳朵去聽，而是聽其自然的聽。）不要去領導它，也不要拒絕它。慢慢地聽。你聽聽看，呼吸蠻好玩的，開始短促，慢慢深長。你不要認為我的功夫很好，不必搞這個玩意兒，錯嘍！要想少病少惱，即使是登地菩薩也還要修。因此，不要有增上慢心，一定要修。聽呼吸要不增不減，讓它自然。不過，在這中間有個毛病，叫你們聽呼吸，調呼吸。結果變成去管理感覺了。怎麼說呢？上座調呼吸，開始一兩下還聽著呼吸，但是，聽幾下以後，便去管身上的感覺了，念頭被生理上的感覺牽去了。這話很難體會，非在此間打過滾來的，不容易知道。你們等一下體會看看。呼吸一往一來是虛的，生理反應的感覺跟呼吸比起來，比較實在，比較堅固。而生理的感受就是我們業力的根本，很容易去抓住它。所以，只要聽自己呼吸往來，不要管身體上的感受，不要去控制呼吸。這是第一點，講到這裡為止。
第二點，假如你是修念佛的人，一邊聽呼吸，還念不念佛呢？或是唸咒子的人，還念不唸咒子呢？或是修別的法門的人，這些法門還用不用呢？當然用。怎麼說呢？你用耳根來聽呼吸，那個能知之性並沒有跟聽呼吸完全統一，假使能夠完全統一，那就是「心息相依」，密宗叫做「心風得自在者」。能做到如此，那相當高了，馬馬虎虎的神通都有了。談何容易啊！若真能得到「心息相依」，你就沒有時間動第二個念頭，而且，這個色殼子對你已不是障礙了，如鳥之出籠。但是，還沒有得道哦！若要做到呼吸沒有往來的感受，那四大要絕對的健康。據我看來，諸位臉上都有病容，身心都不夠健康。上座！
（啪！）不要控制呼吸。一切道理都不管。不要再下註解，在心裡又講許多道理，那又不能心息相依了。
要知道，修「心息相依」的法門，只是修止的初步。修心息相依，調息，由粗的呼吸，配合心性的注意力，變成很細的氣。慢慢的，氣充滿了。但是，不要有充滿的感覺，這是表達的話。很細的呼吸，變成很緩慢，很久很久才有一次呼吸。在這個階段，雜念妄想就比較少了，甚至感覺到雜念妄想完全沒有了。但是，你不要歡喜，這下到達了沒有妄念，空了。這樣一來，雜念妄想又來了，呼吸又來了。聽其自然。然後，再告訴你們如何走入止觀正定三昧之路。
出家的同參道友要注意，恐怕平常運動太少。要注意藥物、營養，要多運動。儘管在做工，那是勞動，不是運動。但是，若真要你們去運動，又懶的運動。假如你們以後一個人住茅棚專修的時候，要懂得運動，懂得調養自己的身體。
（此時，老師親身示範，教大家運動的體功。包括修九節佛風等氣功。）
我這個人是要刺激的，沒有刺激，連話都懶得講，有氣無力的。嘿！今天有一點刺激了，有一兩位象點樣子了，有一位可能成熟了，有一位半生半熟。有點刺激性的玩意兒還能玩玩，否則不能玩。
現在話分兩頭，言歸正傳。兩頭，哪兩頭呢？功夫方面來講，古人說：「打得念頭死，方得法身生。」我們打了兩天，不要說念頭打不死，什麼都打不死。世間法的習氣太牢固、太大了，都是毛病。怎麼能夠見道呢？所以，功夫方面好好用功。打七者，打死自己的雜念妄想，那麼，本性的法身就產生了。這是一頭。另一頭呢？另外一頭，有人進入了「這個」，懂得了就是「這個」嗎？唔！我一講你就懂了。給你開發快一點，早作成就，廣度眾生。
點 心
《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你在自己的境界上，哪裡有可得的心呢？偏偏要抓個心，在那裡玩心，都是妄用心。禪宗所謂的德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶。那位德山和尚，四川人，俗姓周，是專講《金剛經》的法師，還有著作《青龍疏鈔》，註解《金剛經》。後來，聽到下江（長江下遊湖南江西一帶）有禪宗，不必研究佛經，言下頓悟，明心見性，立地成佛。他一聽，哎呀！魔道！魔道！不得了，非去把他消滅不可。因此，挑起自己的著作就出川了。到了湖南，正是馬祖門下弘揚禪道的時候。路上餓了，他看到路旁有位老太婆賣點心，就進去了。誰知道這個老太婆是行家，看到這個和尚一表人才，相貌堂堂，一代宗師的樣子。老太婆留意了。德山一坐下來，就要點心吃。老太婆就問了：「你挑的是什麼書？」「《青龍疏鈔》，註解《金剛經》的。」「哦！原來你就是那位講解《金剛經》的大法師。」她說：「我的點心不賣，尤其是不賣給你。如果我問你問題，你答得出來，免費供養法師，否則，不賣。」德山一聽，火大了。「什麼問題你問嘛！」「你不是講《金剛經》嗎？《金剛經》說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』不知道你點的是那一個心？」這下把他問倒了。這就是禪宗，一句話就把他問倒了，他傻了，南方的佛法有點道理，不敢亂來了。這一悶棍把他打悶起來了。
好了，到了江西，見了龍潭和尚。龍潭和尚也是馬祖會下的大禪師。德山就講了「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」意思是說龍潭和尚也沒有什麼了不起，也不過如此。龍潭和尚一聽，哦！這個樣子啊！「許子親到龍潭」。假如你真做到了，潭也不見，龍也不現，達到了空的境界，那才親到龍潭。恐怕你嘴巴講，你做不到哦！這又是一棍。後來，德山悟道了。把自己全部的著作，一把火燒了。講了兩句非常有名的話：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」學問再好，邏輯再好，哲學思想再好，佛學再高，才具通天徹地，也只如一根毫毛置於太虛，這一點小玩意算什麼？有屁用？所以，認為自己著書立說，太渺小了，一把火燒掉了。後來，他不講經了，提倡禪宗。人家一問道，先打一棍子再說，所以叫「德山棒」。
夢 話
禪宗又叫心宗、達摩宗、般若宗。《般若經》是禪宗的要典。《般若經》替三藏十二部的佛法做了十個比喻：夢、幻、泡、影、水月、空花、露、電、芭蕉、陽焰。夢，我們做的夢，你說有沒有？真實不真實？在做夢的時候，真實得很呢！醒來以後，才曉得夢是假的。在做夢的時候，夢是有，並不是空幻，就是你們現在打坐所看到的各種黃的藍的紅的影像，當你看到幻的時候，幻是有的。等幻過了，你才曉得是假的。水月，水裡的月亮你說沒有嗎？卻有個月亮的樣子，但不是真色月亮。空花，在虛空中的花朵，虛空中哪裡有花朵。當你生了眼病的時候，前面有點毛毛的花，你說有沒有呢？有哇！但實際上沒有。露水，不能說沒有，可是，一下子就干了。泡，空氣進入水裡所起的水泡，你不能說沒有，可是，一下子又沒有了。影子，太陽底下的影子，是有，但是假的。電，不能說沒有，但電子根本空。芭蕉，是空心的，把芭蕉一層一層往裡面剝，剝完了，裡面沒有東西。陽焰、海市蜃樓，太陽在沙漠上所引起的樓颱風景，假的。但是，當你看到的時候，不能說沒有。這十個比喻很美。你看我們心中的色相，六根六塵都是如此，過來過去，如夢，抓不住的；如幻，不實在的。例如你們氣機發動了，不是發動，狗屁！那是講好聽的，哄你們的。我一講，你們也流行起來，這個發動，那個發動，什麼發動？馬達發動嗎？我們的身心境界，都是夢幻泡影，水月空花，如露亦如電。所以，你用不著去妄念，妄念本空。知道妄念起來的時候，妄念就跑了嘛！你還去管它幹什麼？所以，《圓覺經》告訴你：「居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辯真實。」佛經都跟你說明了。什麼密宗、淨土、禪宗都給你說明了。在任何時間，不起妄想。妄想來了，怎麼辦呢？來了就來了，來了它會跑，用不著去趕它。「嘿！我把妄想掃掉了。」「糟了！這又是妄想。」所以，不要再加上另一個東西，就自然清淨。在清淨的時候，你不要想這是不是清淨？這是不是空？不要再加這些。佛經把入道和修行的方法都告訴你了。可是，後世人讀佛經，當成學問去研究、去註解。
本 來 如 此
剛才，跟你們講了《金剛經》和《圓覺經》的要點。現在，再跟你們講個簡單的。唐朝詩人白居易學佛學得蠻好，不算頂好。他把佛學的要義變成文學，作了一首詩，這是文字禪哦！他自己並不見得到了這個境界。但是，的確作得很好，這是屬於文字般若。他說：
須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。
言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。
空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚。
攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。
「 須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。」無餘是無餘涅槃。若有個空的境界，已經不空。「言下忘言一時了」，懂了這個道理，馬上把這個道理也丟開，當下就了了。「夢中說夢兩重虛」，人生本來如夢，還告訴人家人生如夢，這不是在夢裡面說夢話嗎？「空花豈得兼求果」，妄念就是空花，偏偏要拿妄念去做功夫去求果，這不是慘了嗎？「陽焰如何更覓魚」，心中的妄念，一切境界都如陽焰一樣，是空的。看到一塘水，好像是水，哪裡是水？這裡面哪會有魚呢？「攝動是禪禪是動」，「把萬緣放下，不動心，這叫禪。」好！這又在動了，這還不是從妄想裡跑出來的。「不禪不動即如如」，既不求靜，也不求動。本來如此，很坦然很自然就在這個境界中，就是如如不動。
梅 子 熟 了
唐代有一位大梅和尚，言下頓悟。他是怎麼悟的？大梅和尚求道求佛法，去見馬祖，問：「什麼是佛？」馬祖說：「心即是佛。」大梅和尚從此就悟了道，走了。才不囉囉唆唆，什麼氣功、大手印、小手印的。禪宗就是如此，言下頓悟。大梅走了，跑到大梅山去。他這個大梅的名字就是這麼來的。馬祖聽說，就派了一個弟子，到大梅山去勘驗這個和尚。那麼，這個弟子就去到大梅山，告訴這個和尚說：「你受騙了，師父以前說心即是佛，可是，現在他不是這麼說了，變了，他說不是心，也不是佛。」大梅和尚聽了，笑一笑：「管他那個老和尚怎麼去騙人，我總是心即是佛。」這個弟子回來報告，馬祖高興極了，說：「梅子熟也。」就是說他成功了。
了 個 什 麼
好！再來給你們講一段。唐代六祖的弟子——永嘉大師，這和尚年紀很輕，不過，他先學天台宗的大止觀，看了《維摩經》而大徹大悟。後來見六祖之後，作了一首《證道歌》，全部的佛法都包括在裡面。永嘉大師原來是學天台修止觀的。自己修止觀，自己悟道了。學任何法門都可以悟道。他悟了道沒有老師印證。不過，他自己很有自信，曉得自己悟道了。有一天，碰到了一位道友——左-奚各-朗，兩人談了起來。他的朋友說：「老兄啊！你是見道了，不過，須要找個人印證。」他說：「現在天下哪有大善知識，我找誰去印證？」他的朋友叫他去找六祖看看。他就去了。到了廣東曹溪，見到六祖。六祖坐在哪裡。他繞六祖走了三圈。然後，叉手而立，不講話。六祖說：「出家人要有三千威儀，八萬細行，你是哪兒來的？怎麼這麼傲慢？」他說：「生死事大，無常迅速。」絕不像我們，要問怎麼打坐？怎麼參話頭哦！六祖說：「你既然曉得這樣，何不去了生死？」他說：「那個體本無生死，還了個什麼？」六祖說：「如是，如是。」好！好！好！已經對了。六祖給他印證了。當時小和尚們一個個都愣了，怎麼回事？永嘉這才向六祖禮拜，然後準備要走。六祖就說：「你從浙江那麼遠走到廣州來，我說了一句話，說你對了，你就走了？路那麼遠，住一晚，再說。」永嘉大師就在那裡住了一晚，然後回來，這就是有名的「一宿覺」。
回來以後，作了一首有名的《證道歌》，把整個的佛法三藏十二部，變成文學化的東西。
證道歌
君不見絕學無為閒道人，不除妄想不求真。
無明實性即佛性，幻化空身即法身。
法身覺了無一物，本源自性天真佛。
五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。....
好了，先講這幾句。悟了道的人，那真是閒道人，心中無事。絕學無為閒道人，不除妄想不求真。用心去除妄想，這不是妄想嗎？想求一個真如境界，這不是妄想嗎？妄想本空，用不著你去除。所以說「不除妄想不求真」。無明，我們念頭妄想都是無明，那個能起無明的是什麼？就是佛性。這個幻化空身就是法身。不要另外找。「法身覺了無一物」，什麼是法身？本來空空洞洞，什麼都沒有，就是自性法身。你要是有個空空洞洞，那已經是有了。「本源自性天真佛」，這個就是佛，心即是佛。「五陰浮雲空去來」，你懂了這個以後，身心的色受想行識，如空中浮雲，就不怕妄念來了，不怕五陰了。貪嗔癡這三毒，不要去跟隨它，它本來是沒有東西的，所以說「三毒水泡虛出沒」。
這一篇文字真好，比《金剛經》、《般若經》什麼經典都好。所以說禪宗把真正的佛法心要，變成中國文化的佛法。我這麼一講，等於說了半部經。現在先休息一下。
現在一般人學禪講參公案。什麼叫「公案」？就是講古人悟道的因緣和經過。怎麼參公案呢？例如，剛才所講的，大梅和尚聽到了「心即是佛」，他就悟道了。這是什麼道理？為什麼大梅一聽就悟道了呢？我們聽了半天，把你打死了，都悟不了。
我們已經講了少數幾個公案。從達摩開始，到宋代之間，禪宗有一千七百多個重要公案。禪宗對中國文化影響非常大，隋唐以後，中國的政治、文學、藝術都受到了禪的影響。宋明理學有所謂學案，就是根據禪宗的公案而來的，語錄也是如此。
唐代的韓愈，人家都說他反對佛法。其實，不要冤枉他。韓愈那篇反對佛的文章，是針對當時的皇帝迎接舍利子而寫的。為了一顆舍利子，花了全國那麼多的經費。把那些錢用來做社會事業多好呢！老實講，如果我生在那個時候，可能也會寫。可惜，韓愈題目找錯了。實際上，韓愈並不是反對佛，只是反對宗教的過分形式化。他的主題沒有寫清楚。結果，搞的一塌糊塗，千古背了一個罪名。其實，韓愈後來還學禪呢！他和幾個和尚禪師都是好朋友。在他的文章全集裡都可以找到證據。
山頂獨立海底漫遊
再說宋朝的理學家，也講本性，明心見性。原則是根據韓愈的大弟子李翱作的《復性書》。後世的理學家講來講去，不出這一篇的範圍。那麼李翱的《復性書》怎麼作的？他是學禪的。他懂了以後，拿佛法的道理，弘揚了儒家。那麼，他又怎麼學禪的呢？
馬祖有個大弟子叫藥山禪師，在江西。講到禪，離不開江西、湖南。那時候學道的人，不是跑江西，就是跑湖南，和尚們都在江西、湖南之間走，叫做跑江湖。結果，到了後世，這個名稱變成社會上的術語。這位藥山禪師不准徒弟們看佛經。有一天，這位老和尚自己拿了一本佛經在看。徒弟過來一看，說：「師父啊！你在看經啊！平常你叫我們不要看經，你自己又在看經。」藥山禪師說：「你們看經呀，牛皮都看穿了，我看經遮遮眼而已。」這是真話，你看你們看書，連七號的小字都拚命看，用心用功啊！不但牛皮看穿了。眼睛都看近視了。那麼用神！藥山禪師是怕他們用後天的妄心思想去看，看了也沒用。他說遮遮眼，是功夫境界唷！兩隻眼睛對著書本，見而不見。見山不是山，見水不是水，見字不是字。神光回轉來，還在定中。著話不是隨便說的。
那時候，李翱的官位是刺史，等於現在的省主席。李翱聽說藥山禪師道行高的很，了不起。請了好幾次，藥山就是不肯去，李翱沒辦法，只好親自去廟裡。進了廟子，老和尚在看書，他就站後面。站了半天，老和尚故意頭都不回。小和尚著急了，說：「師父啊！刺史在這裡。」「哦！」就是這麼一聲，頭都不回。李翱個性急，胸襟狹小，氣量不大。這下他氣了，馬上拂袖便去，邊走邊講：「見面不如聞名。」這話很不客氣，等於我們說：「久聞大名，如雷貫耳，今日一見，不過如此。」老和尚這時後便講話了，他說：「刺史啊！何必貴耳而賤目？」你為什麼相信你的耳朵，而不相信你的眼睛呢？這就是禪宗的教育法，非要逗得你發脾氣，這也就是孔子的「不憤不啟，不悱不發」。但是，也要李翱這種人。假如，我們現在的人呢？管你的！混蛋就混蛋。人家可不是這樣。老和尚點他一句，他就懂了。「何必貴耳而賤目？」李翱一聽，有道理。「師父！對不起。」然後就請問：「什麼是道？」老和尚仍然坐著，上面一指，下面一指。把李翱楞住了，他說：「師父啊！請你明白告訴我。」那麼，藥山禪師只好說：「雲在青天水在瓶。」李翱就跪下來了，他悟了。至於悟到什麼程度？等於我們之中，好幾個有點感受，有哭了的。你們不要聽到哭，就以為是悟了道。道還有半道，還有各種道的唷！「雲在青天水在瓶」，他是懂了，不過，沒有透徹。
李翱悟了以後，就皈依藥山禪師。同時寫了一首詩：
練得身形似鶴形，千株松下兩函經。
我來問道無餘話，雲在青天水在瓶。
學禪是那麼輕鬆！那麼自在！可是說難，比死還難。怎麼叫作「雲在青天水在瓶」？你們說說看，我說「雲在青天茶在瓶」（老師面前有一杯茶），對不對？是不是一樣？什麼叫「雲在青天水在瓶」？就是清風明月，光風霽月，心中坦蕩蕩，也就是永嘉禪師的「本源自性天真佛」，就是本地風光。
李翱悟了道，等於你們在打七中間，一香板下來，是有這個境界。他是懂了，他問師父後面還有什麼事？怎麼說後面還有什麼事？意思就是說，我懂了這個，以後怎麼修行？悟了道，還要修道。懂了，還要修呀，藥山禪師告訴他那句話：「高高山頂立，深深海底行。」萬緣放下，高高山頂立。了不起。可是，還要入世救眾生，入世行菩薩道。那苦得很，非要落下去不可。你看！地藏王菩薩自己到地獄去，這才是真正的菩薩道。若光會清高，不能入世，行什麼菩薩道？光曉得入世深深海底行，爬不上來，是地獄道！要能入世又能出世，「高高山頂立，深深海底行」。
李翱了不起，還不滿足。再問還有沒有？還有一句「閨閣中物捨不得，便為滲漏」。就是說還有男女情慾存在，始終了不了。另外，閨閣可解釋為私心，不能做到大慈大悲，不能為公，還有一點私心，免談了，不能成道。但是，禪宗絕不用什麼佛經道理，只是用幾句文學境界的話表達出來，而且把佛經的道理都包括進去了。
因為藥山禪師講了「高高山頂立，深深海底行」，現在學密宗的人，哎呀！高高山頂立，就是氣脈到了頭頂。道家的人說，那就是「三花聚頂，五氣朝元」。深深海底「行」，要海底發動（海底亦是穴道名），鬼話連篇，我的媽呀！天下事無話可說。你說怎麼辦呢？
另外，他又作了一首：
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。
這是一幅很美的畫面。你看！這種境界多美，多高，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。據說藥山禪師有時跑到山上去長嘯一聲，聲聞數十里。氣功好得很，在武俠小說看來，那不得了！尤其從前面李翱悟道那首偈子，可以知道藥山禪師一定很瘦，又瘦又高，走路象白鶴一樣，所以才說他「練得身形似鶴形」，真是仙風道骨。
到了宋朝，有位居士張商英，作過宰相。他是個儒家。宋代的儒家都反對道家，反對佛家，佛道無緣。他的太太學問很好，尤其是學佛的。有一天，他看見《大藏經》裝訂得莊嚴華麗，很不高興地說：「我們對自己古聖先賢的書都沒有這麼鄭重。」於是打算寫「無佛論」。太太知道了就說：「既然無佛，還論什麼？應該是有佛論才對。」他聽了並不心服。恰巧一天到朋友家，看到《維摩經》，有句「此病非地大，亦不離地大」。感歎說：「胡人竟然也說出這等道理！」於是借回家。太太看了問：「什麼書？」他說是《維摩經》。太太就說：「好！你詳細看了之後，再寫『無佛論』吧！」結果，他看了以後，不但不寫「無佛論」，而且學佛了。後來徹悟了，成了道。這是居士成道的例子。
我本來說過要老老實實帶著大家修行做功夫，不要管什麼禪呀禪的，現在呢！有點禪味來了！有幾位很像樣了，我們禪一下，試試看。但是，不完全走禪宗的路線，還是從規矩修行來。尤其諸位年輕人要踏實，要規矩修為這一層的苦行。連我們的老闆，教主釋迦牟尼佛都經過了十二年的苦行，何況我們？若真要修行，還要苦行，要「深深海底行」，非要幾十年苦行不可。你們年輕的要注意唷！好好地修持，幾十年後看你們的啦！
妙 止 妙 觀
上午跟大家說過修止的方法。事實上，「止觀」與「禪」沒有什麼不同。禪也是止觀，止觀也是禪。所謂禪宗，並沒有什麼稀奇玄妙。為什麼禪宗上面有個「禪」字呢？就是必須從禪定來。沒有禪定，嘴巴玩幾句花樣，學了一點「雲在青天水在瓶」，「見山不是山，見水不是水」，「青蛙撲通一下跳下水」，那是欺人之談。真正禪宗必須從止觀來，止觀、禪密統統不分。若站在止觀的立場來看，無論顯教、密教，各種宗派，都是止觀。
不過，禪的止觀和其它宗派所走的路線有點不同。什麼不同呢？譬如今天提出來的白居易那首詩：「攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」那個如如不動的，不管它有妄念無妄念。自己保留那個能生萬法如如不動的境界，自己知道有妄念無妄念。經常保持這個，但是不要有意去保持。只要能保持這個，就是「大止」，止的境界大。許多的妄念在這個境界裡，雖然像現在的蚊子飛來飛去，但是，它到底抵不住光明。天一亮了，這些蚊子趕快逃了，沒有落腳處的。禪是不是止呢？也求這個止。不過，禪的止，境界放得大。若要勉強分辨的話，普通各宗派的止，入手的境界放得小。其它的宗派止於一念，例如初步念佛就是止於一念。禪宗不用這一念，不用妄想把它留住，只要在理上認識透徹。就在這個不動不靜的如如境界中，動也無妨，動也是不動。你們現在有些人已經體會到這個影子了。影子也不錯唷！能夠找到影子，就一定能找到那個主人。就怕你連影子都找不到，如何能找到主人？
你就定在那裡，不要再去求那個。那麼，怎麼觀呢？不要另外想個辦法去觀。你知道在這個境界裡，而且知道妄想在這個境界裡生生滅滅，飛來飛去。你已經知道了。這一知，就是觀。所以，他的觀和天台密宗其它宗派不同。哪裡不同？放任自然，自然的觀。等於太陽出來了，有光明自然會照。既然是光，無有不照者。心光普照。什麼心光？再明白一點講，不管諸位有沒有悟道，我現在講話，你都明白，心頭明白得很，自然這就是心光，何必另外再去找一個心光。嘿！你這個心光認清楚了，暫時不去管它！假的當真的玩。慢慢的，久了以後，假的終歸是假的，它會壞掉的，一壞掉了，你的真光就呈現了。禪宗所走的路線，就是這麼妙！這麼自然！那些公案語錄只是給你作個參考，不要被口頭禪騙了，各有各的路。「丈夫自有沖天志，不向如來行處行。」
今晚小參，改作全體報告心得和感想。
（第二天到此結束。）
－－－阿輝師兄錄入
---習禪錄影
身見最難忘
今天，變一變哦！和你們沒有關係，我要變。變什麼？修行之道。禪宗的事暫時放下，這種事我玩了幾十年。現在，我們需要的是漸修，漸修是禪的基本，也是修一切佛法的基本。
講到漸修，就想到大乘經典上說，佛與佛見面，就是佛際外交，彼此請安問好，怎麼說呢？「某某如來，少病少惱否？氣力安否？眾生易度否？」由此我們可以看到兩點：第一點，我們的身體肉身是報身，有善報，有惡報，有不善不惡之報，一身都是業。肉身還在，就有生、老、病、死，就有病。隨時都在病中。你看，佛與佛見面，還問少病少惱否，氣力安否；第二個問題，眾生易度否？可見眾生都很難度。我們看孔子教孝，教仁，為什麼呢？社會上不孝不仁的人太多了。聖賢的一切教化，都是對病而施藥。那麼我們修行最難的，就是少病少惱，氣力安否；譬如，諸位在打坐的時候，感到腿酸腿麻，這也是病。感覺那裡氣動，都是病。
我們學佛的人，先要把「我見」忘掉。真正忘掉「我見」，已經快要成佛了。「我見」先不要管它。「身見」最難忘。所謂見，就是觀念。我們修行最難的，就是去掉身體的感受，去掉四大所發生的感受。如果真能夠去掉的話，四大空掉了，「身見」忘掉了，那「我見」去掉了一半，好辦了。我們現在最大的痛苦是身見。現在，先想辦法調整大家的「身見」。「我見」暫時擺在一邊。「身見」不但是難忘，眾生對身見看得很牢唷！你看世界上任何一個人，不管他是長得醜。長得美，或是長得矮的，每個人都覺得自己夠可愛，愛自己的身體。中國的禪師們叫身體為色殼子，每個人都很喜歡自己的色殼子。天大，地大，我大。月亮底下看影子，越看自己越偉大。誰能把肉身看開？太不容易了。有些人在理論上，觀念上可以看開。事實上，他身體上處處的感受很難辦。而且，我們可以看佛學、佛經的反面，你就更透徹瞭解了。大家都曉得有名的《金剛經》，《金剛經》就是要我們去掉「人相、我相、眾生相、壽者相」。壽者相，誰都希望維持自己色殼子的壽命。例如，有許多學道家、學密宗的人跟我談：「哎呀！道、佛法是好，太渺茫了。我們搞了半天，只要身體健康就很好了。」你說這話怎麼不對？很對。修了半天，身體到處是病，這是大問題。而眾生都有壽者相。我們以修行來講，先不要管悟道。我看還是修行要緊。我發現滿堂的男女老幼，在家出家，都在病中。除了身體的關係以外，就是自己的業力不能清淨。
聽
現在，以修行的路線來講。修行的第一步，也是一切佛法的基本，就是如何使自己的妄念停住，止於一。無論你是修淨土也好，修密宗也好，修止觀也好，有也好，空也好，都要先做到「止於一」的境界，一定要「止於一」。本來我想在這幾天裡面，把幾種要緊的修法，都導遊一遍，因為我是吃過苦頭來的，每一個宗派，每一個方法都去摸過，而且摸得很徹底。恐怕沒有時間了。現在綜合起來告訴大家修止的辦法。
在修止的中間，不管你是修哪一宗派，用哪一種方法，甚至於用參話頭的方法也可以。初步上座修止，最重要的先調身。現在不談理論，實際地體會一下。調身的第一步，先調氣。氣就是人身四大中的風大。哦！有些人不要中毒唷！假如你的境界超過這個階段，不要又回轉過來。自己當心啊！我第一天晚上就跟各位講過，我的話是放狗屁，聽了會中毒的。不聽又治不好病，會吃虧的。聽與不聽之間，自己善於選擇，與我無關。調身的第一步是調呼吸，呼吸怎麼調呢？調呼吸與做氣功是兩回事。氣功包括道家、佛家、密宗、瑜伽術，一共有兩三百種，不外乎在兩個鼻孔想辦法。我說不要做氣功，並不是說不要調氣。人有天然的呼吸。你一上座以後，萬事不管。呼吸粗、細、長、短都不要去管它，靜靜地聽著自己的呼吸。（聽，不是用耳朵去聽，而是聽其自然的聽。）不要去領導它，也不要拒絕它。慢慢地聽。你聽聽看，呼吸蠻好玩的，開始短促，慢慢深長。你不要認為我的功夫很好，不必搞這個玩意兒，錯嘍！要想少病少惱，即使是登地菩薩也還要修。因此，不要有增上慢心，一定要修。聽呼吸要不增不減，讓它自然。不過，在這中間有個毛病，叫你們聽呼吸，調呼吸。結果變成去管理感覺了。怎麼說呢？上座調呼吸，開始一兩下還聽著呼吸，但是，聽幾下以後，便去管身上的感覺了，念頭被生理上的感覺牽去了。這話很難體會，非在此間打過滾來的，不容易知道。你們等一下體會看看。呼吸一往一來是虛的，生理反應的感覺跟呼吸比起來，比較實在，比較堅固。而生理的感受就是我們業力的根本，很容易去抓住它。所以，只要聽自己呼吸往來，不要管身體上的感受，不要去控制呼吸。這是第一點，講到這裡為止。
第二點，假如你是修念佛的人，一邊聽呼吸，還念不念佛呢？或是唸咒子的人，還念不唸咒子呢？或是修別的法門的人，這些法門還用不用呢？當然用。怎麼說呢？你用耳根來聽呼吸，那個能知之性並沒有跟聽呼吸完全統一，假使能夠完全統一，那就是「心息相依」，密宗叫做「心風得自在者」。能做到如此，那相當高了，馬馬虎虎的神通都有了。談何容易啊！若真能得到「心息相依」，你就沒有時間動第二個念頭，而且，這個色殼子對你已不是障礙了，如鳥之出籠。但是，還沒有得道哦！若要做到呼吸沒有往來的感受，那四大要絕對的健康。據我看來，諸位臉上都有病容，身心都不夠健康。上座！
（啪！）不要控制呼吸。一切道理都不管。不要再下註解，在心裡又講許多道理，那又不能心息相依了。
要知道，修「心息相依」的法門，只是修止的初步。修心息相依，調息，由粗的呼吸，配合心性的注意力，變成很細的氣。慢慢的，氣充滿了。但是，不要有充滿的感覺，這是表達的話。很細的呼吸，變成很緩慢，很久很久才有一次呼吸。在這個階段，雜念妄想就比較少了，甚至感覺到雜念妄想完全沒有了。但是，你不要歡喜，這下到達了沒有妄念，空了。這樣一來，雜念妄想又來了，呼吸又來了。聽其自然。然後，再告訴你們如何走入止觀正定三昧之路。
出家的同參道友要注意，恐怕平常運動太少。要注意藥物、營養，要多運動。儘管在做工，那是勞動，不是運動。但是，若真要你們去運動，又懶的運動。假如你們以後一個人住茅棚專修的時候，要懂得運動，懂得調養自己的身體。
（此時，老師親身示範，教大家運動的體功。包括修九節佛風等氣功。）
我這個人是要刺激的，沒有刺激，連話都懶得講，有氣無力的。嘿！今天有一點刺激了，有一兩位象點樣子了，有一位可能成熟了，有一位半生半熟。有點刺激性的玩意兒還能玩玩，否則不能玩。
現在話分兩頭，言歸正傳。兩頭，哪兩頭呢？功夫方面來講，古人說：「打得念頭死，方得法身生。」我們打了兩天，不要說念頭打不死，什麼都打不死。世間法的習氣太牢固、太大了，都是毛病。怎麼能夠見道呢？所以，功夫方面好好用功。打七者，打死自己的雜念妄想，那麼，本性的法身就產生了。這是一頭。另一頭呢？另外一頭，有人進入了「這個」，懂得了就是「這個」嗎？唔！我一講你就懂了。給你開發快一點，早作成就，廣度眾生。
點 心
《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你在自己的境界上，哪裡有可得的心呢？偏偏要抓個心，在那裡玩心，都是妄用心。禪宗所謂的德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶。那位德山和尚，四川人，俗姓周，是專講《金剛經》的法師，還有著作《青龍疏鈔》，註解《金剛經》。後來，聽到下江（長江下遊湖南江西一帶）有禪宗，不必研究佛經，言下頓悟，明心見性，立地成佛。他一聽，哎呀！魔道！魔道！不得了，非去把他消滅不可。因此，挑起自己的著作就出川了。到了湖南，正是馬祖門下弘揚禪道的時候。路上餓了，他看到路旁有位老太婆賣點心，就進去了。誰知道這個老太婆是行家，看到這個和尚一表人才，相貌堂堂，一代宗師的樣子。老太婆留意了。德山一坐下來，就要點心吃。老太婆就問了：「你挑的是什麼書？」「《青龍疏鈔》，註解《金剛經》的。」「哦！原來你就是那位講解《金剛經》的大法師。」她說：「我的點心不賣，尤其是不賣給你。如果我問你問題，你答得出來，免費供養法師，否則，不賣。」德山一聽，火大了。「什麼問題你問嘛！」「你不是講《金剛經》嗎？《金剛經》說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』不知道你點的是那一個心？」這下把他問倒了。這就是禪宗，一句話就把他問倒了，他傻了，南方的佛法有點道理，不敢亂來了。這一悶棍把他打悶起來了。
好了，到了江西，見了龍潭和尚。龍潭和尚也是馬祖會下的大禪師。德山就講了「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」意思是說龍潭和尚也沒有什麼了不起，也不過如此。龍潭和尚一聽，哦！這個樣子啊！「許子親到龍潭」。假如你真做到了，潭也不見，龍也不現，達到了空的境界，那才親到龍潭。恐怕你嘴巴講，你做不到哦！這又是一棍。後來，德山悟道了。把自己全部的著作，一把火燒了。講了兩句非常有名的話：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」學問再好，邏輯再好，哲學思想再好，佛學再高，才具通天徹地，也只如一根毫毛置於太虛，這一點小玩意算什麼？有屁用？所以，認為自己著書立說，太渺小了，一把火燒掉了。後來，他不講經了，提倡禪宗。人家一問道，先打一棍子再說，所以叫「德山棒」。
夢 話
禪宗又叫心宗、達摩宗、般若宗。《般若經》是禪宗的要典。《般若經》替三藏十二部的佛法做了十個比喻：夢、幻、泡、影、水月、空花、露、電、芭蕉、陽焰。夢，我們做的夢，你說有沒有？真實不真實？在做夢的時候，真實得很呢！醒來以後，才曉得夢是假的。在做夢的時候，夢是有，並不是空幻，就是你們現在打坐所看到的各種黃的藍的紅的影像，當你看到幻的時候，幻是有的。等幻過了，你才曉得是假的。水月，水裡的月亮你說沒有嗎？卻有個月亮的樣子，但不是真色月亮。空花，在虛空中的花朵，虛空中哪裡有花朵。當你生了眼病的時候，前面有點毛毛的花，你說有沒有呢？有哇！但實際上沒有。露水，不能說沒有，可是，一下子就干了。泡，空氣進入水裡所起的水泡，你不能說沒有，可是，一下子又沒有了。影子，太陽底下的影子，是有，但是假的。電，不能說沒有，但電子根本空。芭蕉，是空心的，把芭蕉一層一層往裡面剝，剝完了，裡面沒有東西。陽焰、海市蜃樓，太陽在沙漠上所引起的樓颱風景，假的。但是，當你看到的時候，不能說沒有。這十個比喻很美。你看我們心中的色相，六根六塵都是如此，過來過去，如夢，抓不住的；如幻，不實在的。例如你們氣機發動了，不是發動，狗屁！那是講好聽的，哄你們的。我一講，你們也流行起來，這個發動，那個發動，什麼發動？馬達發動嗎？我們的身心境界，都是夢幻泡影，水月空花，如露亦如電。所以，你用不著去妄念，妄念本空。知道妄念起來的時候，妄念就跑了嘛！你還去管它幹什麼？所以，《圓覺經》告訴你：「居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辯真實。」佛經都跟你說明了。什麼密宗、淨土、禪宗都給你說明了。在任何時間，不起妄想。妄想來了，怎麼辦呢？來了就來了，來了它會跑，用不著去趕它。「嘿！我把妄想掃掉了。」「糟了！這又是妄想。」所以，不要再加上另一個東西，就自然清淨。在清淨的時候，你不要想這是不是清淨？這是不是空？不要再加這些。佛經把入道和修行的方法都告訴你了。可是，後世人讀佛經，當成學問去研究、去註解。
本 來 如 此
剛才，跟你們講了《金剛經》和《圓覺經》的要點。現在，再跟你們講個簡單的。唐朝詩人白居易學佛學得蠻好，不算頂好。他把佛學的要義變成文學，作了一首詩，這是文字禪哦！他自己並不見得到了這個境界。但是，的確作得很好，這是屬於文字般若。他說：
須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。
言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。
空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚。
攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。
「 須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。」無餘是無餘涅槃。若有個空的境界，已經不空。「言下忘言一時了」，懂了這個道理，馬上把這個道理也丟開，當下就了了。「夢中說夢兩重虛」，人生本來如夢，還告訴人家人生如夢，這不是在夢裡面說夢話嗎？「空花豈得兼求果」，妄念就是空花，偏偏要拿妄念去做功夫去求果，這不是慘了嗎？「陽焰如何更覓魚」，心中的妄念，一切境界都如陽焰一樣，是空的。看到一塘水，好像是水，哪裡是水？這裡面哪會有魚呢？「攝動是禪禪是動」，「把萬緣放下，不動心，這叫禪。」好！這又在動了，這還不是從妄想裡跑出來的。「不禪不動即如如」，既不求靜，也不求動。本來如此，很坦然很自然就在這個境界中，就是如如不動。
梅 子 熟 了
唐代有一位大梅和尚，言下頓悟。他是怎麼悟的？大梅和尚求道求佛法，去見馬祖，問：「什麼是佛？」馬祖說：「心即是佛。」大梅和尚從此就悟了道，走了。才不囉囉唆唆，什麼氣功、大手印、小手印的。禪宗就是如此，言下頓悟。大梅走了，跑到大梅山去。他這個大梅的名字就是這麼來的。馬祖聽說，就派了一個弟子，到大梅山去勘驗這個和尚。那麼，這個弟子就去到大梅山，告訴這個和尚說：「你受騙了，師父以前說心即是佛，可是，現在他不是這麼說了，變了，他說不是心，也不是佛。」大梅和尚聽了，笑一笑：「管他那個老和尚怎麼去騙人，我總是心即是佛。」這個弟子回來報告，馬祖高興極了，說：「梅子熟也。」就是說他成功了。
了 個 什 麼
好！再來給你們講一段。唐代六祖的弟子——永嘉大師，這和尚年紀很輕，不過，他先學天台宗的大止觀，看了《維摩經》而大徹大悟。後來見六祖之後，作了一首《證道歌》，全部的佛法都包括在裡面。永嘉大師原來是學天台修止觀的。自己修止觀，自己悟道了。學任何法門都可以悟道。他悟了道沒有老師印證。不過，他自己很有自信，曉得自己悟道了。有一天，碰到了一位道友——左-奚各-朗，兩人談了起來。他的朋友說：「老兄啊！你是見道了，不過，須要找個人印證。」他說：「現在天下哪有大善知識，我找誰去印證？」他的朋友叫他去找六祖看看。他就去了。到了廣東曹溪，見到六祖。六祖坐在哪裡。他繞六祖走了三圈。然後，叉手而立，不講話。六祖說：「出家人要有三千威儀，八萬細行，你是哪兒來的？怎麼這麼傲慢？」他說：「生死事大，無常迅速。」絕不像我們，要問怎麼打坐？怎麼參話頭哦！六祖說：「你既然曉得這樣，何不去了生死？」他說：「那個體本無生死，還了個什麼？」六祖說：「如是，如是。」好！好！好！已經對了。六祖給他印證了。當時小和尚們一個個都愣了，怎麼回事？永嘉這才向六祖禮拜，然後準備要走。六祖就說：「你從浙江那麼遠走到廣州來，我說了一句話，說你對了，你就走了？路那麼遠，住一晚，再說。」永嘉大師就在那裡住了一晚，然後回來，這就是有名的「一宿覺」。
回來以後，作了一首有名的《證道歌》，把整個的佛法三藏十二部，變成文學化的東西。
證道歌
君不見絕學無為閒道人，不除妄想不求真。
無明實性即佛性，幻化空身即法身。
法身覺了無一物，本源自性天真佛。
五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。....
好了，先講這幾句。悟了道的人，那真是閒道人，心中無事。絕學無為閒道人，不除妄想不求真。用心去除妄想，這不是妄想嗎？想求一個真如境界，這不是妄想嗎？妄想本空，用不著你去除。所以說「不除妄想不求真」。無明，我們念頭妄想都是無明，那個能起無明的是什麼？就是佛性。這個幻化空身就是法身。不要另外找。「法身覺了無一物」，什麼是法身？本來空空洞洞，什麼都沒有，就是自性法身。你要是有個空空洞洞，那已經是有了。「本源自性天真佛」，這個就是佛，心即是佛。「五陰浮雲空去來」，你懂了這個以後，身心的色受想行識，如空中浮雲，就不怕妄念來了，不怕五陰了。貪嗔癡這三毒，不要去跟隨它，它本來是沒有東西的，所以說「三毒水泡虛出沒」。
這一篇文字真好，比《金剛經》、《般若經》什麼經典都好。所以說禪宗把真正的佛法心要，變成中國文化的佛法。我這麼一講，等於說了半部經。現在先休息一下。
現在一般人學禪講參公案。什麼叫「公案」？就是講古人悟道的因緣和經過。怎麼參公案呢？例如，剛才所講的，大梅和尚聽到了「心即是佛」，他就悟道了。這是什麼道理？為什麼大梅一聽就悟道了呢？我們聽了半天，把你打死了，都悟不了。
我們已經講了少數幾個公案。從達摩開始，到宋代之間，禪宗有一千七百多個重要公案。禪宗對中國文化影響非常大，隋唐以後，中國的政治、文學、藝術都受到了禪的影響。宋明理學有所謂學案，就是根據禪宗的公案而來的，語錄也是如此。
唐代的韓愈，人家都說他反對佛法。其實，不要冤枉他。韓愈那篇反對佛的文章，是針對當時的皇帝迎接舍利子而寫的。為了一顆舍利子，花了全國那麼多的經費。把那些錢用來做社會事業多好呢！老實講，如果我生在那個時候，可能也會寫。可惜，韓愈題目找錯了。實際上，韓愈並不是反對佛，只是反對宗教的過分形式化。他的主題沒有寫清楚。結果，搞的一塌糊塗，千古背了一個罪名。其實，韓愈後來還學禪呢！他和幾個和尚禪師都是好朋友。在他的文章全集裡都可以找到證據。
山頂獨立海底漫遊
再說宋朝的理學家，也講本性，明心見性。原則是根據韓愈的大弟子李翱作的《復性書》。後世的理學家講來講去，不出這一篇的範圍。那麼李翱的《復性書》怎麼作的？他是學禪的。他懂了以後，拿佛法的道理，弘揚了儒家。那麼，他又怎麼學禪的呢？
馬祖有個大弟子叫藥山禪師，在江西。講到禪，離不開江西、湖南。那時候學道的人，不是跑江西，就是跑湖南，和尚們都在江西、湖南之間走，叫做跑江湖。結果，到了後世，這個名稱變成社會上的術語。這位藥山禪師不准徒弟們看佛經。有一天，這位老和尚自己拿了一本佛經在看。徒弟過來一看，說：「師父啊！你在看經啊！平常你叫我們不要看經，你自己又在看經。」藥山禪師說：「你們看經呀，牛皮都看穿了，我看經遮遮眼而已。」這是真話，你看你們看書，連七號的小字都拚命看，用心用功啊！不但牛皮看穿了。眼睛都看近視了。那麼用神！藥山禪師是怕他們用後天的妄心思想去看，看了也沒用。他說遮遮眼，是功夫境界唷！兩隻眼睛對著書本，見而不見。見山不是山，見水不是水，見字不是字。神光回轉來，還在定中。著話不是隨便說的。
那時候，李翱的官位是刺史，等於現在的省主席。李翱聽說藥山禪師道行高的很，了不起。請了好幾次，藥山就是不肯去，李翱沒辦法，只好親自去廟裡。進了廟子，老和尚在看書，他就站後面。站了半天，老和尚故意頭都不回。小和尚著急了，說：「師父啊！刺史在這裡。」「哦！」就是這麼一聲，頭都不回。李翱個性急，胸襟狹小，氣量不大。這下他氣了，馬上拂袖便去，邊走邊講：「見面不如聞名。」這話很不客氣，等於我們說：「久聞大名，如雷貫耳，今日一見，不過如此。」老和尚這時後便講話了，他說：「刺史啊！何必貴耳而賤目？」你為什麼相信你的耳朵，而不相信你的眼睛呢？這就是禪宗的教育法，非要逗得你發脾氣，這也就是孔子的「不憤不啟，不悱不發」。但是，也要李翱這種人。假如，我們現在的人呢？管你的！混蛋就混蛋。人家可不是這樣。老和尚點他一句，他就懂了。「何必貴耳而賤目？」李翱一聽，有道理。「師父！對不起。」然後就請問：「什麼是道？」老和尚仍然坐著，上面一指，下面一指。把李翱楞住了，他說：「師父啊！請你明白告訴我。」那麼，藥山禪師只好說：「雲在青天水在瓶。」李翱就跪下來了，他悟了。至於悟到什麼程度？等於我們之中，好幾個有點感受，有哭了的。你們不要聽到哭，就以為是悟了道。道還有半道，還有各種道的唷！「雲在青天水在瓶」，他是懂了，不過，沒有透徹。
李翱悟了以後，就皈依藥山禪師。同時寫了一首詩：
練得身形似鶴形，千株松下兩函經。
我來問道無餘話，雲在青天水在瓶。
學禪是那麼輕鬆！那麼自在！可是說難，比死還難。怎麼叫作「雲在青天水在瓶」？你們說說看，我說「雲在青天茶在瓶」（老師面前有一杯茶），對不對？是不是一樣？什麼叫「雲在青天水在瓶」？就是清風明月，光風霽月，心中坦蕩蕩，也就是永嘉禪師的「本源自性天真佛」，就是本地風光。
李翱悟了道，等於你們在打七中間，一香板下來，是有這個境界。他是懂了，他問師父後面還有什麼事？怎麼說後面還有什麼事？意思就是說，我懂了這個，以後怎麼修行？悟了道，還要修道。懂了，還要修呀，藥山禪師告訴他那句話：「高高山頂立，深深海底行。」萬緣放下，高高山頂立。了不起。可是，還要入世救眾生，入世行菩薩道。那苦得很，非要落下去不可。你看！地藏王菩薩自己到地獄去，這才是真正的菩薩道。若光會清高，不能入世，行什麼菩薩道？光曉得入世深深海底行，爬不上來，是地獄道！要能入世又能出世，「高高山頂立，深深海底行」。
李翱了不起，還不滿足。再問還有沒有？還有一句「閨閣中物捨不得，便為滲漏」。就是說還有男女情慾存在，始終了不了。另外，閨閣可解釋為私心，不能做到大慈大悲，不能為公，還有一點私心，免談了，不能成道。但是，禪宗絕不用什麼佛經道理，只是用幾句文學境界的話表達出來，而且把佛經的道理都包括進去了。
因為藥山禪師講了「高高山頂立，深深海底行」，現在學密宗的人，哎呀！高高山頂立，就是氣脈到了頭頂。道家的人說，那就是「三花聚頂，五氣朝元」。深深海底「行」，要海底發動（海底亦是穴道名），鬼話連篇，我的媽呀！天下事無話可說。你說怎麼辦呢？
另外，他又作了一首：
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。
這是一幅很美的畫面。你看！這種境界多美，多高，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。據說藥山禪師有時跑到山上去長嘯一聲，聲聞數十里。氣功好得很，在武俠小說看來，那不得了！尤其從前面李翱悟道那首偈子，可以知道藥山禪師一定很瘦，又瘦又高，走路象白鶴一樣，所以才說他「練得身形似鶴形」，真是仙風道骨。
到了宋朝，有位居士張商英，作過宰相。他是個儒家。宋代的儒家都反對道家，反對佛家，佛道無緣。他的太太學問很好，尤其是學佛的。有一天，他看見《大藏經》裝訂得莊嚴華麗，很不高興地說：「我們對自己古聖先賢的書都沒有這麼鄭重。」於是打算寫「無佛論」。太太知道了就說：「既然無佛，還論什麼？應該是有佛論才對。」他聽了並不心服。恰巧一天到朋友家，看到《維摩經》，有句「此病非地大，亦不離地大」。感歎說：「胡人竟然也說出這等道理！」於是借回家。太太看了問：「什麼書？」他說是《維摩經》。太太就說：「好！你詳細看了之後，再寫『無佛論』吧！」結果，他看了以後，不但不寫「無佛論」，而且學佛了。後來徹悟了，成了道。這是居士成道的例子。
我本來說過要老老實實帶著大家修行做功夫，不要管什麼禪呀禪的，現在呢！有點禪味來了！有幾位很像樣了，我們禪一下，試試看。但是，不完全走禪宗的路線，還是從規矩修行來。尤其諸位年輕人要踏實，要規矩修為這一層的苦行。連我們的老闆，教主釋迦牟尼佛都經過了十二年的苦行，何況我們？若真要修行，還要苦行，要「深深海底行」，非要幾十年苦行不可。你們年輕的要注意唷！好好地修持，幾十年後看你們的啦！
妙 止 妙 觀
上午跟大家說過修止的方法。事實上，「止觀」與「禪」沒有什麼不同。禪也是止觀，止觀也是禪。所謂禪宗，並沒有什麼稀奇玄妙。為什麼禪宗上面有個「禪」字呢？就是必須從禪定來。沒有禪定，嘴巴玩幾句花樣，學了一點「雲在青天水在瓶」，「見山不是山，見水不是水」，「青蛙撲通一下跳下水」，那是欺人之談。真正禪宗必須從止觀來，止觀、禪密統統不分。若站在止觀的立場來看，無論顯教、密教，各種宗派，都是止觀。
不過，禪的止觀和其它宗派所走的路線有點不同。什麼不同呢？譬如今天提出來的白居易那首詩：「攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」那個如如不動的，不管它有妄念無妄念。自己保留那個能生萬法如如不動的境界，自己知道有妄念無妄念。經常保持這個，但是不要有意去保持。只要能保持這個，就是「大止」，止的境界大。許多的妄念在這個境界裡，雖然像現在的蚊子飛來飛去，但是，它到底抵不住光明。天一亮了，這些蚊子趕快逃了，沒有落腳處的。禪是不是止呢？也求這個止。不過，禪的止，境界放得大。若要勉強分辨的話，普通各宗派的止，入手的境界放得小。其它的宗派止於一念，例如初步念佛就是止於一念。禪宗不用這一念，不用妄想把它留住，只要在理上認識透徹。就在這個不動不靜的如如境界中，動也無妨，動也是不動。你們現在有些人已經體會到這個影子了。影子也不錯唷！能夠找到影子，就一定能找到那個主人。就怕你連影子都找不到，如何能找到主人？
你就定在那裡，不要再去求那個。那麼，怎麼觀呢？不要另外想個辦法去觀。你知道在這個境界裡，而且知道妄想在這個境界裡生生滅滅，飛來飛去。你已經知道了。這一知，就是觀。所以，他的觀和天台密宗其它宗派不同。哪裡不同？放任自然，自然的觀。等於太陽出來了，有光明自然會照。既然是光，無有不照者。心光普照。什麼心光？再明白一點講，不管諸位有沒有悟道，我現在講話，你都明白，心頭明白得很，自然這就是心光，何必另外再去找一個心光。嘿！你這個心光認清楚了，暫時不去管它！假的當真的玩。慢慢的，久了以後，假的終歸是假的，它會壞掉的，一壞掉了，你的真光就呈現了。禪宗所走的路線，就是這麼妙！這麼自然！那些公案語錄只是給你作個參考，不要被口頭禪騙了，各有各的路。「丈夫自有沖天志，不向如來行處行。」
今晚小參，改作全體報告心得和感想。
（第二天到此結束。）
－－－阿輝師兄錄入