第02章 靜坐的方法
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至于問到靜坐的方法有多少種的問題，据我所知，只有一樁--靜坐。如果要說靜坐的姿態有多少種？那麼，它大約有９６種之多。可是所有方法的共通目的，都是在求“靜”。那麼“靜”便是道嗎？否則，何以必須要求“靜”呢？這是兩個問題，同時，也是兩個不同的觀念，包括三個要點，不可混為一談。
（一）靜與動，是兩個對立的名詞，這兩個對立名詞的觀念，大而言之，是表示自然界物理現象中兩種對立的狀態，小而言之，它是指人生的活動與靜止、行動與休息的兩種狀態。道非動靜，動與靜，都是道的功用。道在一動一靜之間，亦可以說便在動靜之中。所以認為“靜”便是道，那就大有問題。
（二）求“靜”，那是養生與修道的必然方法，也可以說是基本的方法。在養生（包括要求健康長壽--長生不老）方面來說：一切生命功能的泉源，都從“靜”中生長，那是自然的功用。在自然界中，任何動物、植物、礦物的成長，都從“靜”中充沛它生命的功能。尤其是植物--一朵花、一粒谷子、麥子等等的種子，都在靜態中成長，在動態中凋謝。人的生命，經常與活動對等的便是休息。睡眠，是人需要休息的一種慣性姿態，人生往復不絕的生命動能，也都靠充分的休息而得到日新又新的生机。
所以老子說：“夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。”“靜為躁君。”以及后來所出的道家《清靜經》等道理，乃至曾子著《大學》，以“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”等等觀念，都是觀察自然的結果，效法自然的法則而作此說。甚至，佛家的禪定（中國后期佛學，又譯為靜慮）也不例外。
（三）在精神狀態而言，靜是培養接近于先天“智慧”的溫床。人類的知識，都從后天生命的本能，利用聰明，動腦筋而來。“智慧”，是從“靜”中的靈光一現而得。所以佛家戒、定、慧的三無漏學，也是以靜慮--“禪定”為中心，然后達到“般若”智慧的成就。
那麼，用什麼方法去求“靜”呢？這是一個非常可笑的問題，而人們都是那樣輕易地問出來。“靜”便是“靜”，用心去求“靜”，求“靜”又加上方法，那豈不是愈來愈多一番動亂嗎？若在禪宗來說，便可直截了當地答：“君心正在鬧，且自休去。”這樣說來，“求靜”根本便錯了，或者說：“可以不必求靜”啰！那也未必盡然。不必陳義太高，但卑之而毋高論地說，一般人的心理和生理狀態，經常習慣于動態；在心理方面，如意識、思想、知覺、情感等，好比多頭的瀑布、澎湃的江河。真有“無盡長江滾滾來”的趨勢；在生理方面，血液的通行、神經的感受、氣息的運行，時時刻刻都會發生苦樂的感受，尤其在靜坐的時候，如果身體早已潛伏有病根，它可能會發生酸、痛、冷、熱、痒等感覺，比起不靜的時候還要強烈。“樹欲靜而風不止”，心欲靜而動亂愈多，所以一般初學靜坐的人，往往發現自己的思慮營營，非常雜亂，甚至，比起不靜坐的時候，反而更加煩燥、不安；因而更加恐慌，認為自己不應該“靜坐”，或者加上武俠小說與民俗神話等的傳說，恐怕“靜坐”會“走火入魔”。其實，這都是不明道理，自己頭上安頭，錯加誤會，構成心理上的陰影。
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至于問到靜坐的方法有多少種的問題，据我所知，只有一樁--靜坐。如果要說靜坐的姿態有多少種？那麼，它大約有９６種之多。可是所有方法的共通目的，都是在求“靜”。那麼“靜”便是道嗎？否則，何以必須要求“靜”呢？這是兩個問題，同時，也是兩個不同的觀念，包括三個要點，不可混為一談。
（一）靜與動，是兩個對立的名詞，這兩個對立名詞的觀念，大而言之，是表示自然界物理現象中兩種對立的狀態，小而言之，它是指人生的活動與靜止、行動與休息的兩種狀態。道非動靜，動與靜，都是道的功用。道在一動一靜之間，亦可以說便在動靜之中。所以認為“靜”便是道，那就大有問題。
（二）求“靜”，那是養生與修道的必然方法，也可以說是基本的方法。在養生（包括要求健康長壽--長生不老）方面來說：一切生命功能的泉源，都從“靜”中生長，那是自然的功用。在自然界中，任何動物、植物、礦物的成長，都從“靜”中充沛它生命的功能。尤其是植物--一朵花、一粒谷子、麥子等等的種子，都在靜態中成長，在動態中凋謝。人的生命，經常與活動對等的便是休息。睡眠，是人需要休息的一種慣性姿態，人生往復不絕的生命動能，也都靠充分的休息而得到日新又新的生机。
所以老子說：“夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。”“靜為躁君。”以及后來所出的道家《清靜經》等道理，乃至曾子著《大學》，以“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”等等觀念，都是觀察自然的結果，效法自然的法則而作此說。甚至，佛家的禪定（中國后期佛學，又譯為靜慮）也不例外。
（三）在精神狀態而言，靜是培養接近于先天“智慧”的溫床。人類的知識，都從后天生命的本能，利用聰明，動腦筋而來。“智慧”，是從“靜”中的靈光一現而得。所以佛家戒、定、慧的三無漏學，也是以靜慮--“禪定”為中心，然后達到“般若”智慧的成就。
那麼，用什麼方法去求“靜”呢？這是一個非常可笑的問題，而人們都是那樣輕易地問出來。“靜”便是“靜”，用心去求“靜”，求“靜”又加上方法，那豈不是愈來愈多一番動亂嗎？若在禪宗來說，便可直截了當地答：“君心正在鬧，且自休去。”這樣說來，“求靜”根本便錯了，或者說：“可以不必求靜”啰！那也未必盡然。不必陳義太高，但卑之而毋高論地說，一般人的心理和生理狀態，經常習慣于動態；在心理方面，如意識、思想、知覺、情感等，好比多頭的瀑布、澎湃的江河。真有“無盡長江滾滾來”的趨勢；在生理方面，血液的通行、神經的感受、氣息的運行，時時刻刻都會發生苦樂的感受，尤其在靜坐的時候，如果身體早已潛伏有病根，它可能會發生酸、痛、冷、熱、痒等感覺，比起不靜的時候還要強烈。“樹欲靜而風不止”，心欲靜而動亂愈多，所以一般初學靜坐的人，往往發現自己的思慮營營，非常雜亂，甚至，比起不靜坐的時候，反而更加煩燥、不安；因而更加恐慌，認為自己不應該“靜坐”，或者加上武俠小說與民俗神話等的傳說，恐怕“靜坐”會“走火入魔”。其實，這都是不明道理，自己頭上安頭，錯加誤會，構成心理上的陰影。