第二十七講
內容提要
一知與色身
一知與思
修持的初步
作意、假觀、所緣
假想產生的魔境
守著靈明清淨
不守靈明清淨
漏
任脈的變化
今天推開資料來做實際的結論。
上次提到我們剛上坐時，兩條腿一盤好，第一念之間，沒有特別刻意去做功夫，比較清淨的這個階段。我們把它分成兩個部分來講：一部分是知覺的，一部分是感覺的。
知覺的狀態偏向於精神、思想；感覺的狀態則偏向於身體。
上次在五蘊方面，已經作了一個大概的說明。後來有位同學提出異議，他說，老師，您平常不是講，知道的這一個“知”是毛病，是無明嗎？現在在定中，假定還有這一知，這一知不也是最大的毛病嗎？
上次我曾說過，知道自己在散亂、在昏沉的那一知，不屬於散亂，也不是屬於昏沉，要保持著那一知。現在這位同學提出來：知道自己散亂、知道自己清淨的那一知，應該屬於不究竟，比如心經上不是說無智亦無得嗎？
這個問題問得非常對，這一知的確是一個問題。拿現實來研究，比如我們不管有修持或無修持，我
們現在這一知很清爽，或坐在那裏得定。但是，有一個先決條件：就是這個生命還存在，肉體還沒有毀壞，腦神經還健康，所以才可能有清楚的這一知。假定我們的腦神經毀壞了，這一知還存不存在呢？如果說我們死亡了，或者腦神經毀壞了，這一知跟著腦神經的死亡而死亡，那麼我們說了一輩子的佛法，不是自欺了一輩子嗎？那又何必去做這麼一個功夫呢？把一生的時間、精力都投資進去，結果是沒有用的。
假如說，我們的腦神經或身體死亡以後，這一知另有超脫的境界，那麼可以討論這個問題了。這是一個非常現實的問題，不需要拿佛學、禪學的道理作解釋，那些解釋太虛玄。你說，你死後一定到那裏，別人可以不接受你這句話，因為你現在是活著講的。死後究竟如何解脫呢？那麼你說，到時候你證明給我們看，但是你給我們證明，我們又看不見，你已經死了，我們又無法找你，那麼這個證明如何辦呢？這是值得注意的。
我們現在活著的這一知，靈明清淨的這一知，就是靠我們這個色身、四大、五蘊在絕對健康狀態裏頭形成的。
問題來了，比如道家修氣脈的人，密宗專注于氣脈修持的人，氣脈修持好了，就是保持現有的生命絕對的健康、絕對的清淨，甚至於超乎平常的健康、清淨。所以，你有這麼一個清淨的境界，是由於你的色身，也就是說，這個境界是由生理來的，靠這個生命——四大、五蘊存在來的。如果四大、五蘊毀壞了以後，這一清淨、靈明也都沒有了，那麼這就不是唯心了。
如說那個時候我清淨靈明，而且離開這個生理，離開這個物理世界後，仍會另外的存在，對於這個說法，如何拿出證明，是個重大的問題。
目前在我們活著的時候，初步只好保持這一知。當然這一知是第六意識清淨面，這一知也是第六意識，而非究竟的。換句話說，這一知在唯識中屬於“思”的方面。這一知，我們在靜定中，有個清淨靈明的這一知，昏沉來，知昏沉；散亂來，知散亂；煩惱來，知煩惱。這一知在楞嚴經上說：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。
過去有一位禪師，因看楞嚴經而悟道，他就是看到這一句話。他看到這裏時，突然有個靈感來，把標點另外點過：知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。這標點一改，就變成了：有一個知見存在，有一個清淨的境界存在，這一個知這個清淨的，就是無明妄想；知見無，這個所知的境界都空了，連這一知也空掉了，有人見到這樣，就叫悟道。他自己因此悟了，所以後來他的法號就叫“破楞嚴”。
現在來講修證的功夫。前面提到過，分兩面處理，一個是知覺方面，一個是感覺方面。
已經證到的人，或任何一個完全沒有入門，甚至連靜坐都沒有經驗的人，應該從哪方面開始修持才好呢？答案是從知覺部分。悟了道的人，還必須要經過這個修持，再來求證；沒有悟道的人，更需要經過這個修持，以求真修實證。
問題是怎麼樣去修證呢？首先就要把我們第六意識這一知，自己假造一個所緣境界，先假造一個能把握住、能抓得住的事物或境界。為什麼叫它是假造呢？拿佛學唯識的名次就叫作意。（換名詞就好聽了，所以我們學佛學道，不要被名詞所騙）先要作意，比如念佛，這一句佛號是作意來的，因為釋迦牟尼佛告訴我們這個方法，我們聽過以後，接受了這個方法，自己在意識上建立一個佛號，這是作意。學密宗的人念咒子也好，（差不多所有的咒子有三個基本音：唵嗡、阿、吽。唵（音嗡）現在大家都念成唵，阿字念成ㄜ。為什麼演變成這樣？有個原因，我們現在不管它。）觀想也好，這都是作意，造一個所緣，乃至學禪人的參話頭也好，甚而完全達到三際托空的境界，統統都是第六意識在作意。在第六意識中，自己認為這是清淨，這是空。連天台宗的止觀聽息，或觀音耳根法門等等，這些所有的方法，綜合起來，都是唯識學五遍行的“作意”。
天臺宗所謂“假立”，就是空、假、中三觀的“假觀”。假觀是建立一個所緣，本來沒有，由無中生有。意識中原本沒有，而去假立的一個東西，這種假立的方法，就產生了佛說的八萬四千法門。比如道家修上丹田、中丹田、下丹田，（女人決不可守下丹田，稍作意下丹田，會出毛病，很嚴重的。假定女人要作意身體上，只能夠守中丹田，也就是胸部以上。）及守竅、守光、煉氣、存想，統統是作意，真是八萬四千法門。但不管如何，都是先找一個作意。
尤其在座一些老修行們，稍有所得，半途打了退票。學佛法最初的就是最後的；是基本的就是最高深的；最初的一念也是最後的一念。我們沒去注意這一點，往往得一點境界，得一點道理上的體會後，反而把最初的丟掉了，不會回頭來，從基本上踏實做起。所以佛家一句話：“出家如初，成佛有餘。”第一念發心：我要出家，如果出家幾十年，都像第一念那麼誠懇的話，早就成功了。修行也是這個道理，基本在於作意，要先找一個所緣作意。
我常勸大家走念佛法門的路子，照十六觀經的修法去修，不管你修禪宗、淨土、密宗，或其他任何宗派，都是一樣的，只有一個法門——止觀，也就是定慧。先求止，把第六意識先拴在一個緣上，求到止。所以，有許多人覺得自己悟了這個理，認為對了。老實講，你檢查一下看，你的思想沒有停止過，都在散亂中，你必須要把第六意識這一“知”，拴在一個緣上，自己假立這個緣，看你能不能做到“一念萬年，萬年一念。”
假如你觀想阿彌陀佛，或者觀音菩薩，任選一尊，如果觀不起來，可觀想佛印堂前面這一點亮光，或者頂上一個圓光，或胸口的卐字，先抓住一點，這是假立。
我們修持怎麼修呢？三個步驟。
第一，照靜坐的姿勢，把身體坐好。
第二，訓練自己把自己的意識，所有的思想習慣都排除了，排除得一乾二淨。（這句話講起來很簡單，做起來很難。）排除了也好，排除不了也好。
第三，意識構想一個東西，當然最好是想佛像，想光明點，想像一個東西擺在前面或者上頭，永遠不動。
比如你觀想一個球在前面，忘記了身體，意識上只有這一緣。假如想到這個佛象時，哎呀！佛對我笑了，或者佛摸我的頭了，那是第二個念頭了。你只要想一個佛，或者觀想一個日輪，或觀想一個星光，只有這一緣，一念萬年，萬年一念，這才叫作得止，得定。沒有經過這樣的修持，你佛法講得如同釋迦牟尼佛一模一樣，也是沒有用的。抵不住生死，也脫不了輪回，不能超凡入聖。
觀想下方也有道理的。你說觀想下面不恭敬，十方三世都有佛，下方也有佛，怎麼叫不恭敬？
笑禪錄裏有一則笑話：一個小孩尿急了，跑進大殿，當著佛，把褲子一拉，撒尿。和尚氣得罵，他卻一本正經地說：十方三世都有佛，你叫我向哪里屙？這笑話裏頭含有真理，可也不是笑話。
我當年學道時，有一個年輕的和尚朋友，教我一個外道法子——頑空修法。一邊念佛號，一邊觀想自己的身子往下沉，一直向下沉。這個雖然是外道法，但這個方法救了很多高血壓的人，以及神經快要爆炸的人。我們打坐尤其是中年以上的人，血壓反而弄高了，因為在用心，都向上走，可用這個法子對治。
我當年什麼都去學，不管有道無道，都要向他們摸索一下。另外有一個方法，對於高血壓、老年人、有病的人或失眠的人都有好處。上座，心裏頭什麼都不想，只念一個“空”字，一路空下去，把神經都放鬆了，腦子也放鬆了，有人就用這個法子治好了緊張的毛病。
總之，不管走那個路子，先要建立所緣。唯識叫“作意”，天臺宗叫“假觀”。換句話說，你真把假觀修成功了，同楞伽經的意生身有關。學禪宗的人悟道後，如果不懂意生身，是沒有用的。悟了那個空的境界，不知道功夫修持，不證意生身，你那個悟到的空性，一點用也沒有。所以必須要找個所緣。
現在一般人學禪，盤起腿來，坐上半個鐘頭也好，一個鐘頭也好，都在內守幽閒，也就是大慧杲罵的默照邪禪；再不然就是空心靜坐，連頑空都不如。所以修持要有成就，必須要有所緣。這個有所緣，就是知覺部分，就是把第六意識知覺部分，緣在一點上面。假定有大根器、大氣魄的人，就這麼一路下去就成了。因為這一所緣當中，就包括了三止三觀。
先是這一念無中生有，觀起來是假觀，就是作意。把它觀成了以後，身心忘了以後，再把自己造作的所緣空掉，就是“空觀”。那個空就不是我們現在意識所想像的空，因為我們現在意識想像的空，離不開腦子心理所造作的空。到空觀現前，放下萬緣的空，才是真正的空。然後要空就空，要有就有，再把它翻過來，空有雙融。在學理上叫做“中觀”；在道理上叫作能真空，能妙有；在修證上就是法、報、化三身成就，變化無量。總之，非經過這個修持不可。
但是，話又說回來了，那個同學說：初步這一知，是第六意識造成的，非究竟。我們也可以換句話說，知道這一知，而不執著這一知，就是究竟。講這一知非究竟是對小乘而言；講這一知是究竟，是對大乘菩薩而言。講這一知即是無明，是對凡夫而言；講知與不知都無所謂在，是對大覺、大正菩提而言。理論到此為止。
現在再回頭來講，我們修止，必須要修所緣，意識假造一個東西。比如緣呼吸，為什麼要心息相依呢？就是把呼吸變成一個所緣的物件。
但是，不管你緣在哪里，馬上有個現實問題會來，就是你的知覺始終被一個東西拉住，也就是感受，被那個受陰所發起的感覺拉住了。我們盤起腿來，都在搞身體的感覺，腰發酸，腿發麻；再高明一點，覺得這時清清淨淨；這清淨也是感覺上發出來的。我們多半被感覺拉著走，再加上看過道書，學過密宗，唔，要同夾脊了；嗯，命門這關通了；都是第六意識後天加進來的知識配合，在那裏製造境界。打坐坐在那裏忙得很，開道家的研究會，開密宗氣脈的研究會，然後自己還要加上注解，加上自己的幻想，把自己的幻想又加上注解，而且把這個當成功夫。真講修持，要嚴格檢查自己的這種心念，大家要注意。
你必須堅定於所緣，不被氣脈的感覺牽走，身上有一點感覺反應，要統統不理，這個地方就要靠智慧解脫了。真達到不受感受的牽制，真能不理這個感受時，真氣脈就來了。這時候，道家所謂煉精化氣、煉氣化神的道理，同彌勒菩薩現觀莊嚴論一樣，凡夫有凡夫的四加行，聲聞有聲聞的四加行，緣覺菩薩有緣覺菩薩的四加行。
所以道家有個名稱叫“九轉還丹”，等於化學提煉一樣，要經過九次的提煉。“九”並非是呆板的數位，根據易經的觀念，九就是最高數，提煉了又提煉，精煉了又精煉的意思。一次又一次的反反復複，這是說明了這個再三精煉的道理。我們生理上的感覺境界是真的，不是假的，可是人們因為這些書看多了，思想上受這些觀念影響，因此，想專一於意識境界的所緣境，都做不到。
比如很多人坐著，一念求空，靜靜坐下去，靜坐在那裏這一知，知道自己妄念來了，知道自己散亂，知道自己昏沉。散亂、昏沉來了就知道；沒有散亂，沒有昏沉也需要知道，永遠保持這個，就是我們的所緣境界，但是我們做不到。
坐在那裏走空心靜坐的路子，往往知也知道，清淨呢？好像也清淨，昏沉也在昏沉，頭昏昏的，裏頭的妄想也在打，雖沒有大妄想，小小的妄想來來去去，永遠斷不了。所以你在那裏坐一萬年，不是在修行修道，只能算是凡夫修養定的一種靜坐法而已，不算修持，這點要注意。
我們對於打坐無所成的人，有個結論，就是他們第六意識作意的所緣境界，始終沒有達到專一，所以初步都不能成功，初禪都達不到。
不要以為能靜坐幾個鐘頭，氣脈也有一點反應，就算是什麼成功，沒有用的，靠不住的，到了生死關頭時，你一定會後悔，因為這個靠不住，靠生理來的不是道，生理機能一衰敗就沒有了。如果這個道是靠生理而來，它就是唯物，可是，道是絕對唯心的，這個問題很嚴重。
上面說過，在修持做功夫時，必須要專一於所緣境界，也就是我們的心理狀況要有個假想。不過，這個假想也很麻煩，所以我多半勸人不用假想，上座就保持自己靈明覺知。因為用假想容易發生毛病，（千萬不要注意下丹田，女人注意下丹田容易引起血崩，男人容易遺精。）假想往往會配合生理上的變化，產生很多幻境。幻境就是魔境，看到什麼光，聽到什麼聲音，聞到什麼味道等等都來了。這許多幻境哪里來的？學佛的人要注意，不能不研究教理，理不通沒有不走錯路的。實際上，任何一個幻境，都是我們阿賴耶識下意識裏存在的觀念所造成，我們並不知道。幻境每個人不同，因為各人所帶來的阿賴耶識種子不同的緣故。
有些人看到魔，有些人看到鬼，有些則是從聲音發生幻境，實際上都是我們下意識裏的鬼名堂，自己很難檢查得出來。普通心理學所講的下意識，即唯識學第六意識的一部分，第七識及第八識不能用下意識代表。真有般若智慧的人，一有了幻境就檢查得出，知道是自己下意識裏頭出來的，沒有其他。所以龍樹菩薩的“中論”不能不看：諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是名為無生。比如我們看到一個幻境，這個幻境本身沒有根，它自己不會生；也並不是有個鬼，有個魔，有個菩薩，故意變出來給你看的。不共生，不是自他共同構成出來一個東西；也不是無因而生。
共生就是講因緣，佛法處處講因緣，楞嚴經上說：本非因緣、非自然性。諸法不自生，就是非由一股自然力而來；也不是另外有個主宰。佛法的最高原理就是：無主宰、非自然。這些都屬於見地方面，也同修持有關係。
對於一般人修道家或修密宗的有為法，我都不大贊成，因為在這個時代，腦子已經夠複雜了，現在人的煩惱同古代太平盛世不同，在這五濁惡世中，有為法容易引起生理、心理五濁的因素，很容易入魔障，所以不如守一個靈明清淨，比較穩當。
靈明清淨很容易，只要上座的第一下保持著就行，但這也是所緣，要永遠保持這一念，中間不落於昏沉雜念思想中，就保持這一知。不過有了這一知，心心念念知道清淨，心心念念保持那一知，那一知就成了妄念。
第一刹那那一知，就是了。如果還一直念著，我要保持這一知，那就又過頭了。所以，知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。我們知道這一知清淨，清淨以後就不理了，就過去了，不就對了嗎？如果還一直念著清淨這一知，就又不對了。
這樣保持以後，生理是必然起變化的，老實講，四禪八定一步步的修持功夫，都離不開這個身體。講到生理，前面已講過學道、學密有些什麼毛病，學禪有些什麼毛病，反過來講，也都不是毛病。懂了理以後，氣脈之道是必然來的。但是你要求定，第一個要做到不漏。
不漏的範圍有廣義、狹義之分。廣義的，我們一天到晚都在漏，眼睛看，耳朵聽，六根都在漏。五濁惡世中，現代人的“命濁”最糟糕。老子講的一句話很有道理，“五音令人耳聾，五色令人目盲。”生在這個聲色時代，音響高明，燈光特別多彩，電視特別好。結果，耳朵聾的多了，眼睛近視的多了，反倒不如當年只有一根燈草的青油燈。我在峨眉山閉關三年，三根燈草看大藏經，和尚還說浪費。這個時代，物質文明越進步，命濁越濁了，毛病越多了。
我們的六根都在漏，而身根的漏，最重要的就是漏丹。現代美國的性觀念問題非常嚴重，這且不談。至於我們修道為什麼不能得定，性的問題過不了關，所以不能得定。楞嚴經再三強調，淫根不斷，如要得定，猶如“蒸砂成飯”，怎麼能成功呢？
有人問：最近科學生理學講，男女的精到了一個時間，也象其他細胞一樣，要新陳代謝。不把它排泄出來，對身體有妨礙。
現代醫學衛生是這麼講，但有一點要知道，凡是科學，都沒有絕對定論的。很多科學的研究，今天認為是真理，明天又把它推翻了，所以不要盲目地迷信科學。
楞嚴經卷六佛告阿難：若不斷淫修禪定者，如蒸砂石，欲成其飯，經百千劫只名熱砂，何以故，此非飯本，砂石成故。所以修行若淫根不斷，如蒸砂成飯。這個根是什麼根？過去杭州有一個和尚，是個很有名的法師，人家說他的淫根斷了的，看到在家女或尼姑，就和她們抱在一起，大家也不在乎。因為他為了修道，自己硬拿剪刀把生殖器剪了。這怎麼是淫根斷了呢？淫根不是指這個，淫根是心理，這和尚比誰都犯戒，這很嚴重，他因為自己生理部分一剪，就這樣亂來，一天到晚在犯淫戒——意淫。所謂淫根這個根，是指意識。
意識上有性的欲念以後，就有各種漏丹的後果。一般這個漏，只是指身漏。實際上，六根都在漏。
要把這個欲念完全淨化了，才能得定。壓制不是斷，像那個和尚也不是斷，那個根仍然存在。但真要斷淫根，一定要到四禪定才能夠斷。
所以大家打坐，從頭頂到手指尖，每一根神經都沒有得樂，就是因為精不滿的關係，都因為是有漏之因的關係。我們打起坐來，生理不能舒暢，心理不能清淨，念頭不能專一，不能真得定，都因為有漏的關係。
我們打坐有時很清淨，是因為六根都收攝了，少漏一點，自然就好一點，慢慢多坐，做到不漏，生理自然起變化。在我所說“靜坐修道與長生不老”一書中，敍述的氣脈過程是必然要經過的。這本書只講督脈，沒講任脈。任脈是自律神經部分，包括五臟六腑部分，任脈若通了的話，中脈也就通了，任脈是比督脈還難通的。
真到了任脈起變化，五臟六腑等於換了個位子。如果見地道理不清楚，會嚇死的，這也是唯心的作用。佛經上講脈解心開，確有此事。心脈解開是非常難受的，好像在心口上挨了一刀一樣，不過打開了後，真是舒服無比。胃氣打通尤其難受，好似胃連著肺部、肝臟，一下子給人撕了下來一樣。打開了，就好似五臟六腑都換了一個。換句話說，心肝脾肺腎的功能慢慢壞了，自己裏頭慢慢給你拆下來，換了一個新的裝上去。
任脈通了以後，當然，所緣的觀想還是在定境中，這個知覺定境界，同我們生理上的變化沒有關係，這時才會懂得解脫。
假定這時因生理上的各種變化，我們當場死了，我們那個靈明覺知照見自己變化的，正如心經所說：照見五蘊皆空，無所謂了，要死就死，沒有什麼了不起。我們只要把定的境界保持著，等任脈完全打通了以後，就可以達到真正的初禪。
當然，任脈通沒有這麼簡單，修行是苦行。道家有個名詞叫“焚修”，修行者稱“煉師”，硬是像在火中鍛煉一樣。
任督二脈的打通，同密宗所講三脈七輪的情況，又是不同的。三脈七輪另講。
我們的身體吊在這裏，是多餘的。實際上，我們真正的生命，是和這個宇宙，這個法界，這個太空合一，是永遠存在的。這個身體，只是生命第三重投影在這個世界。
這些屬於感覺方面的修持，生理、四大的變化，是一步一步固定的功夫。注意！那個執著在所緣境界上的知，始終不動，生理上的變化，才自然源源而來。不過，多半的人過不了這許多關，尤其是現代人，有一點難受就害怕了。比如胃像麻袋一樣抽擾來，那感覺真不好受。這時，心理上空靈的定境沒有變，生理才會起變化，重點在這裏。如果那時定境沒有了，氣脈就不會通，病也不會好，兩者要分開才會解脫。若把兩者混合在一起，想除生老病死永遠也辦不到。注意！定境還是空靈的，沒有變動過。
胃上不空，喉輪不通。喉嚨、食道不空，想斷妄念，斷煩惱是做不到的。所以密宗說，由喉輪到心輪這一部分真正打通的人，可以沒有妄念，因為起不了妄念了，生理與心理是互為因果的。
修道家、陰陽家的都知道一句話：“四象五行皆藉土，九宮八卦不離壬”。胃即是土，所以我經常勸大家把胃搞好。所謂壬水，就是煉精，不漏丹。所以胃一通，就是中宮氣通了。那時你會體會到孟子說的“充實之謂美”。也就是易經坤卦，“黃中通理”（腠理就是皮膚）。胃氣走通了，“正位居體”，也就是孟子所謂“浩然之氣，充塞於天地之間”，這是真真實實的境界。
總之，五臟六腑部分，是屬於任脈的範圍，每個機能都要把它換過來。所以道家說“脫胎換骨”，這句話不是騙人的。
這些氣脈都通了，才能證入初禪的真正禪定——大乘道的初禪境界。大家應當好好修持，不要亂搞。
一般所謂氣脈、功夫，都是拿著一點皮毛在搞，整個系統沒有弄清楚，自己沒做到難行能行，難忍能忍的苦行。不修苦行過來，不是真實做功夫，那種修行只是七零八落，支離破碎，永遠不會成功，永遠不會證果。
因為時間關係，密宗與瑜珈的三脈七輪沒有講，姑且欠賬，將來有機會本利一齊交代。
內容提要
一知與色身
一知與思
修持的初步
作意、假觀、所緣
假想產生的魔境
守著靈明清淨
不守靈明清淨
漏
任脈的變化
今天推開資料來做實際的結論。
上次提到我們剛上坐時，兩條腿一盤好，第一念之間，沒有特別刻意去做功夫，比較清淨的這個階段。我們把它分成兩個部分來講：一部分是知覺的，一部分是感覺的。
知覺的狀態偏向於精神、思想；感覺的狀態則偏向於身體。
上次在五蘊方面，已經作了一個大概的說明。後來有位同學提出異議，他說，老師，您平常不是講，知道的這一個“知”是毛病，是無明嗎？現在在定中，假定還有這一知，這一知不也是最大的毛病嗎？
上次我曾說過，知道自己在散亂、在昏沉的那一知，不屬於散亂，也不是屬於昏沉，要保持著那一知。現在這位同學提出來：知道自己散亂、知道自己清淨的那一知，應該屬於不究竟，比如心經上不是說無智亦無得嗎？
這個問題問得非常對，這一知的確是一個問題。拿現實來研究，比如我們不管有修持或無修持，我
們現在這一知很清爽，或坐在那裏得定。但是，有一個先決條件：就是這個生命還存在，肉體還沒有毀壞，腦神經還健康，所以才可能有清楚的這一知。假定我們的腦神經毀壞了，這一知還存不存在呢？如果說我們死亡了，或者腦神經毀壞了，這一知跟著腦神經的死亡而死亡，那麼我們說了一輩子的佛法，不是自欺了一輩子嗎？那又何必去做這麼一個功夫呢？把一生的時間、精力都投資進去，結果是沒有用的。
假如說，我們的腦神經或身體死亡以後，這一知另有超脫的境界，那麼可以討論這個問題了。這是一個非常現實的問題，不需要拿佛學、禪學的道理作解釋，那些解釋太虛玄。你說，你死後一定到那裏，別人可以不接受你這句話，因為你現在是活著講的。死後究竟如何解脫呢？那麼你說，到時候你證明給我們看，但是你給我們證明，我們又看不見，你已經死了，我們又無法找你，那麼這個證明如何辦呢？這是值得注意的。
我們現在活著的這一知，靈明清淨的這一知，就是靠我們這個色身、四大、五蘊在絕對健康狀態裏頭形成的。
問題來了，比如道家修氣脈的人，密宗專注于氣脈修持的人，氣脈修持好了，就是保持現有的生命絕對的健康、絕對的清淨，甚至於超乎平常的健康、清淨。所以，你有這麼一個清淨的境界，是由於你的色身，也就是說，這個境界是由生理來的，靠這個生命——四大、五蘊存在來的。如果四大、五蘊毀壞了以後，這一清淨、靈明也都沒有了，那麼這就不是唯心了。
如說那個時候我清淨靈明，而且離開這個生理，離開這個物理世界後，仍會另外的存在，對於這個說法，如何拿出證明，是個重大的問題。
目前在我們活著的時候，初步只好保持這一知。當然這一知是第六意識清淨面，這一知也是第六意識，而非究竟的。換句話說，這一知在唯識中屬於“思”的方面。這一知，我們在靜定中，有個清淨靈明的這一知，昏沉來，知昏沉；散亂來，知散亂；煩惱來，知煩惱。這一知在楞嚴經上說：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。
過去有一位禪師，因看楞嚴經而悟道，他就是看到這一句話。他看到這裏時，突然有個靈感來，把標點另外點過：知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。這標點一改，就變成了：有一個知見存在，有一個清淨的境界存在，這一個知這個清淨的，就是無明妄想；知見無，這個所知的境界都空了，連這一知也空掉了，有人見到這樣，就叫悟道。他自己因此悟了，所以後來他的法號就叫“破楞嚴”。
現在來講修證的功夫。前面提到過，分兩面處理，一個是知覺方面，一個是感覺方面。
已經證到的人，或任何一個完全沒有入門，甚至連靜坐都沒有經驗的人，應該從哪方面開始修持才好呢？答案是從知覺部分。悟了道的人，還必須要經過這個修持，再來求證；沒有悟道的人，更需要經過這個修持，以求真修實證。
問題是怎麼樣去修證呢？首先就要把我們第六意識這一知，自己假造一個所緣境界，先假造一個能把握住、能抓得住的事物或境界。為什麼叫它是假造呢？拿佛學唯識的名次就叫作意。（換名詞就好聽了，所以我們學佛學道，不要被名詞所騙）先要作意，比如念佛，這一句佛號是作意來的，因為釋迦牟尼佛告訴我們這個方法，我們聽過以後，接受了這個方法，自己在意識上建立一個佛號，這是作意。學密宗的人念咒子也好，（差不多所有的咒子有三個基本音：唵嗡、阿、吽。唵（音嗡）現在大家都念成唵，阿字念成ㄜ。為什麼演變成這樣？有個原因，我們現在不管它。）觀想也好，這都是作意，造一個所緣，乃至學禪人的參話頭也好，甚而完全達到三際托空的境界，統統都是第六意識在作意。在第六意識中，自己認為這是清淨，這是空。連天台宗的止觀聽息，或觀音耳根法門等等，這些所有的方法，綜合起來，都是唯識學五遍行的“作意”。
天臺宗所謂“假立”，就是空、假、中三觀的“假觀”。假觀是建立一個所緣，本來沒有，由無中生有。意識中原本沒有，而去假立的一個東西，這種假立的方法，就產生了佛說的八萬四千法門。比如道家修上丹田、中丹田、下丹田，（女人決不可守下丹田，稍作意下丹田，會出毛病，很嚴重的。假定女人要作意身體上，只能夠守中丹田，也就是胸部以上。）及守竅、守光、煉氣、存想，統統是作意，真是八萬四千法門。但不管如何，都是先找一個作意。
尤其在座一些老修行們，稍有所得，半途打了退票。學佛法最初的就是最後的；是基本的就是最高深的；最初的一念也是最後的一念。我們沒去注意這一點，往往得一點境界，得一點道理上的體會後，反而把最初的丟掉了，不會回頭來，從基本上踏實做起。所以佛家一句話：“出家如初，成佛有餘。”第一念發心：我要出家，如果出家幾十年，都像第一念那麼誠懇的話，早就成功了。修行也是這個道理，基本在於作意，要先找一個所緣作意。
我常勸大家走念佛法門的路子，照十六觀經的修法去修，不管你修禪宗、淨土、密宗，或其他任何宗派，都是一樣的，只有一個法門——止觀，也就是定慧。先求止，把第六意識先拴在一個緣上，求到止。所以，有許多人覺得自己悟了這個理，認為對了。老實講，你檢查一下看，你的思想沒有停止過，都在散亂中，你必須要把第六意識這一“知”，拴在一個緣上，自己假立這個緣，看你能不能做到“一念萬年，萬年一念。”
假如你觀想阿彌陀佛，或者觀音菩薩，任選一尊，如果觀不起來，可觀想佛印堂前面這一點亮光，或者頂上一個圓光，或胸口的卐字，先抓住一點，這是假立。
我們修持怎麼修呢？三個步驟。
第一，照靜坐的姿勢，把身體坐好。
第二，訓練自己把自己的意識，所有的思想習慣都排除了，排除得一乾二淨。（這句話講起來很簡單，做起來很難。）排除了也好，排除不了也好。
第三，意識構想一個東西，當然最好是想佛像，想光明點，想像一個東西擺在前面或者上頭，永遠不動。
比如你觀想一個球在前面，忘記了身體，意識上只有這一緣。假如想到這個佛象時，哎呀！佛對我笑了，或者佛摸我的頭了，那是第二個念頭了。你只要想一個佛，或者觀想一個日輪，或觀想一個星光，只有這一緣，一念萬年，萬年一念，這才叫作得止，得定。沒有經過這樣的修持，你佛法講得如同釋迦牟尼佛一模一樣，也是沒有用的。抵不住生死，也脫不了輪回，不能超凡入聖。
觀想下方也有道理的。你說觀想下面不恭敬，十方三世都有佛，下方也有佛，怎麼叫不恭敬？
笑禪錄裏有一則笑話：一個小孩尿急了，跑進大殿，當著佛，把褲子一拉，撒尿。和尚氣得罵，他卻一本正經地說：十方三世都有佛，你叫我向哪里屙？這笑話裏頭含有真理，可也不是笑話。
我當年學道時，有一個年輕的和尚朋友，教我一個外道法子——頑空修法。一邊念佛號，一邊觀想自己的身子往下沉，一直向下沉。這個雖然是外道法，但這個方法救了很多高血壓的人，以及神經快要爆炸的人。我們打坐尤其是中年以上的人，血壓反而弄高了，因為在用心，都向上走，可用這個法子對治。
我當年什麼都去學，不管有道無道，都要向他們摸索一下。另外有一個方法，對於高血壓、老年人、有病的人或失眠的人都有好處。上座，心裏頭什麼都不想，只念一個“空”字，一路空下去，把神經都放鬆了，腦子也放鬆了，有人就用這個法子治好了緊張的毛病。
總之，不管走那個路子，先要建立所緣。唯識叫“作意”，天臺宗叫“假觀”。換句話說，你真把假觀修成功了，同楞伽經的意生身有關。學禪宗的人悟道後，如果不懂意生身，是沒有用的。悟了那個空的境界，不知道功夫修持，不證意生身，你那個悟到的空性，一點用也沒有。所以必須要找個所緣。
現在一般人學禪，盤起腿來，坐上半個鐘頭也好，一個鐘頭也好，都在內守幽閒，也就是大慧杲罵的默照邪禪；再不然就是空心靜坐，連頑空都不如。所以修持要有成就，必須要有所緣。這個有所緣，就是知覺部分，就是把第六意識知覺部分，緣在一點上面。假定有大根器、大氣魄的人，就這麼一路下去就成了。因為這一所緣當中，就包括了三止三觀。
先是這一念無中生有，觀起來是假觀，就是作意。把它觀成了以後，身心忘了以後，再把自己造作的所緣空掉，就是“空觀”。那個空就不是我們現在意識所想像的空，因為我們現在意識想像的空，離不開腦子心理所造作的空。到空觀現前，放下萬緣的空，才是真正的空。然後要空就空，要有就有，再把它翻過來，空有雙融。在學理上叫做“中觀”；在道理上叫作能真空，能妙有；在修證上就是法、報、化三身成就，變化無量。總之，非經過這個修持不可。
但是，話又說回來了，那個同學說：初步這一知，是第六意識造成的，非究竟。我們也可以換句話說，知道這一知，而不執著這一知，就是究竟。講這一知非究竟是對小乘而言；講這一知是究竟，是對大乘菩薩而言。講這一知即是無明，是對凡夫而言；講知與不知都無所謂在，是對大覺、大正菩提而言。理論到此為止。
現在再回頭來講，我們修止，必須要修所緣，意識假造一個東西。比如緣呼吸，為什麼要心息相依呢？就是把呼吸變成一個所緣的物件。
但是，不管你緣在哪里，馬上有個現實問題會來，就是你的知覺始終被一個東西拉住，也就是感受，被那個受陰所發起的感覺拉住了。我們盤起腿來，都在搞身體的感覺，腰發酸，腿發麻；再高明一點，覺得這時清清淨淨；這清淨也是感覺上發出來的。我們多半被感覺拉著走，再加上看過道書，學過密宗，唔，要同夾脊了；嗯，命門這關通了；都是第六意識後天加進來的知識配合，在那裏製造境界。打坐坐在那裏忙得很，開道家的研究會，開密宗氣脈的研究會，然後自己還要加上注解，加上自己的幻想，把自己的幻想又加上注解，而且把這個當成功夫。真講修持，要嚴格檢查自己的這種心念，大家要注意。
你必須堅定於所緣，不被氣脈的感覺牽走，身上有一點感覺反應，要統統不理，這個地方就要靠智慧解脫了。真達到不受感受的牽制，真能不理這個感受時，真氣脈就來了。這時候，道家所謂煉精化氣、煉氣化神的道理，同彌勒菩薩現觀莊嚴論一樣，凡夫有凡夫的四加行，聲聞有聲聞的四加行，緣覺菩薩有緣覺菩薩的四加行。
所以道家有個名稱叫“九轉還丹”，等於化學提煉一樣，要經過九次的提煉。“九”並非是呆板的數位，根據易經的觀念，九就是最高數，提煉了又提煉，精煉了又精煉的意思。一次又一次的反反復複，這是說明了這個再三精煉的道理。我們生理上的感覺境界是真的，不是假的，可是人們因為這些書看多了，思想上受這些觀念影響，因此，想專一於意識境界的所緣境，都做不到。
比如很多人坐著，一念求空，靜靜坐下去，靜坐在那裏這一知，知道自己妄念來了，知道自己散亂，知道自己昏沉。散亂、昏沉來了就知道；沒有散亂，沒有昏沉也需要知道，永遠保持這個，就是我們的所緣境界，但是我們做不到。
坐在那裏走空心靜坐的路子，往往知也知道，清淨呢？好像也清淨，昏沉也在昏沉，頭昏昏的，裏頭的妄想也在打，雖沒有大妄想，小小的妄想來來去去，永遠斷不了。所以你在那裏坐一萬年，不是在修行修道，只能算是凡夫修養定的一種靜坐法而已，不算修持，這點要注意。
我們對於打坐無所成的人，有個結論，就是他們第六意識作意的所緣境界，始終沒有達到專一，所以初步都不能成功，初禪都達不到。
不要以為能靜坐幾個鐘頭，氣脈也有一點反應，就算是什麼成功，沒有用的，靠不住的，到了生死關頭時，你一定會後悔，因為這個靠不住，靠生理來的不是道，生理機能一衰敗就沒有了。如果這個道是靠生理而來，它就是唯物，可是，道是絕對唯心的，這個問題很嚴重。
上面說過，在修持做功夫時，必須要專一於所緣境界，也就是我們的心理狀況要有個假想。不過，這個假想也很麻煩，所以我多半勸人不用假想，上座就保持自己靈明覺知。因為用假想容易發生毛病，（千萬不要注意下丹田，女人注意下丹田容易引起血崩，男人容易遺精。）假想往往會配合生理上的變化，產生很多幻境。幻境就是魔境，看到什麼光，聽到什麼聲音，聞到什麼味道等等都來了。這許多幻境哪里來的？學佛的人要注意，不能不研究教理，理不通沒有不走錯路的。實際上，任何一個幻境，都是我們阿賴耶識下意識裏存在的觀念所造成，我們並不知道。幻境每個人不同，因為各人所帶來的阿賴耶識種子不同的緣故。
有些人看到魔，有些人看到鬼，有些則是從聲音發生幻境，實際上都是我們下意識裏的鬼名堂，自己很難檢查得出來。普通心理學所講的下意識，即唯識學第六意識的一部分，第七識及第八識不能用下意識代表。真有般若智慧的人，一有了幻境就檢查得出，知道是自己下意識裏頭出來的，沒有其他。所以龍樹菩薩的“中論”不能不看：諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是名為無生。比如我們看到一個幻境，這個幻境本身沒有根，它自己不會生；也並不是有個鬼，有個魔，有個菩薩，故意變出來給你看的。不共生，不是自他共同構成出來一個東西；也不是無因而生。
共生就是講因緣，佛法處處講因緣，楞嚴經上說：本非因緣、非自然性。諸法不自生，就是非由一股自然力而來；也不是另外有個主宰。佛法的最高原理就是：無主宰、非自然。這些都屬於見地方面，也同修持有關係。
對於一般人修道家或修密宗的有為法，我都不大贊成，因為在這個時代，腦子已經夠複雜了，現在人的煩惱同古代太平盛世不同，在這五濁惡世中，有為法容易引起生理、心理五濁的因素，很容易入魔障，所以不如守一個靈明清淨，比較穩當。
靈明清淨很容易，只要上座的第一下保持著就行，但這也是所緣，要永遠保持這一念，中間不落於昏沉雜念思想中，就保持這一知。不過有了這一知，心心念念知道清淨，心心念念保持那一知，那一知就成了妄念。
第一刹那那一知，就是了。如果還一直念著，我要保持這一知，那就又過頭了。所以，知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。我們知道這一知清淨，清淨以後就不理了，就過去了，不就對了嗎？如果還一直念著清淨這一知，就又不對了。
這樣保持以後，生理是必然起變化的，老實講，四禪八定一步步的修持功夫，都離不開這個身體。講到生理，前面已講過學道、學密有些什麼毛病，學禪有些什麼毛病，反過來講，也都不是毛病。懂了理以後，氣脈之道是必然來的。但是你要求定，第一個要做到不漏。
不漏的範圍有廣義、狹義之分。廣義的，我們一天到晚都在漏，眼睛看，耳朵聽，六根都在漏。五濁惡世中，現代人的“命濁”最糟糕。老子講的一句話很有道理，“五音令人耳聾，五色令人目盲。”生在這個聲色時代，音響高明，燈光特別多彩，電視特別好。結果，耳朵聾的多了，眼睛近視的多了，反倒不如當年只有一根燈草的青油燈。我在峨眉山閉關三年，三根燈草看大藏經，和尚還說浪費。這個時代，物質文明越進步，命濁越濁了，毛病越多了。
我們的六根都在漏，而身根的漏，最重要的就是漏丹。現代美國的性觀念問題非常嚴重，這且不談。至於我們修道為什麼不能得定，性的問題過不了關，所以不能得定。楞嚴經再三強調，淫根不斷，如要得定，猶如“蒸砂成飯”，怎麼能成功呢？
有人問：最近科學生理學講，男女的精到了一個時間，也象其他細胞一樣，要新陳代謝。不把它排泄出來，對身體有妨礙。
現代醫學衛生是這麼講，但有一點要知道，凡是科學，都沒有絕對定論的。很多科學的研究，今天認為是真理，明天又把它推翻了，所以不要盲目地迷信科學。
楞嚴經卷六佛告阿難：若不斷淫修禪定者，如蒸砂石，欲成其飯，經百千劫只名熱砂，何以故，此非飯本，砂石成故。所以修行若淫根不斷，如蒸砂成飯。這個根是什麼根？過去杭州有一個和尚，是個很有名的法師，人家說他的淫根斷了的，看到在家女或尼姑，就和她們抱在一起，大家也不在乎。因為他為了修道，自己硬拿剪刀把生殖器剪了。這怎麼是淫根斷了呢？淫根不是指這個，淫根是心理，這和尚比誰都犯戒，這很嚴重，他因為自己生理部分一剪，就這樣亂來，一天到晚在犯淫戒——意淫。所謂淫根這個根，是指意識。
意識上有性的欲念以後，就有各種漏丹的後果。一般這個漏，只是指身漏。實際上，六根都在漏。
要把這個欲念完全淨化了，才能得定。壓制不是斷，像那個和尚也不是斷，那個根仍然存在。但真要斷淫根，一定要到四禪定才能夠斷。
所以大家打坐，從頭頂到手指尖，每一根神經都沒有得樂，就是因為精不滿的關係，都因為是有漏之因的關係。我們打起坐來，生理不能舒暢，心理不能清淨，念頭不能專一，不能真得定，都因為有漏的關係。
我們打坐有時很清淨，是因為六根都收攝了，少漏一點，自然就好一點，慢慢多坐，做到不漏，生理自然起變化。在我所說“靜坐修道與長生不老”一書中，敍述的氣脈過程是必然要經過的。這本書只講督脈，沒講任脈。任脈是自律神經部分，包括五臟六腑部分，任脈若通了的話，中脈也就通了，任脈是比督脈還難通的。
真到了任脈起變化，五臟六腑等於換了個位子。如果見地道理不清楚，會嚇死的，這也是唯心的作用。佛經上講脈解心開，確有此事。心脈解開是非常難受的，好像在心口上挨了一刀一樣，不過打開了後，真是舒服無比。胃氣打通尤其難受，好似胃連著肺部、肝臟，一下子給人撕了下來一樣。打開了，就好似五臟六腑都換了一個。換句話說，心肝脾肺腎的功能慢慢壞了，自己裏頭慢慢給你拆下來，換了一個新的裝上去。
任脈通了以後，當然，所緣的觀想還是在定境中，這個知覺定境界，同我們生理上的變化沒有關係，這時才會懂得解脫。
假定這時因生理上的各種變化，我們當場死了，我們那個靈明覺知照見自己變化的，正如心經所說：照見五蘊皆空，無所謂了，要死就死，沒有什麼了不起。我們只要把定的境界保持著，等任脈完全打通了以後，就可以達到真正的初禪。
當然，任脈通沒有這麼簡單，修行是苦行。道家有個名詞叫“焚修”，修行者稱“煉師”，硬是像在火中鍛煉一樣。
任督二脈的打通，同密宗所講三脈七輪的情況，又是不同的。三脈七輪另講。
我們的身體吊在這裏，是多餘的。實際上，我們真正的生命，是和這個宇宙，這個法界，這個太空合一，是永遠存在的。這個身體，只是生命第三重投影在這個世界。
這些屬於感覺方面的修持，生理、四大的變化，是一步一步固定的功夫。注意！那個執著在所緣境界上的知，始終不動，生理上的變化，才自然源源而來。不過，多半的人過不了這許多關，尤其是現代人，有一點難受就害怕了。比如胃像麻袋一樣抽擾來，那感覺真不好受。這時，心理上空靈的定境沒有變，生理才會起變化，重點在這裏。如果那時定境沒有了，氣脈就不會通，病也不會好，兩者要分開才會解脫。若把兩者混合在一起，想除生老病死永遠也辦不到。注意！定境還是空靈的，沒有變動過。
胃上不空，喉輪不通。喉嚨、食道不空，想斷妄念，斷煩惱是做不到的。所以密宗說，由喉輪到心輪這一部分真正打通的人，可以沒有妄念，因為起不了妄念了，生理與心理是互為因果的。
修道家、陰陽家的都知道一句話：“四象五行皆藉土，九宮八卦不離壬”。胃即是土，所以我經常勸大家把胃搞好。所謂壬水，就是煉精，不漏丹。所以胃一通，就是中宮氣通了。那時你會體會到孟子說的“充實之謂美”。也就是易經坤卦，“黃中通理”（腠理就是皮膚）。胃氣走通了，“正位居體”，也就是孟子所謂“浩然之氣，充塞於天地之間”，這是真真實實的境界。
總之，五臟六腑部分，是屬於任脈的範圍，每個機能都要把它換過來。所以道家說“脫胎換骨”，這句話不是騙人的。
這些氣脈都通了，才能證入初禪的真正禪定——大乘道的初禪境界。大家應當好好修持，不要亂搞。
一般所謂氣脈、功夫，都是拿著一點皮毛在搞，整個系統沒有弄清楚，自己沒做到難行能行，難忍能忍的苦行。不修苦行過來，不是真實做功夫，那種修行只是七零八落，支離破碎，永遠不會成功，永遠不會證果。
因為時間關係，密宗與瑜珈的三脈七輪沒有講，姑且欠賬，將來有機會本利一齊交代。