南懷瑾老師開示：觀心--萬緣放下
莫以有得心企求無所得法
大家要注意的是，所謂菩提，拿真正的佛法，或用中文一句話來表達，就是如何「明心見性」。
其實不只佛法如此，世界上一切的宗教、哲學，乃至於科學，徹底而言，都有這個共同目標。在此大家都是中國人，又是學佛的，把「明心見性」這一句話往往聽得理所當然，習以為常，久而久之，反而搞得糊里糊塗了，以致未能「好學深思」、「追根究底」，其實這四個字本以包括了世界上的一切宗教、哲學、科學的真髓。換句話說，它涵蓋了一切世間的學問，關鍵太重要了。
本院的同學，在這一個月嚴格的靜修下來，加上過去幾年的修學基礎，現在對於這一個佛法菩提正確修行之路，已有較清楚的認識，曉得要「明心見性」，或顯或密、或漸或頓等等，應該如何入手。
至於遠從中、南部拚命趕來參加的諸位居士們，大部分是宗教徒。然而，宗教和佛法是有差別的哦！你們以有所求之心而來，求個什麼呢？無非求菩薩保佑、靠他力加被，希望自己得益罷了。這種觀念，同做生意、求名求利的觀念沒有兩樣，等於找個富貴人家做為靠山，賴其權勢討些便宜而已。這絕不是真正學佛所應有的心態。這是一般宗教的心理。宗教是依他性的，不管找個上帝也好，覓個佛陀也罷，都在尋找一個對我有利的物件，就好像做生意謀利生財一樣，自己有了煩惱和痛苦、畏生死、怕困難，萬事解決不了，便想把一切交給另外一個超越的力量來承擔，大家試想想看，這是真正的佛法嗎？佛法會是這樣嗎？！
再說你念佛想往生西方，往生西方又所為何來？只因佛說西方有個極樂世界，阿彌陀佛在那裡成佛了，而我們這個世界上的人，智慧不夠，根基淺，業力重，你發願死後往生彼處留學，將來可明心見性，成就菩提。但那是個方便法門，往生後仍有大事在啊！千萬不可以錯認那是學佛的終點。
再進一步說眾生各個的心理想法不同，你喜歡跟張先生交往，我覺得李大爺不錯，他卻看王老哥特別順眼，因緣喜好，千差萬別，所以，有人相信這個菩薩，有人相信那個如來，各依所願，各自追隨。因此密宗就產生了許多應機的辦法：想成佛又想發財，那不要緊！我有財神法，既要無上菩提，又要不離男女兩性的關係，好哇！我有雙修法。又想這樣，又想那樣，世出世間的好處都想佔盡，沒問題，我有八萬四千各式各樣的法門。甚至干了壞事，怕下地獄，還有閻羅王的修法。這是密宗的度生方便。然而我們學佛，一句話千萬要記住，古來祖師大德所說的一句話：「佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。」
因為眾生有那麼多心性的不同，所以佛法也就產生那麼多差別的接引法門，但是其一切法門的根源究竟在哪裡，卻又是不能不細察的。
作學生與兒子最好
你們一般學佛、學道的，為了身體健康而刻意專修脈的，甚至以道家、密宗的打通任、督二脈、中脈、衝脈等等這些名堂，大作標榜，以此為道；或者以此騙人，求名求利，這是修道人的本色嗎？我如果要賣這一套，早就發大財了。此外再加上一般人「好為人師」的毛病，這種修道學佛的動機與行為，早就離譜得很，去道日遠了。我再次聲明，我不是你們的老師，我一輩子不做人師，你們客氣是你們的事。我有個願望，一輩子居「學人之位」，永遠當學生。我也常常告訴年輕人說，人生有兩件事最快樂，那就是一輩子做人家的兒子，一輩子做人家的學生。可是，我們做不到。現在，我在這個座位上，不得已權且充當一下老師，下了座，你就是你，我就是我；你們的恭敬謙虛，那是你們的道德。你們學佛，先要懂得把這些心態檢點清楚，認對路頭，那才談得上修道這回事。
氣脈不是道
氣脈之學是密宗和道家最注重的。但是大家要知道，我們這個身體活著本來就有氣脈，你執持氣脈，到死的時候氣斷了，脈停了，還有個什麼氣脈不氣脈的呢！那是道嗎？那不過是個方便法門罷了，在修道 的過程中；給你玩玩而已，終究要捨棄的。若知見不正，以此為道，懵懵懂懂地去迷糊人家，盲人眼目，那罪過就大了。大丈夫於平常待人處事，「欺騙」二字都在所不為，何況學佛之第一等事，那就更不能如此了。
觀心
從這個星期開始，我們將繼續前四期的用功，你們通通注意，所有的法門都擺下，走心地法門的路線。我給你們大家講一個新時代的禪宗法門，注意！從現在起，都如此去用功，無論打坐也好、走路也好、睡覺也好、吃飯也好，乃至上廁所拉屎、屙尿，就是觀心。怎麼觀呢？我們現在坐在這裡，還活著，有一口氣存在，就會有思想；這個思想，我常常講，只不過是個平常心理罷了，極其自然。所謂觀心，其實你也不要觀什麼，也不要參什麼話頭，也不要念什麼佛，或者作什麼觀想。你作觀想，也是你的心裡在想，你參話頭，也是你的心在參；你感覺氣脈動，也是你的心在動。一切都是你的心意識在作怪，不管你玩什麼花樣，無非這個思想、這個心念的起用。
你現在不要把心收回來，也不要放出去，兩腳一盤，姿勢正確，時間坐久了，氣脈一定發動。發動無所謂，不理它！身體和氣脈不是道啊！肉體總歸要死的。你要修道，肉體不死可不可以呢？可以！但那不是大家所能夠得到的。所以，要緊先把心地了了，丟開人事的一切糾葛，千般俗物一起放下，這個思想，這個心念，你不要去壓制它，不要去放任它，每一個思想、念頭都可以清請楚楚地知道。
並且，於此念頭的起落，勉強可分成三節，譬如：「啪」（師大力拍案一記）聽到啦？！這個聲音，一下沒有了，過去的已經過去了，而未來的還沒有來。那麼你這個心念呢？不在外、不在內、也不在中間，很自然的擺著。假使還有個思想，這又是個前念，如電光火石般的過去了！而未來還是沒有來。你的心就依目前這個樣子平正地擺著，就那麼把它看清楚就是了！如此慢慢的連續七天安詳自然地看清楚它。這個念頭過去了，過去不追；未來的未到，不去引發；而現在呢？不屬空也不屬有，很自然輕鬆地坦然而住。如果身上氣脈動了，那是感覺，感覺即是思想，別理它。感覺就感覺吧！不必丟掉它，你丟不掉的；也不要抓它，根本是抓不住的。你要睡，你就坐著讓它睡好了，睡也是心念在睡啊！睡夠了，它自然會醒來，醒也是心念在醒嘛！如此如此，不即不離，每一個心念悠然而逝，絲絲心念了無蹤跡！
「過去已過去，未來猶莫算」，這是誰說的話呀？！（書院同學答：懶殘禪師。）
怎麼講的啊？（書院同學答：「兀然無事無改換，無事何須論一段；直心無散亂，他事不須斷；過去已過去，未來猶莫算。」）
下一句呢？（書院同學答：「兀然無事坐，何曾有人喚？」）
對啊！「過去已過去」，這個念頭過去了，你講過就過去了，什麼都沒有。「未來猶莫算」，沒有來的就是沒有來，你去想它幹什麼呢？明天還有明天在嗎？算不定明天我已不在世間，何必掛慮明天呢？甚至連下一秒鐘我都不管，算不定一下就死啦！那也沒怎麼樣嘛！
「過去已過去，未來猶莫算；兀然無事坐，......」同學接著念：「何曾有人喚？」不錯！就是這樣，坦然無所牽掛坐在這裡，什麼都無所謂；也不修道，也不成佛；佛都不做，亦不做凡夫，魔更別談，就是就是如此那麼無為、安泰、單純。再來，「何曾有人喚？」（同學念：「向外覓功夫，總是癡頑漢。」）
對啊！你另外想找個東西、得一個境界，那就走樣啦！我們第一步且先就這樣行去。走也好、坐也好，隨時隨地作到「直心是道場」。直心哪裡去找呢？！坦然而住就是！「坦然而住」只是一句方便話，切莫不要住啊！你要住在那裡？別又作繭自縛了。有一個住的境界豈不又執著一個念！此念本空，無所謂住與不住。「過去已過去，未來猶莫算」。未來它還沒有來，當我們說個「來了」，「來了」已成過去。在這中間，又有什麼散亂？！什麼叫昏沉？！那是小乘方便的說法，散亂也是一念過去了，昏沉也是一念過去了！
應無所住而生其心
你們不要說學佛，平常連讀書都不通的。孔子不也是一位大有成就的修行人嗎？他早就對你說：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」他在河邊，對學生們說：你看吧！水在流，看到沒有？每一個念頭、思想，都像流水一樣，一個浪潮接一個浪潮地過去了。同時也告訴顏回：「回也！交臂非故。」這個人從我前面過來，我要過去，兩人在路上碰面了；一來一往，彼此交臂，兩個膀子這麼一碰，「非故」就不是原來那一下子。前一秒鐘早就不知其如之何了，所以他有「逝者如斯」之歎，一切如河水遷流，剎那不住。妄念如流水不斷地來來去去，來時於你何礙？去了於你又何損？驚鴻一瞥，一下不又沒了？「江水東流去不回」，如此坦然而住便是了。
你看自己心性之流，它在亂流啊！無休無止。然後，輕輕地看著、看著！慢慢、慢慢地，突然「通」一下！把它切斷了。前念已是，到了這步田地，就後念不起，當體即空即淨，一切便無不成就了。
你們求氣脈，只要如此修去，氣脈自然就來，不要給氣脈騙了。身上任督二脈通了，可以長生不老。你的心性愈定，氣脈自然就愈通，有何稀奇？氣脈動了，就糊里糊塗跟著氣脈走，那不是個大笨蛋嗎？雖曰「坦然而住」，但念頭還真有所住嗎？別忘了金剛經有言：「應無所住而生其心」，當如此住，不住而住，住而不住。
現在開始，我們修這個心地法門。我講的話都是如「筏喻」者，如鳥掠長空，過去的就過去了！你聽了，記住了死死地放在心裡，那你又中毒了，你只要有一句話留在心裡中，此心已經被攪亂了。過去了就過去了，未來何足掛懷；心無所住而生其心，心無所住是悠然而住，無為而住，無所謂住與不住。不要以為自己打坐，是在修道，那是自欺欺人，終無所得，這又何苦呢？
坦然而住
（行香時，師將香板一拍）開示云：
何謂打七？為什麼要打七？就是把自己無始以來的心念、雜念、亂想、妄想，通通打下去；怎麼打法？那就是「坦然而住」！沒有另外一個方法可尋。你要把它空了，那又加了一個方法了，這是頭上安頭，自找麻煩。
此心本來清靜,妄想原自虛幻，無所謂真不真、妄不妄，往者已矣，來者渺渺，如此行、住、坐、臥，都放開它，但不刻意驅逐它，也不壓制它，坦然而住，這是最初步的辦法，最初步也就是最高深的。世間上的道理，最平實的即是最偉大的；最偉大必然平實，有什麼花樣就都不是了。大家可以邊走邊站，或急或緩，不著諸相，忘記自己的一切--年齡、地位、錢財、名利，乃至求悟道、求氣脈通等等鬼念頭，一概丟掉。那麼瀟瀟灑灑坦然而住，一絲不掛，安然行去。但是，你們不要看那麼簡單，最初的就是最後的；而其中一步步的成就，正如金剛經所說的：「一切聖賢皆以無為法而有差別」步步自有不同。
你們現在是剛開始起步而已，先作初步的訓練。大家一生中，平常都在忙；不是外形忙，是心太忙，都是庸人自擾，自找麻煩。不要另尋一個安詳寧靜的境界，當下即是頂天立地，四顧無人，單單一個我，那麼自在，那麼坦然。如此行、如此坐、如此立、如此臥，不拘任何形式，自然而修，修而不修。你看那個老闆！又轉頭、又亂想，東張西望，好奇得很，好像看戲一樣。唉！他此心不能安，所以定不下來，其實，「道在平常日用間」，一點也沒什麼稀奇的。走（大眾行香）
邁開步子，手甩手，兩個肩膀放鬆，把胸襟放開，活動的弧度要大；年輕力壯的、想走快的，就走中間來。轉過去啊！雖然在走，卻忘其所走，（良久）「啪」（香板擊地）這一槌板子之下，眾流截斷，不但身體定下，心裡也安下；站到，卻忘其所站；無我，坐也無我，站也無我，如此去體會，我們休息兩分鐘，要喝水、上洗手間的，方便以後，立刻上座。
學問之道在求放心
（休息後大眾上座畢）。師云：有的人腿已盤不住，沒關係，放腿。但是，我們常住的同學那就不然，不可馬虎。想想世間的功名富貴、男女愛慾等等，什麼叫做「感情」、「情緒」的。那些都是廢話，都是我們人類妄加形容的名詞，其實就是這種「心」在作怪。而治心之學，基本的起步，不管哪個宗教、哪種哲學怎麼講法，老老實實的莫過於孟子。孟子講的治心之學，那是他的經驗之談，他說：「學問之道無他，求其放心而已矣！」
中國的文化講的是學問，不是知識。人嘛！都認不得自己的心，不知道如何做人，因此就要「學」。不懂！向老前輩請教、向同學請教，即「問」，古人勉強為「問學」，改名為學問，那是宋朝以後的事，而唐宋以來，就叫做「道學問」。
活在這個人生的大道上，要多問、多聽。問了聽了做什麼？不是當知識用，耍花樣的。知識愈多，妄想愈多，因而亂七八糟的事也多，痛苦也大。你以為知識是好東西啊？世間上的壞蛋，知識份子居多。知識份子看不起人家笨，可是往往笨人倒是規規矩矩的！那麼，孟子說：「學問之道無他」，沒有第二條路：「求其放心而已」，就真的把「學問之道」說的清清楚楚、簡簡單單了。
後來的儒家們解釋放心，說：我們這個心，是亂七八糟的向外放了，像鄉下農家，雞啊、鴨啊、牛啊，早上起來就給放在外面去亂跑了。因此，修心如同一個個流蕩在外的雞、鴨、牛等等家畜，將它趕回來，要把在外面賓士的心求回來。求回哪裡呢？朱熹說：「放在腔子裡。」心腔子就是心窩子，這裡怎麼放呀！？
我們人這個心臟，依佛學來講是個肉團心，只是個器官組織。只有鴨蛋那麼大。你一輩子，放了那麼多事在裡面，那不要把心臟爆炸了嗎？難怪現在許多人都死於心臟病；並且，天天要求這外散的精神思慮一直鎖在心臟裡面，那不會心肌閉塞嗎？！
放下
其實，「求其放心而已」這句話很簡單，那就是「放下」！孟子是有這個意思的，並不是把放開的心求回來，安在腔子裡；而是不即不離各安本位，如同早晨跟大家講的，我們的心分成三段：「過去已過去」，過去心已經過去了；「未來猶莫算」，未來還沒有來，不必算計；現在呢？你一邊聽話，一邊聲音早已沒有了，心裡好好的，很清靜、很安祥，自然就不求而放心了嘛！這是初步。
你們這些外來的同學一年能有個機會參加打七，也算是蠻好，可是學佛修道，一年這麼七天一下就算有了交代了嗎？其他三百五十八天，通常在外面亂七八糟、顛三倒四的，行嗎？--放下！放下！端容正坐，膝蓋頭要蓋住。今天是正月初二，在家的道友們，在家裡吃了一肚子葷，又忙了半天，精神都不夠，早晨又起得早，全在昏沉中；道還沒有修成，便一副可憐兮兮的摸樣，就讓你們放香一個鐘頭，吃了飯，早點休息，下午二點正式開始。至於本院同學，能用功的還是照舊。可是不論放不放參，大家心都不要散亂，尤其諸位，花個幾天時間，推開許多雜務，跑到這裡來，也不簡單。既來之就要安之，若還擺不下、放不下，那又何苦呢？否則外面好玩得很，倒不如乾脆去玩個夠。所以，趕快放下！萬緣放下！
莫以有得心企求無所得法
大家要注意的是，所謂菩提，拿真正的佛法，或用中文一句話來表達，就是如何「明心見性」。
其實不只佛法如此，世界上一切的宗教、哲學，乃至於科學，徹底而言，都有這個共同目標。在此大家都是中國人，又是學佛的，把「明心見性」這一句話往往聽得理所當然，習以為常，久而久之，反而搞得糊里糊塗了，以致未能「好學深思」、「追根究底」，其實這四個字本以包括了世界上的一切宗教、哲學、科學的真髓。換句話說，它涵蓋了一切世間的學問，關鍵太重要了。
本院的同學，在這一個月嚴格的靜修下來，加上過去幾年的修學基礎，現在對於這一個佛法菩提正確修行之路，已有較清楚的認識，曉得要「明心見性」，或顯或密、或漸或頓等等，應該如何入手。
至於遠從中、南部拚命趕來參加的諸位居士們，大部分是宗教徒。然而，宗教和佛法是有差別的哦！你們以有所求之心而來，求個什麼呢？無非求菩薩保佑、靠他力加被，希望自己得益罷了。這種觀念，同做生意、求名求利的觀念沒有兩樣，等於找個富貴人家做為靠山，賴其權勢討些便宜而已。這絕不是真正學佛所應有的心態。這是一般宗教的心理。宗教是依他性的，不管找個上帝也好，覓個佛陀也罷，都在尋找一個對我有利的物件，就好像做生意謀利生財一樣，自己有了煩惱和痛苦、畏生死、怕困難，萬事解決不了，便想把一切交給另外一個超越的力量來承擔，大家試想想看，這是真正的佛法嗎？佛法會是這樣嗎？！
再說你念佛想往生西方，往生西方又所為何來？只因佛說西方有個極樂世界，阿彌陀佛在那裡成佛了，而我們這個世界上的人，智慧不夠，根基淺，業力重，你發願死後往生彼處留學，將來可明心見性，成就菩提。但那是個方便法門，往生後仍有大事在啊！千萬不可以錯認那是學佛的終點。
再進一步說眾生各個的心理想法不同，你喜歡跟張先生交往，我覺得李大爺不錯，他卻看王老哥特別順眼，因緣喜好，千差萬別，所以，有人相信這個菩薩，有人相信那個如來，各依所願，各自追隨。因此密宗就產生了許多應機的辦法：想成佛又想發財，那不要緊！我有財神法，既要無上菩提，又要不離男女兩性的關係，好哇！我有雙修法。又想這樣，又想那樣，世出世間的好處都想佔盡，沒問題，我有八萬四千各式各樣的法門。甚至干了壞事，怕下地獄，還有閻羅王的修法。這是密宗的度生方便。然而我們學佛，一句話千萬要記住，古來祖師大德所說的一句話：「佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。」
因為眾生有那麼多心性的不同，所以佛法也就產生那麼多差別的接引法門，但是其一切法門的根源究竟在哪裡，卻又是不能不細察的。
作學生與兒子最好
你們一般學佛、學道的，為了身體健康而刻意專修脈的，甚至以道家、密宗的打通任、督二脈、中脈、衝脈等等這些名堂，大作標榜，以此為道；或者以此騙人，求名求利，這是修道人的本色嗎？我如果要賣這一套，早就發大財了。此外再加上一般人「好為人師」的毛病，這種修道學佛的動機與行為，早就離譜得很，去道日遠了。我再次聲明，我不是你們的老師，我一輩子不做人師，你們客氣是你們的事。我有個願望，一輩子居「學人之位」，永遠當學生。我也常常告訴年輕人說，人生有兩件事最快樂，那就是一輩子做人家的兒子，一輩子做人家的學生。可是，我們做不到。現在，我在這個座位上，不得已權且充當一下老師，下了座，你就是你，我就是我；你們的恭敬謙虛，那是你們的道德。你們學佛，先要懂得把這些心態檢點清楚，認對路頭，那才談得上修道這回事。
氣脈不是道
氣脈之學是密宗和道家最注重的。但是大家要知道，我們這個身體活著本來就有氣脈，你執持氣脈，到死的時候氣斷了，脈停了，還有個什麼氣脈不氣脈的呢！那是道嗎？那不過是個方便法門罷了，在修道 的過程中；給你玩玩而已，終究要捨棄的。若知見不正，以此為道，懵懵懂懂地去迷糊人家，盲人眼目，那罪過就大了。大丈夫於平常待人處事，「欺騙」二字都在所不為，何況學佛之第一等事，那就更不能如此了。
觀心
從這個星期開始，我們將繼續前四期的用功，你們通通注意，所有的法門都擺下，走心地法門的路線。我給你們大家講一個新時代的禪宗法門，注意！從現在起，都如此去用功，無論打坐也好、走路也好、睡覺也好、吃飯也好，乃至上廁所拉屎、屙尿，就是觀心。怎麼觀呢？我們現在坐在這裡，還活著，有一口氣存在，就會有思想；這個思想，我常常講，只不過是個平常心理罷了，極其自然。所謂觀心，其實你也不要觀什麼，也不要參什麼話頭，也不要念什麼佛，或者作什麼觀想。你作觀想，也是你的心裡在想，你參話頭，也是你的心在參；你感覺氣脈動，也是你的心在動。一切都是你的心意識在作怪，不管你玩什麼花樣，無非這個思想、這個心念的起用。
你現在不要把心收回來，也不要放出去，兩腳一盤，姿勢正確，時間坐久了，氣脈一定發動。發動無所謂，不理它！身體和氣脈不是道啊！肉體總歸要死的。你要修道，肉體不死可不可以呢？可以！但那不是大家所能夠得到的。所以，要緊先把心地了了，丟開人事的一切糾葛，千般俗物一起放下，這個思想，這個心念，你不要去壓制它，不要去放任它，每一個思想、念頭都可以清請楚楚地知道。
並且，於此念頭的起落，勉強可分成三節，譬如：「啪」（師大力拍案一記）聽到啦？！這個聲音，一下沒有了，過去的已經過去了，而未來的還沒有來。那麼你這個心念呢？不在外、不在內、也不在中間，很自然的擺著。假使還有個思想，這又是個前念，如電光火石般的過去了！而未來還是沒有來。你的心就依目前這個樣子平正地擺著，就那麼把它看清楚就是了！如此慢慢的連續七天安詳自然地看清楚它。這個念頭過去了，過去不追；未來的未到，不去引發；而現在呢？不屬空也不屬有，很自然輕鬆地坦然而住。如果身上氣脈動了，那是感覺，感覺即是思想，別理它。感覺就感覺吧！不必丟掉它，你丟不掉的；也不要抓它，根本是抓不住的。你要睡，你就坐著讓它睡好了，睡也是心念在睡啊！睡夠了，它自然會醒來，醒也是心念在醒嘛！如此如此，不即不離，每一個心念悠然而逝，絲絲心念了無蹤跡！
「過去已過去，未來猶莫算」，這是誰說的話呀？！（書院同學答：懶殘禪師。）
怎麼講的啊？（書院同學答：「兀然無事無改換，無事何須論一段；直心無散亂，他事不須斷；過去已過去，未來猶莫算。」）
下一句呢？（書院同學答：「兀然無事坐，何曾有人喚？」）
對啊！「過去已過去」，這個念頭過去了，你講過就過去了，什麼都沒有。「未來猶莫算」，沒有來的就是沒有來，你去想它幹什麼呢？明天還有明天在嗎？算不定明天我已不在世間，何必掛慮明天呢？甚至連下一秒鐘我都不管，算不定一下就死啦！那也沒怎麼樣嘛！
「過去已過去，未來猶莫算；兀然無事坐，......」同學接著念：「何曾有人喚？」不錯！就是這樣，坦然無所牽掛坐在這裡，什麼都無所謂；也不修道，也不成佛；佛都不做，亦不做凡夫，魔更別談，就是就是如此那麼無為、安泰、單純。再來，「何曾有人喚？」（同學念：「向外覓功夫，總是癡頑漢。」）
對啊！你另外想找個東西、得一個境界，那就走樣啦！我們第一步且先就這樣行去。走也好、坐也好，隨時隨地作到「直心是道場」。直心哪裡去找呢？！坦然而住就是！「坦然而住」只是一句方便話，切莫不要住啊！你要住在那裡？別又作繭自縛了。有一個住的境界豈不又執著一個念！此念本空，無所謂住與不住。「過去已過去，未來猶莫算」。未來它還沒有來，當我們說個「來了」，「來了」已成過去。在這中間，又有什麼散亂？！什麼叫昏沉？！那是小乘方便的說法，散亂也是一念過去了，昏沉也是一念過去了！
應無所住而生其心
你們不要說學佛，平常連讀書都不通的。孔子不也是一位大有成就的修行人嗎？他早就對你說：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」他在河邊，對學生們說：你看吧！水在流，看到沒有？每一個念頭、思想，都像流水一樣，一個浪潮接一個浪潮地過去了。同時也告訴顏回：「回也！交臂非故。」這個人從我前面過來，我要過去，兩人在路上碰面了；一來一往，彼此交臂，兩個膀子這麼一碰，「非故」就不是原來那一下子。前一秒鐘早就不知其如之何了，所以他有「逝者如斯」之歎，一切如河水遷流，剎那不住。妄念如流水不斷地來來去去，來時於你何礙？去了於你又何損？驚鴻一瞥，一下不又沒了？「江水東流去不回」，如此坦然而住便是了。
你看自己心性之流，它在亂流啊！無休無止。然後，輕輕地看著、看著！慢慢、慢慢地，突然「通」一下！把它切斷了。前念已是，到了這步田地，就後念不起，當體即空即淨，一切便無不成就了。
你們求氣脈，只要如此修去，氣脈自然就來，不要給氣脈騙了。身上任督二脈通了，可以長生不老。你的心性愈定，氣脈自然就愈通，有何稀奇？氣脈動了，就糊里糊塗跟著氣脈走，那不是個大笨蛋嗎？雖曰「坦然而住」，但念頭還真有所住嗎？別忘了金剛經有言：「應無所住而生其心」，當如此住，不住而住，住而不住。
現在開始，我們修這個心地法門。我講的話都是如「筏喻」者，如鳥掠長空，過去的就過去了！你聽了，記住了死死地放在心裡，那你又中毒了，你只要有一句話留在心裡中，此心已經被攪亂了。過去了就過去了，未來何足掛懷；心無所住而生其心，心無所住是悠然而住，無為而住，無所謂住與不住。不要以為自己打坐，是在修道，那是自欺欺人，終無所得，這又何苦呢？
坦然而住
（行香時，師將香板一拍）開示云：
何謂打七？為什麼要打七？就是把自己無始以來的心念、雜念、亂想、妄想，通通打下去；怎麼打法？那就是「坦然而住」！沒有另外一個方法可尋。你要把它空了，那又加了一個方法了，這是頭上安頭，自找麻煩。
此心本來清靜,妄想原自虛幻，無所謂真不真、妄不妄，往者已矣，來者渺渺，如此行、住、坐、臥，都放開它，但不刻意驅逐它，也不壓制它，坦然而住，這是最初步的辦法，最初步也就是最高深的。世間上的道理，最平實的即是最偉大的；最偉大必然平實，有什麼花樣就都不是了。大家可以邊走邊站，或急或緩，不著諸相，忘記自己的一切--年齡、地位、錢財、名利，乃至求悟道、求氣脈通等等鬼念頭，一概丟掉。那麼瀟瀟灑灑坦然而住，一絲不掛，安然行去。但是，你們不要看那麼簡單，最初的就是最後的；而其中一步步的成就，正如金剛經所說的：「一切聖賢皆以無為法而有差別」步步自有不同。
你們現在是剛開始起步而已，先作初步的訓練。大家一生中，平常都在忙；不是外形忙，是心太忙，都是庸人自擾，自找麻煩。不要另尋一個安詳寧靜的境界，當下即是頂天立地，四顧無人，單單一個我，那麼自在，那麼坦然。如此行、如此坐、如此立、如此臥，不拘任何形式，自然而修，修而不修。你看那個老闆！又轉頭、又亂想，東張西望，好奇得很，好像看戲一樣。唉！他此心不能安，所以定不下來，其實，「道在平常日用間」，一點也沒什麼稀奇的。走（大眾行香）
邁開步子，手甩手，兩個肩膀放鬆，把胸襟放開，活動的弧度要大；年輕力壯的、想走快的，就走中間來。轉過去啊！雖然在走，卻忘其所走，（良久）「啪」（香板擊地）這一槌板子之下，眾流截斷，不但身體定下，心裡也安下；站到，卻忘其所站；無我，坐也無我，站也無我，如此去體會，我們休息兩分鐘，要喝水、上洗手間的，方便以後，立刻上座。
學問之道在求放心
（休息後大眾上座畢）。師云：有的人腿已盤不住，沒關係，放腿。但是，我們常住的同學那就不然，不可馬虎。想想世間的功名富貴、男女愛慾等等，什麼叫做「感情」、「情緒」的。那些都是廢話，都是我們人類妄加形容的名詞，其實就是這種「心」在作怪。而治心之學，基本的起步，不管哪個宗教、哪種哲學怎麼講法，老老實實的莫過於孟子。孟子講的治心之學，那是他的經驗之談，他說：「學問之道無他，求其放心而已矣！」
中國的文化講的是學問，不是知識。人嘛！都認不得自己的心，不知道如何做人，因此就要「學」。不懂！向老前輩請教、向同學請教，即「問」，古人勉強為「問學」，改名為學問，那是宋朝以後的事，而唐宋以來，就叫做「道學問」。
活在這個人生的大道上，要多問、多聽。問了聽了做什麼？不是當知識用，耍花樣的。知識愈多，妄想愈多，因而亂七八糟的事也多，痛苦也大。你以為知識是好東西啊？世間上的壞蛋，知識份子居多。知識份子看不起人家笨，可是往往笨人倒是規規矩矩的！那麼，孟子說：「學問之道無他」，沒有第二條路：「求其放心而已」，就真的把「學問之道」說的清清楚楚、簡簡單單了。
後來的儒家們解釋放心，說：我們這個心，是亂七八糟的向外放了，像鄉下農家，雞啊、鴨啊、牛啊，早上起來就給放在外面去亂跑了。因此，修心如同一個個流蕩在外的雞、鴨、牛等等家畜，將它趕回來，要把在外面賓士的心求回來。求回哪裡呢？朱熹說：「放在腔子裡。」心腔子就是心窩子，這裡怎麼放呀！？
我們人這個心臟，依佛學來講是個肉團心，只是個器官組織。只有鴨蛋那麼大。你一輩子，放了那麼多事在裡面，那不要把心臟爆炸了嗎？難怪現在許多人都死於心臟病；並且，天天要求這外散的精神思慮一直鎖在心臟裡面，那不會心肌閉塞嗎？！
放下
其實，「求其放心而已」這句話很簡單，那就是「放下」！孟子是有這個意思的，並不是把放開的心求回來，安在腔子裡；而是不即不離各安本位，如同早晨跟大家講的，我們的心分成三段：「過去已過去」，過去心已經過去了；「未來猶莫算」，未來還沒有來，不必算計；現在呢？你一邊聽話，一邊聲音早已沒有了，心裡好好的，很清靜、很安祥，自然就不求而放心了嘛！這是初步。
你們這些外來的同學一年能有個機會參加打七，也算是蠻好，可是學佛修道，一年這麼七天一下就算有了交代了嗎？其他三百五十八天，通常在外面亂七八糟、顛三倒四的，行嗎？--放下！放下！端容正坐，膝蓋頭要蓋住。今天是正月初二，在家的道友們，在家裡吃了一肚子葷，又忙了半天，精神都不夠，早晨又起得早，全在昏沉中；道還沒有修成，便一副可憐兮兮的摸樣，就讓你們放香一個鐘頭，吃了飯，早點休息，下午二點正式開始。至於本院同學，能用功的還是照舊。可是不論放不放參，大家心都不要散亂，尤其諸位，花個幾天時間，推開許多雜務，跑到這裡來，也不簡單。既來之就要安之，若還擺不下、放不下，那又何苦呢？否則外面好玩得很，倒不如乾脆去玩個夠。所以，趕快放下！萬緣放下！