《南禪七日》(20)-南懷瑾先生主講

心性無染，本自圓成，靈光獨耀，迥脫根塵，心性無染，剛才怎麼講，不是，心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。心性無染，還有兩句翻一翻，反正他們幾位，我們一班同學，老的也好嫩的出好跟我好多年，一提都清楚，到時間都忘了我講，哎，都對啦，老師我早就想到了，我不講，哎，老師我也不知道，都很高明的哦，還少兩句等等埃靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，體露真常，不拘文字，那，你看我表演給你看，我的筆記本自己帶的，他們同學當年也同你們一樣，動不動記筆記本，記了多少次了，不行，現在叫他幫我想不可能，所以我知道，求人不如求已，還是老頭子自己來就出來了，這些古老闆很古啊，古到上古去。靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。

禪宗心法都傳給大家了，他說我們自己本身本來在這裡嘛，隨時不變的，你要無想無念，那個無念無想不是你去無念你去無想，這個妄想心理根本不在你裡頭停留啊，它本來沒有根的就是無想，本來沒有根的所以叫無念，然後一切無所謂空，無所謂有，自性的靈明，靈光獨耀埃迥脫根塵，什麼根啊，眼睛、耳朵、身體、頭腦這些都是根，生理的。塵，什麼是塵呀？外面的物理世界，聲、光、變化都是塵。我們自性離開物質的離開肉體，他不需要，自己本來一切生理呀，一切物理世界起的作用都靠它來的，所以靈光獨耀脫離開解脫了根塵，你只要眼睛視而不見，聽而不聞，不是故意做的，也不要故意把念頭壓制下去，自己本來很現成的，體露真常，它全體顯露了，它是永恆存在，不生不滅的一個東西。

不拘文字，你叫它佛也好，叫它覺性也好，叫它道也好，叫它祖宗也好，上帝也好，叫它哈不隆咚也可以，它也不怪你，體露真常，不拘文字。心性無染，我們自心自性的本體，並不受任何東西的染污，好的不受，不受好的染污，也不受壞的染污。

本自圓成，本來現成的。那麼你怎麼用功，那麼你怎麼用功，但離妄緣，一群野鴨子飛過去了，馬祖問百丈，對不對，這是什麼？野鴨子，哪裡去了？飛過去了，同那個金剛經說的，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不一樣嗎？現在我們假使問我們這幾位老朋友，當年文化大革命你們怎麼樣？野鴨子飛過去了，那還管它個屁，過去就過去了，就是這個道理，所以但離妄緣，離了一切妄想因緣，此心境呢，即如如佛。一切的痛苦，一切的恩愛，一切的榮華，一切都飛過去了，只要離開這些妄緣，當下一念清淨，剛才晚上這一堂坐在那兒，就是如如佛，「如如」兩個字形容不動，本來不動，清淨的意思，但是注意這兩個字，不一定作本來不動的解釋，「如」字怎麼說，好像，好像，差不多像了，就是佛，所以「佛」中文翻譯，這個「佛」不是以個人作代表了，就是宇宙生命同我們生命的根根，這個翻譯叫做「如來」，如來並不是只代表釋迦牟尼佛，所有成佛的人他的總稱代號就是如來，你要知道喔，這個「如來」，是翻譯用的，所以翻得太妙了，如來，好像來過，釋迦牟尼佛好像來過，走了，但是你看好像來過，可不可以翻譯「如去」呢，嘿！可不可以翻譯「如去」呢？可以，古文曾經不翻譯如來翻譯如去，後來研究了以文學氣味來講，「如去」兩個字不如翻譯「如來」的好，但是「如去」在哪裡呢？十個名號裡頭已經用了，用了什麼叫善逝，逝、過去了，善於過去，善於逃避，善於走了，十個名號之一，翻成「善逝」，就是如來如去，所以，但離妄緣，即如如佛。你看現在余小姐一上來野鴨子飛過去了。

一般的佛法，漸修法門，到達了講道理而可以證入，講道理可以證入，有形相可以證入，有方法可以證入，都是如來禪，譬如剛才講的，馬祖百丈師徒的這個公案，這個故事，百丈禪師後來說法，就拿我們剛才給你講的，他的說法是法語，因為他當然不能說他是佛，只好叫他是祖師，等於孔子以前沒有聖人，孔子以後誰也不敢稱聖人，劃分了一個時代，釋迦牟尼佛以前，釋迦牟尼佛說有佛，佛可以這樣講，別人不敢說，釋迦牟尼佛以後，到現在沒有第二個佛，縱使有也不敢，不好意思，所以像百丈禪師所說的法語，靈光獨耀，你們體會一下在座打起坐來，不打坐，現在就可以體會，這個心中什麼雜念都沒有眼睛還是張開看到的，不過不注意去看一個東西，耳朵也聽到，不注意聽一個東西，身心都擺在這裡不用，靈光，可是能知能覺的這個東西本來存在的，靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，它身心本體，本來明白地呈現，擺出來在這裡。不拘文字，你講它是如來也好，講它是佛也好，講它是禪也好，這些都是文字了，有一個言，什麼叫文字，文字就是語言，言語，什麼叫語言，言語呢？

言語就是思想，你在裡面想的沒有表達出來的叫思想，表達到嘴巴上就叫語言，把這個語言記錄在白紙上就叫文字嘛！就那麼簡單，還不是一個東西，它過一個階段變了一個樣子，名稱就不一樣，在裡面叫思想，思想還要分，思是思，想是想，把思想在裡面的，不能……，在內在的說話不叫說話了，到了嘴巴上把思想表達叫語言，語言記錄下來就是文字。他說體露真常，不拘文字，什麼都沒有。

心性無染，因為這個心性本體不受任何的染污，善也沾不上，惡也沾不上，什麼都沾不上，體露真常，心性無染，本自圓成，本來自己圓滿，本來自己很現成的，本自圓成。怎麼樣修證啊，但離妄緣，一切妄想放下了，不要……，放下這是個方便的話，硬要自己內在想把妄想放下，放下了什麼都不知道，無想定就是禪了？還有人不懂，拚命在追這個，奇怪，都講過了。但離妄緣，即如如佛，像這樣的說法，有理由可究，像這樣說法也有方法，有次序有理論，有事實可循的，等等，都稱為如來禪，如來禪都是一個東西嘛，這可以說這些分類以它的教育法，以它的時代方便，以它的地區言語不同而差別。那麼什麼是祖師禪？那完全不同，如果我們比方法，百丈跟著馬祖，這是什麼？野鴨子。哪裡去了？飛過去了。鼻子把它一扭，哎喲，這是祖師禪，就那麼簡單，下文都沒有，你去體會去。

這還沒有什麼了不起，還有更了不起的作風、手法，那是祖師禪，連你做什麼註解都無法註解，無法解釋理由，可是你真悟道了，哈哈一笑，完全懂了，那個呢！是祖師禪。如果講祖師跟你講的話，用的方法是無義語，沒有道理可以解釋，無義語，沒有意義的，沒有道理可以解釋的，那是祖師禪。如來禪以下有義語，有意義，有道理可以推測的，所以你要分類，問這個東西，講起來就很多了，你這麼一個問題，如果在研究所，你問好，文化程度高，就可以寫博士論文，寫了這樣一個題目，寫它個二、三十萬字一本書出來，然後指導老師叫個有聲望的，給你掛一個名，慢慢考取了就是博士一個了，千古文章一大抄，這還客氣話，千古文章一大「偷」，都是偷來的，這些大概答覆你是這樣，仔細研究問題還很多，可是你要注意喔，希望你在這裡，這幾天當中不要浪費這個精神了，好好研究自己怎麼樣能夠得定，怎麼樣能夠修到止觀，至於什麼如來禪、祖師禪，這些名相知識問題很容易解決，沒有了不起，就怕你不開悟，一悟千悟，真的證悟了那個心性的境界，萬法皆通，你自己都明白了，要不要來扭一下鼻子啊，扭了鼻子好睡覺，我們現在放參了，回去休息睡覺，既然講到禪宗，我們給你參一個話頭，這個話頭，也是祖師禪也是如來禪，所謂話頭，禪宗叫參話頭，「話頭」現在翻譯過來就是問題，話的頭頭，這句話還沒有說出來那個頭上前面，就是問題，古代呢不叫問題叫話頭，那麼在江浙一帶講土話，儂啊什麼話頭啊，你想講些什麼講話頭，就是這個，話頭，所以禪宗是參話頭，什麼一個話頭呢，今天我們講了禪，今天給你參個禪，話頭，不是，念佛是誰這一套，「無夢無想時，主人公何在？」有義語的話頭，我們白天清醒，腦子精神好的時候思想，都能夠作主知道，作夢的時候呢，雖然做不了主，理論上我們知道，作夢的也是我，這個作靈魂，作主人公的心性去作了夢，但是真正也不是像白天那麼清醒又不作夢，完全睡著了，甚至可以說，睡得像死人一樣，我這個心性本體，能夠做主的在哪裡，這個你找到了嘛，生死來也不怕了，睡眠就是這個小死亡，睡著了就跟死人差不多，不過還差一點呢，這個來往這口氣沒有斷，真的睡著了，來往這口氣出去了不轉來，就再見，或者這口氣進來了不出去，拜拜，一樣就是再見，就那麼簡單，睡著了，這個時候，所以今天晚上看看這個話頭參得出來否，「無夢無想時主人公何在」，參不出來一輩子去參去，有一天參通了，不要說你大徹大悟，至少有一點道理了，無夢無想時主人公何在，在哪裡？這個話頭不能擴大了，擴大了以後就是這樣，父母未生以前，我的父母還未生我，如何是我本來面目啊，我本來的生命那個東西是什麼，怎麼樣會來投胎，怎麼樣變成我來，父母未生以前，如何是我本來面目，怎麼樣才是我的本來，究竟是唯物的還是唯心的，唯心，唯心怎麼來，唯物，唯物怎麼變，其實你這樣參，參第二個話頭，比較不大容易上路，我告訴你，先參第一個話頭，無夢無想時，主人公何在。至於說，這個就是……，剛才我答覆那個同學說的也是如來禪也是祖師禪的話頭，如果真講祖師禪的話頭，那不好參的，怎麼參，如何是佛，什麼是佛，干狗屎。干的狗的大便，你去參去，如何是佛，干狗屎。

有位同學提了問題，問到如來禪與祖師禪的差別在哪裡，這些問題啊，我告訴你，不是問題的問題，怎麼叫做不是問題的問題呢，依禪宗佛法來講，原始沒有這一套什麼囉嗦的東西，任何一個學問，一個東西，越到後代，後代一來，就越來越變質了，越精細了，分門別類越多了，本質越差了，一個文化也是如此。所以我常常說進步與退步，什麼叫進步，什麼叫退步，同樣的一個問題，人類的歷史文明以科學物質的文明來講，越來越進步，越細密，以文化精神文明來講越來越退步，越變樣，不是那個本質了，我們現在不牽扯那麼多，年輕同學問如來禪、祖師禪，大概書也看得……，亂七八糟的書大概看得蠻多的，所以喜歡搞思想，這學術界與禪宗後來講到佛教禪法的分類有這個事，實際上還不只這樣，有八種禪，也有九種大禪，你年輕要想研究，你翻開我告訴你捷路免得你去找，你翻開佛學大辭典看看，什麼是八種禪，人生的日子非常短暫，所以我們不能再浪費時間了，這兩天亂扯一頓，扯到什麼禪宗等等……，一講禪宗天下大亂，怎麼說法呢，大家就狂起來了，所以學禪，禪宗的「禪」，有一個很容易發生的流弊，變成口頭禪，就玩嘴巴了，真正的功夫，真正言下頓悟，一句話下面大徹大悟的人，千古以來，幾個人而已，不是普遍做得到的，譬如像禪宗的六祖，慧能大師，我們的老祖師，一個字也不認識，沒有出家以前挑柴賣，聽到人家念《金剛經》，聽到一句話，他也不認得字，應無所住而生其心，就有所領悟，所以後來才到黃梅，因為他是廣東人，那個時候向北方走，黃梅在湖北，到了湖北，見五祖，然後服勞役，五祖一看，太聰明了，要加磨練，所以給他最苦的工作做，磨練了兩、三年，再給他講一次，《金剛經》，所謂三更入室，半夜起來給他講《金剛經》，重新講到，就無所住而生其心，這個時候，才是真正大徹大悟，這一些是禪宗的真實的公案。

從後來說馬祖、百丈、臨濟、曹洞等等以後，言下頓悟不是沒有人，太難了，太難、太難……，都變成口頭禪，不然呢，就是野狐……，更差一級就是野狐禪，什麼叫「野狐禪」呢，就是百丈禪師的時代的公案，後來昨天講到百丈禪師，以後他在江西，馬祖過世了，涅槃了，他開堂說法繼承法統，那當然，這個門下士跟他參學的太多了，每次上堂說法，上堂說法等於我們現在一樣，這個呢不是說三言兩語打機鋒，譬如我們昨天所提出來的，靈光獨耀，迥脫根塵，不過給你們介紹一下，不是這樣講，什麼叫上堂說法，禪宗大和尚上堂說法，譬如妙老大和尚，平常不隨便講法，上堂說法的時候很嚴重了，披上袈裟，正式的比丘的禮服穿上，前面一個小和尚端著檀香爐，兩排好幾個，拿到拂塵，拿到錫杖，然後前面引磬開路，叮叮，香花繚繞，那等於皇帝出場一樣，然後到了這個座位上，和尚慢慢登座，坐在上面，下面不是你們這樣坐著了，站著了合掌，等於朝廷皇帝上朝，寂然無聲，一點聲音都沒有，和尚才開始說法。

所以禪宗的大禪堂，大殿上有佛，禪堂裡頭過去不供佛，沒有佛，沒有佛像，為什麼？佛、法、僧三位一體，大和尚本身就是現代佛，代表了佛，三位一體，所以和尚堂說法，和尚這兩個名字就是大師，現在給人家聽的，以為是隨便叫，過去叫和尚，很嚴重的，像我們當年第二次……，在抗戰以前，和日本打仗以前，普通人看到出家人某某師，譬如宏忍師、誠信師已經了不起了，什麼誠信法師，這個就很嚴重，沒有幾個可以叫法師，現在，今天頭一光明天就法師，那就是沒有發的法師了，頭上無發的法師，這是隨便了，法師，也就是阿闍黎的一個稱號，「阿闍黎」就是教授師，教授兩上字出在佛經的戒律方面，大學裡頭教授，教授師就是阿闍黎，大阿闍黎，大教授師稱法師，現在都隨便了。

和尚上堂說法，怎麼說呢，昨天你們看了百丈那幾句，你們同學背來了沒有，黑板寫出來，那麼百丈禪師當場的說法怎麼樣，本人不在場不知道，我們小的時候，看到禪宗大師說法，靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，好像唱京戲一樣，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛。下座。我的媽，聽了半天不曉得搞什麼，等於我年輕的時候，在杭州，就跑到瑪瑙寺、菩提寺，聽些大師講經，講一部經「如是我聞」四個字講了一個禮拜，什麼叫做「如」，「如」這個音怎麼樣讀，「如」是什麼意思，又是如來如法，反正一大堆，聽得下面，像我那個時候二十幾歲，很想找個佛法這個什麼東西，越聽越想睡覺，他講的我都聽懂了，但是覺得都沒必要。一個如字，一個如字講了兩天，如是，是講了半天，一個我字發揮了很多，一個聞字，這種講經方式，在一百年前還可以，因為教育不普及嘛，你這樣一個字作國文上課一樣，慢慢解釋，表示學問多，這個法師講得好，大家都不懂嘛，下面聽經的人呢，知識程度什麼程度，斗大的字不過認識一個把兩個的人你這樣講可以，你高度知識分子，聽你這樣講才受不了呢，所以呀每個廟子呢，開始的人都很多，進來的，但是都是年老的，年紀大的人，最後呢，剩下來每個廟子，都是幾個老太婆，所以我批評每一個佛教的廟子，一進來一看，女的多於男的，老的多於少的，最後剩下來，五、六個老太太經常來的，都是如此，一到了天主教堂、基督教堂一看都是年輕的，而且都是講洋文的，而且每個活潑潑的，到了佛教廟子看看，每個死沉沉的都是老太婆，然後嘟嘟……不是說老太婆不對呀，它自然走上一個暮氣，就是要……要……，太陽下山那個味道。

譬如虛雲老和尚也是我師父，在重慶講法，當然我們……，他的弟子皈依他的有多少數不清啊，每一次一皈依，都是密密麻麻，都滿了整個都是，那麼取法名怎麼辦，寬字輩，寬字輩，你原來叫什麼。我原來叫憨不楞蹲，那就是「寬憨」吧，你叫什麼，你叫「愣不憨」吧，你叫「寬楞」吧，反正亂取一頓，都是皈依弟子，至於這些，這個這個貢噶活佛也是我師父，密教的大師了，除了那些人啊，都來灌頂，灌頂灌不到的，後面的怎麼辦呢，拿竹竿子吊在，呿……頭上一灑，都是灌了頂了，都灌了，活佛灌頂了，好像頂上都好像好清涼哦，我站在旁邊看了無限地感慨，很好的一個，世界上最好的一個教育，最好的一個宗教，一個科學、一個哲學，最後搞個宗教形式搞成這樣，我們講回來，不要講多了，虛雲老和尚上座說法了，羚羊，他的湖南腔我也學不來，羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太虛，下座。我們私底下問，師父啊，你這一套，我說你手裡教出來幾個呀。末法時代根機不行了。所以他都叫人家念佛。我說師父啊，是他的根機不行，還是您的手段不對呀。我跟他倆亂講，別人是不敢喔。

一個貢噶活佛，貢噶活佛你們沒有見過那個師父，西藏的紅教、白教、花教、黃教的大師那真是啊，個子呢比我還高一個……高三分之二，我手要這樣摸到他的頭，身體這樣寬，他一天到晚盤腿坐在上面，難得下來走一下，走一下，我在他旁邊我變成他的手棍了，他手正好放在我頭上，我說師父啊，我好像變成你的手棍了，他就笑了，那麼寬，那麼一個大個子，一天到晚盤腿在上面，後來我問那個師兄，你跟他多久了。四十年。我說，我們師父有個什麼長處。那個西藏人說，什麼意思。叫人翻譯給他聽，我不知道。 這位跟他的師兄，我們叫他「包包喇嘛」，這裡有個肉包包，不是天生的喔，他天天拜佛，拿這個地方碰地下，咚啊咚，這樣磕頭，磕出來一個包包，他有天眼通的喲，他說你問這個問題答不出來。我說你想想看嘛，你跟他四十年在旁邊。他說我告訴你，我跟他四十年，沒有看他發過一次脾氣，哎唷，我說這還得了，這就不得了，因為貢噶師父不發脾氣，什麼態度，永遠是這樣，永遠是笑臉，有時候我問他問題，特別刁難、古怪，他還是笑著，不像我一動就罵人的，這兩個方式不同的。我說，是真的呀，你跟他四十年你沒有看到師父發過一個……，他隨便什麼事情，他說……我說，好了，這一句話就夠了，不要再問了，不像你們這樣問東問西，他的鼻子怎麼樣，鼻子向下的嘛，左鼻孔呢，左鼻孔也是朝下的，右鼻孔呢，更朝下嘛，多囉嗦，問問題就要點一抓，就……，聞一而知十啊，

所以講禪宗，百丈禪師上堂說法，有一個老頭子，每次他說法就站在旁邊聽法，聽了好久了，有一天，百丈禪師突然動念了，很奇怪，這個老頭子，怎麼每一次說法他都很誠懇站在旁邊聽，大家都出去了，除了……，這是禪堂喔，說法是說法堂喔，叢林下禪堂是禪堂，說法堂是說法堂，所謂「說法堂」等於現在講課堂上課的，百丈禪師……，他一個人還留在那裡，百丈禪師就過去了，你怎麼還沒有走呢。師父啊，他說，我不是人。你是什麼。他說，我是個狐狸精。百丈禪師聽了也不稀奇嘛，狐狸精也好、鬼也好、妖也好、怪也好，還不是一切眾生之一，平等，平等。喔……這樣啊，為什麼事呢，在這裡不走。我請師父給我解脫。他說，怎麼一回事埃他講了，五百年前，我也是個法師，是個出家法師，善於說法講經，因為講錯了一句話，就是一個字，這個業報墮落，過了五百年的狐狸身，所以叫野狐身，因此請師父給我解脫。百丈禪師一聽，他說，怎麼樣錯的呢。他說，當時我做法師的時候，有人問我，大修行人，很大修行的人就是大菩薩修行，打坐、道理、佛學、戒律，都很好到了，了不起了，不是普通喔，大……，還落因果否。佛法的基本是三世因果，六道輪迴。大修行人，你大徹大悟了以後，等於說，還受不受因果律的拘束呢。那翻成現在話，對不對，翻得對嗎，不要隨便答我喔，答錯了，小心啊，做狐狸不好玩哦。他說有人這樣問我。百丈禪師說，你怎麼樣答呢。我答說，不落因果。大修行人，人家問的，大修行人點一點，一句弄好嘛，還落因果否。他說，我答的，不落因果了。就解脫不了，你要曉得當法師說法，換句話當老師、法師，不要說講佛法，普通做一個教育界的老師，我們小的時候，所謂聽的，給老師的，做老師的門口掛一副對子，「不敬師尊，天誅地滅」。不敬師尊，不敬老師，不敬師父的話，你會天誅地滅。但是做老師的，「誤人子弟，男盜女娼」。你的果報還得了啊，你以為教育好辦教育的啊，耽誤人，把人家的教錯了隨便辦學校做老師好做的啊，誤人子弟，男盜女娼。這都是因果。

尤其做法師一個字答錯了，五百年做野狐精啊，百丈大師一聽，這樣，好，你問我。這位老人家就來了，正式請法，跪下一拜，站起來恭敬合掌，師父請問，大修行人，還落因果嗎。百丈禪師說，不昧因果。不昧因果，這個「昧」字曉得嗎，古人學問中國字這樣，不昧因果，昧良心就是這個「昧」，譬如說，我錢放在你那裡寄放，然後我準備回來再問你拿，我家裡要用，要吃飯的，結果嘛，過了好久，我回來問你，你說沒有呀，你幾時放錢在我這裡呀。明明如此嘛，昧了良心，遮起來，所以有時候我們土話講，昧良心，不是沒有良心，是這個昧良心，把這個良心按昧起來。你看他原來答得不落因果，肯定的。百丈禪師說，這樣啊，你問我，大修行人，不昧因果，沒有否定因果喔，那麼，不落因果，大修行人，否定了因果。他沒有否定喔，可是就是說，因果對他沒有辦法啦，沒有這回事。所以他們成都的我這些老同學來，我這個老師兄也不知道，我在成都當年，我的老師還在，在文殊院來了……，那個時候，來了二十多個大和尚，因為我還只二十幾歲，請我吃飯，那個飯不好吃啊，我老師，我的先生就講，袁先生就講，嘿，懷瑾啊，請您吃的是鴻門宴。

鴻門宴，有一個同學講，那是單刀赴會啊，你去吃吧。結果這些大和尚，吃了飯就問我，要我講佛法，講了以後問我問題，那成了佛……，也談到這個，成了佛的人，還受因果拘束埃我說當然，不是拘束，就是不昧因果，最後是那是怎麼樣，我說，證得菩提是因，行入涅槃是果，依然不離因果，這個老和尚們大家一聽，合掌，總算那一歹素菜把人家騙來吃得很開心。所以你說說法，回轉來講，百丈禪師這一句話，當然講得聲音很肯定的，不昧因果，這個老人家跪下，好，師父我得解脫了，已經得解脫了，罪孽消除了，並不需要靠打香板，所以智慧的解脫，理念的消除。我有一個要求。百丈禪師說，什麼要求啊？明天請您到後山，百丈山的後山那個洞裡頭，把我燒化，燒化就死了，屍體提出來點火燒了，但是一個要求，你不能以異類看我，異類，因為他是狐狸身嘛，現在看到是個人，可見功力多高啊，他前身修行的功力還是很高，可是你真正的身體是一條狐狸嘛，他說師父你明天到後山山洞替我燒化，不能以異類看我，還是要以比丘的禮給我燒化，因為他當年是比丘嘛，說法錯誤了，所以變成野狐精嘛。百丈說，可以，這個對的。照普通講戒律的人，怎麼可以呀，這些大師們戒律不同啊，他通達得很，所以他要求，不要以異類看我，你不要看我不是人，我還是出家比丘，這裡又岔過來了，百丈禪師第二天，就下命令了，叫跟著他的學生幾百個和尚，早餐以後，穿上，通通穿上袈裟，大家你看我，我看你，師父是怎麼搞的，什麼事啊，都沒有講呢，大家都不曉得，聽命令穿上，跟我到後山去，有一個比丘過世了，一起去送葬、燒化，到那裡，山洞一找，一條狐狸，小水牛那麼大，然後，百丈禪師用比丘的儀式，舉火燒化。

所以，禪宗本身罵人「野狐禪」，就是這個典故來的，剛才順便講到這些野狐，我所以又岔過來，你翻弄《佛祖歷代通載》來看，我們唐宋以前一般人修行，你像這一個法師說法錯了，業報變五百年的野狐精，狐狸的身體，但是他可以變成人來聽法，這是什麼本事啊，可見他的定、慧功力是很高，不是簡單的，但是你定也好、慧也好、神通也好，你什麼功夫再高，有一個功夫最偉大你脫不了的，業，這個業報，這個業力，所以唯有把自己的業氣，業力的習氣轉變了，才是真修行，不然你神通具足逃不過業力。

所以我告訴你們，西方三聖中間阿彌陀佛，左邊站的是大慈大悲觀世音菩薩，大家都忘記了右邊這個大菩薩，這個菩薩一來，阿彌陀佛也沒有辦法，不批准了，什麼佛？大勢至菩薩，這股勢力一到的話，誰都擋不了，那個歷史要轉變，那一股大勢至一來，像黃河崩堤一樣，你什麼都擋不住，這叫大勢至菩薩，人要到死的時候，你們這些大醫生打針吧，吃藥吧，他大勢至來了，那只有個什麼，阿彌陀佛，就是這個道理，你看佛教這些標記，佛像你就看清楚了，大勢至菩薩，在凡夫代表了這個業力，這股力量，在菩薩是代表願力，那麼偉大的一股勢，什麼叫勢，懂不懂？懂不懂，懂嗎，你一定懂，你很聰明啊，什麼叫「勢」，我告訴你，你看到啊，這個東西重不重，不重，很輕啊，對不對，沒有什麼了不起，我在這裡拚命地轉，眼睛瞪得很凶一樣，打你們哪個的頭，你們全體都要看到，如果我飛出來一打，不曉得打到哪個頭，大家都要躲開，對不對，這個叫勢，如果真正打下來在這裡，隨便一個小孩子拿來都可以玩，他就失勢了，屁用都沒有，這樣叫做「勢」，你懂了嗎，一個最小的東西，當它在轉動那個力量，很重的時候，等於說在我們頂上吊了一塊石頭，只有四兩重，如果在上面旋轉，掉到我們滿堂一、兩百人，一、兩百人都要躲開，格老子打破我的頭，那還得了呀，等到這塊石頭落了地呀，拿在手裡隨便玩，它只有四兩重嘛，可是在它旋轉的時候，它的威力就不是四兩重了，那個叫做勢，所以當你生命的業力還存在在轉動的時候啊，你怎麼修行，你心裡想，像你們年輕人，心裡動了念了，想下山去玩玩，怎麼玩，當然，大家不要說明了，那個時候，不得了，我要犯罪了，嘿！不行，不行，阿彌陀佛，阿彌陀佛，再阿彌陀佛都拉不住啊，他那個大勢至來了，對不對，所以道家裡頭要你……，羅漢裡頭，降龍伏虎，你們年輕那些和尚，那個猛虎要下來吃人的時候，阿彌陀佛，阿彌陀佛，你不要動了，不要動了，拜託啦，不要動了，來不及，不要動，不要動，他蹦跑出來，對不對，所以大勢至菩薩你要看通，現在我們講了半天好吃力哦，因為你們都太外行，所以我講得那麼囉嗦，如果都是內行，我就不要這樣囉嗦了，我也是業果報應，你們好好坐喔，如果不好，來生變我的嘴巴，也是這一輩子一樣把你用死了，我們剛才……，早晨開始講起，這兩天講禪宗，拖的大家都亂轉起來了，所以「禪」不要多講，講了半天，不好好用功變「狂禪」，變狂禪也好，就怕變了「野狐禪」，因此我們要回轉來好好……，昨天有一個同學提出問題祖師禪，祖師禪容易走向野狐禪，狂禪，我們走如來禪，規規矩矩講修行，做功夫，慢慢大徹大悟，簡單告訴你，如來禪是規規矩矩按步就班，有理路可尋，有功夫可證，一步一步來，漸修而頓悟，祖師禪，先頓悟，漸修不漸修，再談，大概分類如此，這個用不著在那裡轉了，轉來轉去對修行無益了。