養真集
養真集
序
通元理而不通禪，必受固執之病。通禪理而不通儒，多成狂慧之流。求其禪儒皆通而又能貫之以道，不但今鮮其人，即古之紫衣黃冠下，除紫陽蓮池外，恆不多觀。
丙午夏之日，偶過友人趙公齋頭，見几上有《養真集》一卷，因溯其書之淵源，乃得之海甸慧福寺，寺僧得之陳提臺，提臺又得之其家西席，遂借歸閱之。係隱士養真子所著，惜其不表姓名，蓋赤松黃石者流也。
其書由儒悟禪，就虛靈而養舍利，由禪證道，借般若而煉金丹。談空則皆拈花畫壁之真傳，論道則無鉛虎汞龍之假借。孔顏樂處信手拈來，濂洛薪傳隨筆揮出，彙三教而同歸，掃白首青牛之幻相，總百家唯一轍。
洩天心水面之精微，不作空中樓閣，步步階梯，修成幻海橋樑頭頭道路。衲子朝夕玩味，不須十卷楞嚴，羽客行住遵循，何用五千道德？驀直行去，省多少雲水三千。俯首入來便可坐洞天十二。
因其為稀有之奇書，遂全忘我心之固陋，始續貂以裁狗，繼付棗而登黎，以後尋真，不用白雲觀裡，從茲訪道，何須黃鶴樓頭？採玉探珠，全望高明之慧眼，飛昇羽化，庶酬作者之婆心。
噫！偌大乾坤應有知音之客，如斯世界豈無見性之人？聊染翰而暢言，遂無心而成序。
乾隆丁未上元觀燈日
白鬚老人王士瑞題於塵世蓬壺
卷上
一、 道
夫人要做天地間第一等美事，莫如讀書；要做讀書中第一等高人，莫如學道。朱子曰：讀書將以求道，不然讀書何用？至於舉業乃分外事，可惜壞了多少人。道德經有云：立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古時帝王皆以君道而兼師道者也，至於孔子斯道不在君而在士，今非無士也，孰是見而知之者？孰是聞而知之者？
夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳，求則得之。天子得道能保天下；諸侯得道能保其國；卿、大夫得道能保其家；士、庶人得道能保其身。才為人用而鮮終，德為己修而有名，道則無名而用無窮，是故君子惟道是學，功名富貴皆視如浮雲，任其去來而漠然無所動於其中矣！
或問：君子惟道是學，有所取益而然歟？曰：有！願聞焉。曰：學道之人是學盡其在我者也！心可廣，身可潤，病可癒，死可免，如是之益益莫大焉。又問：學道之人果有是益與樂乎？而今世人見有學道之人，共嗔為迂。何也？曰：道德經有云：上士聞道勤而行之；中士聞道若存若亡；下士聞道大笑之，不笑不足以為道。
二、 理
夫道一而已矣！在天曰命，在人曰性，在物曰理，此理流行於天地之間，發著於日用之際。事事物物皆有當然之理而不容移，既有所以然之理而不可易，惟循理君子以理觀物，是是非非，善善惡惡，因而付之，是謂無我。無我則公，公則明，明則處事當，而盡物之性矣！
若以我觀物則愛憎橫生，不免任情。任情則私，私則昏，昏則顛倒錯亂，只知有我，不知有理也。有理斯有氣，氣著而理隱；有氣斯有形，形著而氣隱。理無不中也，氣則偏矣！中無不善，偏有不善矣！苟求化偏之不善而歸中之善也，須於機動之始，密密省察，是發于理之中者，擴而充之，是生於形之偏者，絕而去之，久而理自常存，欲自消亡。
天下之理不可不窮也，而亦不可勝窮也，有要焉，辨吾心之惑而已矣！辨則明，明則誠，誠則天下之理得，而成位乎其中矣！聖人有言曰：愛之欲其生，惡之欲其死，是惑也。一朝之念忘其身以及其親，非惑歟？因聖言而擴充之，身受貧賤而慕富貴者，亦惑也；人不思來學而思往教之，亦惑也；邪教惑人，王法禁之猶不止，吾欲以空言拒之，亦惑也。聖賢之道必待其人而後行，望庸眾之人為之，又非惑歟？事有必不可成，物有必不可得者，而營營在心，亦惑也。人有不可強就，功有不可速者，而茲茲在念，非惑歟？素位不行而生外願，是惑也。聖言不畏而思非道之邪事，非惑歟？明之一善是中而不致中，明知萬法惟心而不了心，是惑也。明知生死事大而不體取無生，明知無常迅速而不了本無速，非惑歟？
理事本有的，但加提撕而自有；欲是本無底，但能照破而自無。惡欲、存理，原非二事，遏了一分欲，即存得一分理，遏了十分欲，即存得十分理。益人莫大於理，而存理者少；損人莫大於欲，而縱欲者多。人之有欲猶樹之有蟲，暗食其內，不久自斃。夫人以欲為樂，不知欲猶火也，不戢將自焚。神明受其煎熬，酒色耗其精氣，生病生瘡，晝夜叫苦，浮屠謂死後受罪，而不知生前已受之早矣！
三、 天地
大道無形，天地是個有形的道；天地不言，聖人是個能言的天地。聖人吾不得而見之矣！未嘗不見經書，見經書而能明其理義，與見聖人何殊？天生我形，天賦我性，內外皆天，我何敢紊？我在天中，天在我心，見天地而效其清靜與其大道不二，少有私意，獲罪非輕。形色天性也，率天性而行，自無人欲之累，日用常則也，順常則而動，必無逾矩之愆。
人之道無時不與天地相合，一動一靜是也；人之氣無時不與天地相通，一呼一吸是也。嘗見日入地中，心火下降之象也，月到天心腎水上升之象也。仰觀北辰，居其所而眾星拱之，名曰「天樞」。夫天固有樞，以為造化之本；人亦有樞，以為性命之源。均是人也，有所謂大人者，與天地合其德。試察我之心併我之性，其合乎天地者有幾？合則加勉，不合則速改而至於大人，不為憂矣！
天生地成，吾人之大父母也；天動地靜，吾人之大師教也。以往之聖人，天地之孝子也；未來之聖人，天地之慈孫也。能愛其親者，大德必受命；能敬其師者，下學而上達。
四、 人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
五、 老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
六、 病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
七、 死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
八、 苦
人只為一個愛字不能除卻。愛名利遂為名利所縛；愛酒色遂為酒色所縛；愛身家遂為身家所縛；愛子孫遂為子孫所縛。將此真性縛得七巔八倒，往來人間受無限之苦。
受父精母血，使結成胎，衣胞猶如囹圄拘束其身，母喫熱度，如滾燙澆身，母喫冷度，如寒冰逼體。及至氣滿胎全，急要撞出，必將衣胞先撾抉數日，衣胞纔破。人只知為母的腹痛之苦，不知為子的更受無數度苦楚。至於分娩，呱的一聲，受苦於胎中纔盡，又有一身之苦隨至，內患飢渴，外畏寒熱，變蒸痘疹相繼而作，此童蒙之苦也。及至成人事業臨身，為君王者憂社稷，為士庶者憂身家，晝夜憔勞，坐臥不安，五火俱動，焚其天和，隨其疾病不禁。
夫人也，始成病苦，終至死苦，後有報苦，歷劫轉輪，無有休息。釋氏曰：「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。」今人苦惱都是自作自受，有不知其苦而誤入其中者，有明知其苦而脫離不得者。語曰：莫言婚配早，婚配後事難了；莫言中會高，中會後業大了；莫言耕種飽，耕種後苦多了；莫言僧道好，僧道後心難了。
或問：「世人之苦都在身；學人之香都在心，無繩而身縛，無事而自忙，要收收不來，要放放不下，如之何則可？」曰：「學人未得真傳，其苦有如斯也，苟得真傳，收放由我，何苦之有？況學道是個安樂法門，凡說是苦者便是個外道。」
九、 性命
學道入門先須理會「性命」二字。性有性源，心地是也；命有命蒂，真息是也。命蒂要固，性源要清。或問：「性源如何清？命蒂如何固？」曰：「內外兩忘則清矣！精氣相守則固矣！」性即神也，命即精與氣也。
太極圖曰：「無極之真，二五之精，妙合而凝，而人始生焉。」所謂性即無極之真也；所謂命即二五元精也。無易子曰：「性具於心，心空一分則性見一分，心空十分則性見十分。性見則性盡矣。是止念即所以盡性也，性盡一分則神氣凝一分，性盡一分則神氣凝十分。
為學別無功夫，不過從容致之而已。大抵功夫全在止念，心息相依，此法最為直捷。何也？氣乃神之母，神乃氣之子。心息相依如子母相見，神氣融渾，打成一片，緊緊密密，久久而成大定。此之謂歸根復命根深蒂固，長生久視之道也。何仙姑曰：「息有一毫之未定，命非己有。」我則曰：「心有一絲之未忘，息不能定。」
夫人有天地之性，有氣質之性。天地之性太極之全體也。纔到陰陽五行處便是氣質之性，即此太極之體墮在氣質之中，非別有一性也。張子曰：「善反之則天地之性存焉。」
或問：「善反之有道乎？」
曰：「有！」
曰：「願聞焉！」
曰：「儒曰洗心退藏於密，佛曰觀自在，老曰復歸於朴：是善反之始也。儒曰知止而後有定，定而後能靜；佛曰照見五蘊皆空；老曰復歸於兒嬰。是善反之中也。儒曰無意無必無固無我；佛曰無眼耳鼻舌身意；老曰復歸於無極。是善反之至也。」
人性本善，有不善者氣之性也！知是氣質而不為其所使，便是變化氣質之方。八十五歲大老漢每日靜坐無事幹，道義明了無的說，經書見了懶待看，誠得一性是主宰。照破萬緣皆空幻，散淡逍遙自在話，再不與人閒扯淡。
十、 心
人只一個心，向外是情，向內是性，順去是識，逆來是智。今要將順向外者轉而逆來向內，必也反觀乎！蓋「反」有能回能復之義，而「觀」有能照能了之功。人之神在心，而心之機在目，故目用在內而心亦隨之在內，不但在也而且定矣！此心一定，心火下降，腎水上升，口餌甘津，足躡火鼎，其妙有不可盡言者。
人只一個真心，因何而妄？迷則似有，覺則還無。我故曰：「知妄無妄，要放下看！『誠』是去個『偽』，『敬』是去個『慢』。當妄想紛起之時，不用止絕，直反看其心，看他想的是甚麼？但迴光一照，當處即寂。學道無別法，時常反照便是『學』，無了妄想即是『道』。」
朱子曰：「有一分心向裡得一分力，有兩分心向裡得兩分力，若緊緊收拾，不要逐物去，安有不得其正者？雖半月間可驗也！」又曰：「求放心者，非是別求一個心來存著，只纔覺放心便想此心是我的心，須要由我使，不得信從他往外去了，雖錮蔽之久，猛可醒來，大喝一聲，百邪皆退。繼之以觀心心無，繼之以依息息住，而神隨之俱住焉，此之謂真人之息以踵。人之異於禽獸者唯此心耳。」
佛言：「作惡之人來生變為禽獸。」予謂：「喪心之人當時變為禽獸。」何也？形雖是人，心已不是人了。見境心不動而名不生，不生即不滅，則此心不為塵縛，無縛即解脫矣！