修定調心 果煜法師文集
今天繼續講有關「修定的理論和方法」，相信各位對這應該是比較熟悉的。但在整體架構上，我們還得把這部份重述一下。
修定的功效
現首先來反省一個觀念，為什麼要修定？若「定」，即不動，乃所謂的「八風吹不動」─心在一切境界中都不為所動。可是三法印中，首曰「諸行無常」；或四念處中有「觀心無常」。既一切境界本來就是無常的，不只外境無常，也心境無常。於是在無常的法印下，心會動，倒才是正常的；而何以修定卻欲違背無常的法印，而冀修成心不動的境界呢？
修定的功效，依我看來主要為「降伏業障」也，而不是冀望修出什麼境界來。因為凡夫從何造業呢？乃為心向外攀緣故造業。所以修定者，乃反其道而行之；故使本來向外攀緣造作的心，而變成向內收攝至寂靜無為。若心能保持在寂靜無為的狀態中，才使一切無明業障不再現行。否則即使聽到再多的佛法，但碰到境界時卻又業障現前，一切作不了主矣！
所以如不能以修定的功德來降伏業障，則再多的經教，終究不過是口頭禪而已。尤其在緊要關頭，生病時，臨終時，用意識思惟的方式，更將欲振乏力─除非平日已有十分的功夫。簡單講，修定乃為降伏業障也。
所以雖「諸行無常」，我們還得修定。以心若能定，即能在一切境界中，雖觀照明了而不動不亂。人的煩惱，乃為亂而來；而亂就是心在種種的境界中起矛盾。而矛盾者，多為業障現行故。今以修定故，乃能安心在一切境界中，而不起業障的現行。於是為業障不現行故，心能不動不亂。故《般若經》中有謂：不亂不味故，應具足禪波羅蜜。
動與亂
下面再論「動與亂」的關係。以諸行無常故，心境會有變化；所以不管物相的動或心境的動，乃是相應於緣起的本然。
但是動和亂，卻未必有連帶的關係。如世間人常說「動亂．動亂」。事實上，動未必亂，亂也未必動。比如說燕行有序，故雖動而不亂。同樣一個好的工程師，能按部就班地執行工程的進度；故雖動而不必亂。
反過來說，亂也未必動。有時候一個人活得太無聊了，雖無所事事，心卻胡亂如麻。或者打坐在那兒，心中妄想紛飛，壓制不了；身雖文風不動，心卻亂成一團。
所以動未必亂，亂未必動。可是對一般凡夫來講，動即不免亂，少動少亂，多動多亂，愈動愈亂。此乃因為凡夫，本就沒有智慧。既生命的目標不清楚，更行事草率唐突。甚至在內心裡，本就有很多矛盾，故一碰著境界，就將業障現前而自我煩惱。
比如好吃的人，一看到好吃的東西，就在那邊掙扎「要不要吃？」若吃了，不只花錢，又會長胖。而不吃，人生還有什麼意義呢？或者瞋心重的人，卻不幸冤家路窄，碰上了仇家。於是仇人相見，分外眼紅。此時，內心又開始掙扎了 。
所以因於內心的矛盾，故一碰到境界就開始亂了。
於是很多人寧可先不去碰境界。如老子所說：不見可欲，使心不亂。因此從不動而不亂，這雖不是最高境界，可是對很多人來講，還比較好下手。至於能做到「雖動而不亂」，則須要更高的智慧。所以從不動而不亂去入手，這便是修定的法門。至於雖動而不亂，則是修慧的法門。
以上已從降伏業障．使不現行，而論「不亂」者。其次，再述「不味」者。不味即是不執著也。由於在修定過程中，會產生很多世間未曾有的覺受；於是很多人便因沈溺於種種覺受中，而產生執著。這便是「味」也。而真修定者，既不可因外在的境界，而產生散亂；也不可為內在的覺受，而產生執著。這才能相應於「不亂不味」的禪波羅蜜。
簡言之，修定法門雖不是最究竟的─因為它跟無常的法印，有些相違背。但佛教仍將之視為修觀證慧的前方便。
修定的原則
既修定的法門，主要是從「不動中」去啟修的；則如何才能使心不動呢？心之動，乃為隨境界而起分別。故欲使心不動，首要斷除心境的連結關係。心若不去攀緣境界，便能不隨境界而起妄想。
所以修定的大原則，乃「收攝六根，心不對塵」而已！以一般人若六根觸對六塵，就會現起六識；而識則不出分別取捨也。於是為消除一切妄想執著，乃從「根不對塵」中去著手。
修定的方法，形式似很多，比如數息．念佛．誦經等。其實重點還不出「收攝六根，心不對塵」這個大原則。因為如能直接收攝六根，而使心不對塵，則倒不必再用什麼方法。
可是這對很多人來講，反而不容易做到。因為眾生還是習慣去抓住一樣東西；若一切不取不住，反倒不能安心。因此退而求其次，乃將心專注在一個單純的對象上，使較能安心。本來心散動於很多不同的境界中而打妄想，現則收心專注在一單純的對象上。這「心」我們且不要把它講得太玄─什麼真如心．等流心。就修定而言，心即「當下的注意力」也。
所以修定的方法，乃「置心一處，以楔出楔」也。將注意力專注在某對象中，此即「置心一處」也。比如就數息法而言，順著呼吸，從一數到十，從一數到十。這呼吸與數字，即是一處者。如再仔細分辨，最後這一處，還非呼吸，而是數字而已，因為數字還比呼吸更單純。而數字者，乃僅當下的數字爾─過去者不留，未來者不企。方法當用得愈單純愈好，如數息時，還分心於身體的覺受，那就不是置心一處了。同理就念佛法門而言，此一處者即當下的佛號而已！如心還期待有什麼感應．瑞相，便是「雜用心」也。而雜用心者，如何能修成一心不亂呢？所以修定的方法，其實很簡單，就是練習把心專注在一點，這一點愈小愈單純愈好，這稱為「置心一處」也。
至於「以楔出楔」者，方法本質上也是妄想；但因為若專心用它，便能抵消其它妄念故，權且用之。待用到其它的妄想皆消除之後，再來放下此妄想，便能達到消除一切妄想的境界。
絕除妄想執著
因此對剛開始修定的人而言，都是有方法可用的。但如功夫漸純熟，就可以不用方法，而直接返照我們的內心。若有妄想雜念，則直接消除它。如此照而又照，消而又消，便能使我們妄想漸少而至於無念。
以上修定的原則．方法，乃「收攝六根，心不對塵」和「置心一處，以楔出楔」而已！故若能掌握這些大原則，至於其他的就很單純了。所以若問：「何者為妄想？何者為正念？」當然就佛學而言，各宗各派會有很岐異的看法。但就修定而言，離開當下的方法，就是妄念。
正念
至於正念，則只有當下的方法，才是正念。至於其他的都是妄念，包括任何覺受．瑞相，甚至菩薩現身．佛來灌頂等，都是妄想。或者思惟佛理，或突然想起一些好玩的事等，就修定而言，都是妄念而已！
於是我們緣此而來省思：打坐會著魔。很多人都人云亦云地說：打坐，當心會著魔。其實如掌握以上所講的原則，那怎麼會著魔呢？因為一切魔境，皆遠離方法矣！所以任何境相，其實是不需要去辨明那是什麼境界？我們看《小止觀》上提到很多魔境，或如《楞嚴經》上也有五十陰魔之說。很多人愈看愈糊塗，還不確認自己是否著魔？其實那能不著魔呢？因為只要心，已離開方法，就是魔境也。因此禪宗便講得很直接：佛來佛斬，魔來魔斬。只要我們察覺到已離開了方法，而去攀緣境界，便都是妄想與魔境；因此須即時迴向到方法上。所以在佛法裡常講的「迴向」或「迴向功德」。乃是迴向到正道或正念也。因此以迴向故有功德，而非有功德故迴向也。
如已確認：離開方法，就是妄想與魔境。那打坐還會有什麼問題呢？因為所有的問題皆從妄想而來，故能將一切問題當妄想處理，就沒什麼答案好找的。所以我在禪堂裡回答的問題都很簡單，因為真正的問題不過是：你未認真在用方法，才會有那麼多問題。對真正用功的人，那有閒岔去扯這麼多問題呢？
而我們很可憐地常被灌輸說：打坐很危險，打坐會著魔，打坐要有名師指導。其實名師，也是指導你回到方法而已！所以我們只要能確切地掌握這個心要：離開方法，就是魔境。便能保證你在打坐的過程中，逢凶化吉，過關斬將。至於其它葛藤，早將斬盡殺絕吧！
以上所示修定的心要：『收攝六根，心不對塵』；『置心一處，以楔出楔』以及『離開方法，就是妄念』。其實已夠用了！但為很多人於面對境相時，又放不下矣！故還得三申五令，細部分解。
妄想之一：有想皆妄
正念講過了，其它就很單純了。然以一般眾生從初用方法，到完全沒有妄念的境界，還將有大致的漸次與過程。故以下略述其過程與漸次：
現首先分析妄想的相狀。大原則還是一句老話：有想皆妄。中國字很有意思，心上面有相就是想。所以心上有任何的意念．思惟．記憶．覺受等相，都是想也。而有想者，皆妄也，故稱為「妄想」者。然也不是必變成斷滅．昏沉或無記，才是心中無相。想主要從「作意」而有，故稱為「打」妄想也。如非作意而想，則雖仍是妄想，卻是細妄想也。故以下再剖析妄想的差別：
妄想之二：大小．粗細．顯隱
大致而言，妄想乃有大小、粗細、顯隱的差別。何謂大妄想？如果在用方法時，卻打了一個妄想，以致於把方法全忘掉了。於是想了好久，才猛然覺醒到：我正在打妄想哩！因此才趕快回到方法。若用數息，則早忘掉剛才數到那裡，所以必須重一數起。這能截斷方法的妄想，我稱為大妄想。
初修定時大妄想很多，所以方法都是撿了又丟，丟了又撿。然經過一段時間修習之後，我們的警覺性會提高。故在打妄想的當下，便能很快警覺到「自己在打妄想」而回到方法上。於是雖夾雜有妄想，但方法還是連續綿密地用著。這在方法之間夾雜的妄想，我稱為小妄想。比如我們數息數到三時，覺得臉部好癢，但好癢的念頭只一閃便過去了。故下面再呼氣時，還知道數四．數五。就修定的過程而言，正常的話，當過一段時間後，即不再有大妄想，而只剩下偶然乍起的小妄想而已！這是講大小的層次。
其次講粗細，我們常說打妄想，打即謂「作意」也。從作意而起的妄想，皆稱為「打妄想」者。所以想昨天的，想明天的，想自己的，想他人的，一切用心去打的妄想，乃是「粗妄想」也。大致而言，粗妄想皆可回想，回想我剛才在想什麼？其次有細妄想者，細妄想不是我們去攀緣它，而是它自個現形的。這種情況就像我們晚上將入睡前，好像作夢其實又不是夢，有很多雜念撩繞不已。它既不是我作意去打的妄想，且當我們意識到它時，它就消失無蹤矣！甚至根本很難回顧起「剛才曾想什麼？」這種情況，其實更像晚上作夢一般。夢當然不是我作意去作的；且在夢境時，雖形影麗麗，但只要一醒過來，便聲色渺渺，重覓無處？
其實眾生的心田中，本既有粗妄想，也有細妄想；就像大海裡的波濤一樣，大浪花裡夾雜有許多小浪花。但當我們粗妄想很凸顯時，就察覺不到細妄想的存在。因此除非我們在打坐時，已將粗妄想漸次降伏了，那細妄想才會浮現出來。我師父曾把數息法，分為七個層次。故至少要達到第四層次，才會有細妄想的浮現。這也就說，必待大妄想、小妄想，皆泯除了，才能發現有更細微的妄想。所以論典上有曰：尋與伺。尋是自己去攀緣的大妄想，而伺乃自個浮現的細妄想。
既有想皆妄，故一切見聞覺知的作用，其實還歸是妄想。所以不管眼根所看，耳根所聽，或身體一切痛痒．冷暖．通塞．輕重．浮沈．滑澀等覺受。在平日視為真實者，但於禪坐用功時，乃必將之視為妄想也。甚至心覺得輕安．喜樂．寂靜等，其實還歸是妄想而已！
有人謂：禪坐用功，得經歷小我的統一，大我的統一，甚至身心的統一，內外的統一。其實真統一者，此「一」當亦不可得。至於心之覺受有統一相者，其實都不過是自我暗示的迷頭幻影。我還是回歸一句提示：離開方法，即是妄想。以上乃說明粗與細的層次。
下面再講顯和隱。如業識種子已現行了，這稱為「顯」。所以不管大妄想．小妄想，粗妄想．細妄想，都是顯也。而隱者，乃指尚未現行的種子。然尚未現行，卻不代表它不存在。在經典上，或名之為「隨眠種子」，隨眠就是還在睡覺，故不起現行。但睡覺後，終究有一天還會醒過來作怪的。故修行，要消業障；不只要消已現行的業識種子，且當消未現行的隨眠種子。
妄想之三：我心已定
為什麼我們要把妄想剖析得這麼仔細。因為很多人會以自我暗示的心態，不斷催眠：我打坐，心已很定了，已找不到任何妄想也。事實上，那有這麼容易就沒有妄想了。如經典上說『阿伽陀識甚深細，一切種子如瀑流』。既業識種子，如瀑流般地後浪推前浪，怎可能休止或斷絕？所以能使瀑流由大浪變小浪，由小浪變平流，流得平順無紋，便已入定了。而非期待瀑流不流，或水全淘光了。
所以真會用功的人，乃不當用自我暗示的方法，以強求自己很快沒有妄念。相反地，要用心於察照自己還有什麼妄念？而立刻斷除它。事實上，禪坐的方法就像篩子一般。既妄想有大小．粗細的差別。故篩子剛開始啟用時，只能將粗大的妄想先過濾出來；至於較細小的妄想，則還無能為力。而待用功一段時間後，既粗大的妄想已降伏殆盡；則當更換為細目的篩子，以把細一點的塵沙也篩出來。以這樣不斷用心於去發覺自己還有更細微的妄想，而去棄除它。才使我們的心愈來愈細，愈來愈定。
這一點，乃與很多人不同。因為他們都希望很快沒有妄念，所以便不惜欺騙自己：已經沒有妄念了。或者懶得去覺照妄念的存在。因此我經常碰到有些人這麼問：「我已經沒有妄念了，下面當怎麼辦？」如已沒有妄念，則豈有"我當怎麼辦？"的妄想出現─真是不打自招。又有人說他心很定了。可是時間還不好熬哩！甚至悶得無聊。心很定者，時間當一滑即過！怎可能難熬，甚至無聊？其實，這是觀念的偏端，故造成的錯覺。他根本還有很多妄念，卻不願再去篩除。所以心還是很粗哩！
事實上，不管從理論或經驗來分析，一個人絕不可能體驗到「自己已無妄想」的境界。因為若真無任何妄想，則早忘我也。而忘我者，又豈能覺得自己已無妄想。所以既覺得自己沒有妄想，這就有能有所，這就是妄想也。
因此真會用功的人，當只不斷地發覺自己有妄想，而不會發覺自己沒有妄想。因為沒有妄想的時間，是根本不存在的。
就像我以前的經驗，雖一支香中只打了幾個妄想，卻三十分鐘已滑過去了。因為若前一個妄想與下一個妄想，乃間隔十分鐘。但為不打妄想的時間，一滑即過；所以在感覺上，前後兩個妄想還是黏在一起。所以不斷去發掘自己還有更細微的妄想，這才是修定的重點。而修慧，乃不斷去發覺自己還有那些放不下的執著。
所以修定修得好，反無任何覺受。只是時間過得很快，一下子又是一支香，一下子又已一個上午過去了。
今天繼續講有關「修定的理論和方法」，相信各位對這應該是比較熟悉的。但在整體架構上，我們還得把這部份重述一下。
修定的功效
現首先來反省一個觀念，為什麼要修定？若「定」，即不動，乃所謂的「八風吹不動」─心在一切境界中都不為所動。可是三法印中，首曰「諸行無常」；或四念處中有「觀心無常」。既一切境界本來就是無常的，不只外境無常，也心境無常。於是在無常的法印下，心會動，倒才是正常的；而何以修定卻欲違背無常的法印，而冀修成心不動的境界呢？
修定的功效，依我看來主要為「降伏業障」也，而不是冀望修出什麼境界來。因為凡夫從何造業呢？乃為心向外攀緣故造業。所以修定者，乃反其道而行之；故使本來向外攀緣造作的心，而變成向內收攝至寂靜無為。若心能保持在寂靜無為的狀態中，才使一切無明業障不再現行。否則即使聽到再多的佛法，但碰到境界時卻又業障現前，一切作不了主矣！
所以如不能以修定的功德來降伏業障，則再多的經教，終究不過是口頭禪而已。尤其在緊要關頭，生病時，臨終時，用意識思惟的方式，更將欲振乏力─除非平日已有十分的功夫。簡單講，修定乃為降伏業障也。
所以雖「諸行無常」，我們還得修定。以心若能定，即能在一切境界中，雖觀照明了而不動不亂。人的煩惱，乃為亂而來；而亂就是心在種種的境界中起矛盾。而矛盾者，多為業障現行故。今以修定故，乃能安心在一切境界中，而不起業障的現行。於是為業障不現行故，心能不動不亂。故《般若經》中有謂：不亂不味故，應具足禪波羅蜜。
動與亂
下面再論「動與亂」的關係。以諸行無常故，心境會有變化；所以不管物相的動或心境的動，乃是相應於緣起的本然。
但是動和亂，卻未必有連帶的關係。如世間人常說「動亂．動亂」。事實上，動未必亂，亂也未必動。比如說燕行有序，故雖動而不亂。同樣一個好的工程師，能按部就班地執行工程的進度；故雖動而不必亂。
反過來說，亂也未必動。有時候一個人活得太無聊了，雖無所事事，心卻胡亂如麻。或者打坐在那兒，心中妄想紛飛，壓制不了；身雖文風不動，心卻亂成一團。
所以動未必亂，亂未必動。可是對一般凡夫來講，動即不免亂，少動少亂，多動多亂，愈動愈亂。此乃因為凡夫，本就沒有智慧。既生命的目標不清楚，更行事草率唐突。甚至在內心裡，本就有很多矛盾，故一碰著境界，就將業障現前而自我煩惱。
比如好吃的人，一看到好吃的東西，就在那邊掙扎「要不要吃？」若吃了，不只花錢，又會長胖。而不吃，人生還有什麼意義呢？或者瞋心重的人，卻不幸冤家路窄，碰上了仇家。於是仇人相見，分外眼紅。此時，內心又開始掙扎了 。
所以因於內心的矛盾，故一碰到境界就開始亂了。
於是很多人寧可先不去碰境界。如老子所說：不見可欲，使心不亂。因此從不動而不亂，這雖不是最高境界，可是對很多人來講，還比較好下手。至於能做到「雖動而不亂」，則須要更高的智慧。所以從不動而不亂去入手，這便是修定的法門。至於雖動而不亂，則是修慧的法門。
以上已從降伏業障．使不現行，而論「不亂」者。其次，再述「不味」者。不味即是不執著也。由於在修定過程中，會產生很多世間未曾有的覺受；於是很多人便因沈溺於種種覺受中，而產生執著。這便是「味」也。而真修定者，既不可因外在的境界，而產生散亂；也不可為內在的覺受，而產生執著。這才能相應於「不亂不味」的禪波羅蜜。
簡言之，修定法門雖不是最究竟的─因為它跟無常的法印，有些相違背。但佛教仍將之視為修觀證慧的前方便。
修定的原則
既修定的法門，主要是從「不動中」去啟修的；則如何才能使心不動呢？心之動，乃為隨境界而起分別。故欲使心不動，首要斷除心境的連結關係。心若不去攀緣境界，便能不隨境界而起妄想。
所以修定的大原則，乃「收攝六根，心不對塵」而已！以一般人若六根觸對六塵，就會現起六識；而識則不出分別取捨也。於是為消除一切妄想執著，乃從「根不對塵」中去著手。
修定的方法，形式似很多，比如數息．念佛．誦經等。其實重點還不出「收攝六根，心不對塵」這個大原則。因為如能直接收攝六根，而使心不對塵，則倒不必再用什麼方法。
可是這對很多人來講，反而不容易做到。因為眾生還是習慣去抓住一樣東西；若一切不取不住，反倒不能安心。因此退而求其次，乃將心專注在一個單純的對象上，使較能安心。本來心散動於很多不同的境界中而打妄想，現則收心專注在一單純的對象上。這「心」我們且不要把它講得太玄─什麼真如心．等流心。就修定而言，心即「當下的注意力」也。
所以修定的方法，乃「置心一處，以楔出楔」也。將注意力專注在某對象中，此即「置心一處」也。比如就數息法而言，順著呼吸，從一數到十，從一數到十。這呼吸與數字，即是一處者。如再仔細分辨，最後這一處，還非呼吸，而是數字而已，因為數字還比呼吸更單純。而數字者，乃僅當下的數字爾─過去者不留，未來者不企。方法當用得愈單純愈好，如數息時，還分心於身體的覺受，那就不是置心一處了。同理就念佛法門而言，此一處者即當下的佛號而已！如心還期待有什麼感應．瑞相，便是「雜用心」也。而雜用心者，如何能修成一心不亂呢？所以修定的方法，其實很簡單，就是練習把心專注在一點，這一點愈小愈單純愈好，這稱為「置心一處」也。
至於「以楔出楔」者，方法本質上也是妄想；但因為若專心用它，便能抵消其它妄念故，權且用之。待用到其它的妄想皆消除之後，再來放下此妄想，便能達到消除一切妄想的境界。
絕除妄想執著
因此對剛開始修定的人而言，都是有方法可用的。但如功夫漸純熟，就可以不用方法，而直接返照我們的內心。若有妄想雜念，則直接消除它。如此照而又照，消而又消，便能使我們妄想漸少而至於無念。
以上修定的原則．方法，乃「收攝六根，心不對塵」和「置心一處，以楔出楔」而已！故若能掌握這些大原則，至於其他的就很單純了。所以若問：「何者為妄想？何者為正念？」當然就佛學而言，各宗各派會有很岐異的看法。但就修定而言，離開當下的方法，就是妄念。
正念
至於正念，則只有當下的方法，才是正念。至於其他的都是妄念，包括任何覺受．瑞相，甚至菩薩現身．佛來灌頂等，都是妄想。或者思惟佛理，或突然想起一些好玩的事等，就修定而言，都是妄念而已！
於是我們緣此而來省思：打坐會著魔。很多人都人云亦云地說：打坐，當心會著魔。其實如掌握以上所講的原則，那怎麼會著魔呢？因為一切魔境，皆遠離方法矣！所以任何境相，其實是不需要去辨明那是什麼境界？我們看《小止觀》上提到很多魔境，或如《楞嚴經》上也有五十陰魔之說。很多人愈看愈糊塗，還不確認自己是否著魔？其實那能不著魔呢？因為只要心，已離開方法，就是魔境也。因此禪宗便講得很直接：佛來佛斬，魔來魔斬。只要我們察覺到已離開了方法，而去攀緣境界，便都是妄想與魔境；因此須即時迴向到方法上。所以在佛法裡常講的「迴向」或「迴向功德」。乃是迴向到正道或正念也。因此以迴向故有功德，而非有功德故迴向也。
如已確認：離開方法，就是妄想與魔境。那打坐還會有什麼問題呢？因為所有的問題皆從妄想而來，故能將一切問題當妄想處理，就沒什麼答案好找的。所以我在禪堂裡回答的問題都很簡單，因為真正的問題不過是：你未認真在用方法，才會有那麼多問題。對真正用功的人，那有閒岔去扯這麼多問題呢？
而我們很可憐地常被灌輸說：打坐很危險，打坐會著魔，打坐要有名師指導。其實名師，也是指導你回到方法而已！所以我們只要能確切地掌握這個心要：離開方法，就是魔境。便能保證你在打坐的過程中，逢凶化吉，過關斬將。至於其它葛藤，早將斬盡殺絕吧！
以上所示修定的心要：『收攝六根，心不對塵』；『置心一處，以楔出楔』以及『離開方法，就是妄念』。其實已夠用了！但為很多人於面對境相時，又放不下矣！故還得三申五令，細部分解。
妄想之一：有想皆妄
正念講過了，其它就很單純了。然以一般眾生從初用方法，到完全沒有妄念的境界，還將有大致的漸次與過程。故以下略述其過程與漸次：
現首先分析妄想的相狀。大原則還是一句老話：有想皆妄。中國字很有意思，心上面有相就是想。所以心上有任何的意念．思惟．記憶．覺受等相，都是想也。而有想者，皆妄也，故稱為「妄想」者。然也不是必變成斷滅．昏沉或無記，才是心中無相。想主要從「作意」而有，故稱為「打」妄想也。如非作意而想，則雖仍是妄想，卻是細妄想也。故以下再剖析妄想的差別：
妄想之二：大小．粗細．顯隱
大致而言，妄想乃有大小、粗細、顯隱的差別。何謂大妄想？如果在用方法時，卻打了一個妄想，以致於把方法全忘掉了。於是想了好久，才猛然覺醒到：我正在打妄想哩！因此才趕快回到方法。若用數息，則早忘掉剛才數到那裡，所以必須重一數起。這能截斷方法的妄想，我稱為大妄想。
初修定時大妄想很多，所以方法都是撿了又丟，丟了又撿。然經過一段時間修習之後，我們的警覺性會提高。故在打妄想的當下，便能很快警覺到「自己在打妄想」而回到方法上。於是雖夾雜有妄想，但方法還是連續綿密地用著。這在方法之間夾雜的妄想，我稱為小妄想。比如我們數息數到三時，覺得臉部好癢，但好癢的念頭只一閃便過去了。故下面再呼氣時，還知道數四．數五。就修定的過程而言，正常的話，當過一段時間後，即不再有大妄想，而只剩下偶然乍起的小妄想而已！這是講大小的層次。
其次講粗細，我們常說打妄想，打即謂「作意」也。從作意而起的妄想，皆稱為「打妄想」者。所以想昨天的，想明天的，想自己的，想他人的，一切用心去打的妄想，乃是「粗妄想」也。大致而言，粗妄想皆可回想，回想我剛才在想什麼？其次有細妄想者，細妄想不是我們去攀緣它，而是它自個現形的。這種情況就像我們晚上將入睡前，好像作夢其實又不是夢，有很多雜念撩繞不已。它既不是我作意去打的妄想，且當我們意識到它時，它就消失無蹤矣！甚至根本很難回顧起「剛才曾想什麼？」這種情況，其實更像晚上作夢一般。夢當然不是我作意去作的；且在夢境時，雖形影麗麗，但只要一醒過來，便聲色渺渺，重覓無處？
其實眾生的心田中，本既有粗妄想，也有細妄想；就像大海裡的波濤一樣，大浪花裡夾雜有許多小浪花。但當我們粗妄想很凸顯時，就察覺不到細妄想的存在。因此除非我們在打坐時，已將粗妄想漸次降伏了，那細妄想才會浮現出來。我師父曾把數息法，分為七個層次。故至少要達到第四層次，才會有細妄想的浮現。這也就說，必待大妄想、小妄想，皆泯除了，才能發現有更細微的妄想。所以論典上有曰：尋與伺。尋是自己去攀緣的大妄想，而伺乃自個浮現的細妄想。
既有想皆妄，故一切見聞覺知的作用，其實還歸是妄想。所以不管眼根所看，耳根所聽，或身體一切痛痒．冷暖．通塞．輕重．浮沈．滑澀等覺受。在平日視為真實者，但於禪坐用功時，乃必將之視為妄想也。甚至心覺得輕安．喜樂．寂靜等，其實還歸是妄想而已！
有人謂：禪坐用功，得經歷小我的統一，大我的統一，甚至身心的統一，內外的統一。其實真統一者，此「一」當亦不可得。至於心之覺受有統一相者，其實都不過是自我暗示的迷頭幻影。我還是回歸一句提示：離開方法，即是妄想。以上乃說明粗與細的層次。
下面再講顯和隱。如業識種子已現行了，這稱為「顯」。所以不管大妄想．小妄想，粗妄想．細妄想，都是顯也。而隱者，乃指尚未現行的種子。然尚未現行，卻不代表它不存在。在經典上，或名之為「隨眠種子」，隨眠就是還在睡覺，故不起現行。但睡覺後，終究有一天還會醒過來作怪的。故修行，要消業障；不只要消已現行的業識種子，且當消未現行的隨眠種子。
妄想之三：我心已定
為什麼我們要把妄想剖析得這麼仔細。因為很多人會以自我暗示的心態，不斷催眠：我打坐，心已很定了，已找不到任何妄想也。事實上，那有這麼容易就沒有妄想了。如經典上說『阿伽陀識甚深細，一切種子如瀑流』。既業識種子，如瀑流般地後浪推前浪，怎可能休止或斷絕？所以能使瀑流由大浪變小浪，由小浪變平流，流得平順無紋，便已入定了。而非期待瀑流不流，或水全淘光了。
所以真會用功的人，乃不當用自我暗示的方法，以強求自己很快沒有妄念。相反地，要用心於察照自己還有什麼妄念？而立刻斷除它。事實上，禪坐的方法就像篩子一般。既妄想有大小．粗細的差別。故篩子剛開始啟用時，只能將粗大的妄想先過濾出來；至於較細小的妄想，則還無能為力。而待用功一段時間後，既粗大的妄想已降伏殆盡；則當更換為細目的篩子，以把細一點的塵沙也篩出來。以這樣不斷用心於去發覺自己還有更細微的妄想，而去棄除它。才使我們的心愈來愈細，愈來愈定。
這一點，乃與很多人不同。因為他們都希望很快沒有妄念，所以便不惜欺騙自己：已經沒有妄念了。或者懶得去覺照妄念的存在。因此我經常碰到有些人這麼問：「我已經沒有妄念了，下面當怎麼辦？」如已沒有妄念，則豈有"我當怎麼辦？"的妄想出現─真是不打自招。又有人說他心很定了。可是時間還不好熬哩！甚至悶得無聊。心很定者，時間當一滑即過！怎可能難熬，甚至無聊？其實，這是觀念的偏端，故造成的錯覺。他根本還有很多妄念，卻不願再去篩除。所以心還是很粗哩！
事實上，不管從理論或經驗來分析，一個人絕不可能體驗到「自己已無妄想」的境界。因為若真無任何妄想，則早忘我也。而忘我者，又豈能覺得自己已無妄想。所以既覺得自己沒有妄想，這就有能有所，這就是妄想也。
因此真會用功的人，當只不斷地發覺自己有妄想，而不會發覺自己沒有妄想。因為沒有妄想的時間，是根本不存在的。
就像我以前的經驗，雖一支香中只打了幾個妄想，卻三十分鐘已滑過去了。因為若前一個妄想與下一個妄想，乃間隔十分鐘。但為不打妄想的時間，一滑即過；所以在感覺上，前後兩個妄想還是黏在一起。所以不斷去發掘自己還有更細微的妄想，這才是修定的重點。而修慧，乃不斷去發覺自己還有那些放不下的執著。
所以修定修得好，反無任何覺受。只是時間過得很快，一下子又是一支香，一下子又已一個上午過去了。