般若正觀略講
南懷瑾先生 講述
十方 記輯
（民國七十二年寒假期間，十方叢林書院學生屏息諸緣，入禪堂精進用功。南師懷公親為督導，並授「心經修證圓通法門」，眾等如飲醍醐。諸方聞訊，鹹盼共餐法味，遂輯錄以公同好。）
從普賢行入三摩地
你們在禪堂裡坐著用功，依照受日本佛教觀念影響的本省話，叫坐禪，即普通所謂靜坐。一堂靜坐，就是修一堂法，到底修個什麼法？──修禪定法。不然你木然不動坐著幹什麼！？但是，只顧坐著貪圖舒服，執著清淨，逃避現實，是不對的。
所以，現在告訴大家一個法門，普賢行願品的修法。修普賢法門第一要懺悔。每堂一上座，腿子收好，身心稍稍清淨一下，然後觀想十方三世一切諸佛菩薩，同時遍滿時間空間，傳法師尊亦遍滿十方三世，每一佛菩薩三寶面前都有我在禮拜懺悔。把懺悔的觀念情感統統歸納起來，一字一字自己思維清楚，不是嘴念，而是將生命整個投入心念中：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。不是念了算數，心念隨念隨想，自己有那些習氣雜念？都把它投入一念的誠敬而懺悔透澈，然後觀想也不觀想，只是一念虔誠，一念懺淨，一個法門就到底了。
第二要發願。我為大家作好四句發願文，每一上座都須如此，由懺悔而發願，否則難以相應：「未生善法當令生，未盡惡業今使盡」。內心裡尚未發生的善法善念，一切現在都讓它生起，而無始以來身心的惡業、雜染及煩惱，同時一刀兩斷不復造作。但不可隨便口念，心中應切實伺察，切實做到。
接著要觀想：「十方三世佛加護，迅速發起菩提心」。觀想十方三世一切諸佛菩薩師尊三寶等等，遍滿過去現在未來無盡法界，慈悲庇護加持於我，使我能迅速生起無上菩提道心。
我們平常開了一門課「唯識與中觀研究」，現在則要講「般若與中觀正見」。最近一回，在本次寒假禪修以前，維摩經第十一菩薩行品提到釋迦牟尼佛與香積佛國的諸大菩薩說法，佛告訴我們，有個法門你們諸大菩薩必須修學，什麼法門呢？──「盡無盡法門」。
盡無盡法門 汝等當學
「盡」有頭有尾，「無盡」無始無終，無量無邊。佛說什麼是盡？──有為法，一切有為法都有到底的時候。什麼是無盡？──無為法，無量無邊無窮盡，亦無始處，亦無終處。我們需要知道，凡是有修有證，不論世間法出世間法，也不論顯教密教那一宗派，皆是有為法。有為法有些是佛法，有些是佛法與外道的共法。無為法則為佛法的正法。無為法，無修，無證，本來如是，一切眾生本來是佛。
但是，真的沒有法、沒有修、沒有證嗎？不是。無為法就是法、就是修、就是證。證得無為法便是證得涅槃之果，成佛。而涅槃畢竟無果也無佛。真正的大法，無上佛法，就是無為法，說一句無為法已經落在有為了。說也錯，不說也錯；定也錯，不定也錯。本自無為。
如果證得般若智慧，真證得了，喚作開悟，豁然大悟，即是悟了菩提，原來一切法本自無為，而一起用，皆是有為。大家注意！照密法來說，這樣明講，也就是傳法，但一般人的習氣，喜歡一種形相，喜歡神秘，不瞭解這樣說就是傳了一個大法。當然遇到蠢人笨人便非得有個形式不可，燒燒香，唸唸經，擺擺供養，鬧鬧熱熱，請人傳這麼一套法，然後用點淨水、香酒往頭上一倒，灌了頂啦。唉！當然，那樣亦是法，是方便，是助道，是加行。
心經為般若法門精髓
現在退而求其次，再講佛法的般若智慧，般若正見。你們都知道般若，也都會誦心經，今天就傳一個般若波羅密多心經修證圓通法門，但要以誠敬虔求的心情來聽，是依法，不要依我。能不能有所心得，看你們的福德智慧。
隨時在戒定慧中的人，沒有不成就的。拿著記錄簿，拿著筆也可入定。用時提起，不用就放下；如果這樣用功修持多好呢！然而人們在放下不用的時候「小人閒居為不善」，成了小人，妄想紛飛，那就不對了。
心經般若法門是大乘道六度最後成就的大法，所謂三世諸佛以般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。不修般若無法成就。學佛不是迷信的信仰，那是普通宗教。學佛要你懷疑，要有問題，例如生死問題，自我問題等等。要你觀察透澈，而以智慧成就，不是迷信成就，這得靠般若。所以般若法門是佛法的中心點，漸次演變為法相唯識，乃是般若的發揮。般若法門因龍樹菩薩大加宏揚而光芒萬丈，即如中國的禪宗，有時也被稱為般若宗，另外更有一個別名──心宗，一切諸佛之心中心法。般若法門中大般若經有六百卷，都是告訴一切眾生如何以智慧成就法身解脫的法門。而金剛般若波羅密多經一卷，便是六百卷大般若經的濃縮精要，至於般若法門精髓的精髓，中心的中心，則是中譯習誦的二百六十個字的心經，加上題目總共二百七十個字。（編者註：本光碟中所收之《心經》，統計為二百六十一。）
先唸經題「摩訶般若波羅密多心經」。為什麼有這部經？是佛的大弟子舍利弗，問佛修持般若法門成就的方法，佛乃叫觀自在菩薩答覆這問題。舍利弗問，觀自在答，記錄下來成為經典流傳後世。過去我講過很多次，現在再來教大家做般若觀法，就是前面所提迅速發起菩提心。
首先要瞭解原經文字。「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這是第一段，注意最後一句「度一切苦厄」。我們如果拿佛學的教理來研究，佛的一切說法，有兩條路線，其一始終以小乘四諦法「苦集滅道」為基礎，世間一切皆苦。煩惱也是苦，生死一大苦，有生必有死，生老病死等無不是苦。如何了苦？如何了脫？若不能了，怎麼才得了？除非得道，滅了所有妄想煩惱，滅了所有業力作用，方能解脫一切苦，離苦得樂。但是一切凡夫眾生以苦為樂，積集一切苦，拚命去追逐痛苦之事，當成現實之樂，所以佛說眾生顛倒。
如何了苦？首重觀想
般若經即以「苦集滅道」為基礎。因此，第一要知如何了苦？觀自在菩薩告訴舍利弗要「行」，就是修行，同我們大家一樣打坐，也就是修行的一個法門，行住坐臥隨時照管自己，才是修行。我們知道菩薩的名號代表他的修法，等於世間人取名字，有特別的意義。觀自在的意義著重在「觀」，隨時隨地，觀照起心動念，照管每個思想的起沒，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去覺察它，這就是行的方法。
你們只曉得打坐，內心沒去觀察自己的心念，沒有觀心，等於呆坐。光坐在那裡昏昏沉沉，懵懵懂懂，與睡眠何異？！不對的，這樣不是修道，必須觀察自己起心動念。坐在那裡身體不管了，四肢不動，六根不用，正是休息，這肉體既已休息，已經很舒服，便不要再管它了。
這時內心要起觀，──觀，觀自在菩薩，觀自己一個人在起心動念，唸唸明瞭，譬如我現在在講話，大家在聽講，每一句話，每一個字，講的，聽的，自己觀察得清清楚楚；對了沒有？錯了沒有？該講不該講？善的惡的，是的非的，一一覺察無失，這是初步。觀自心在那裡？有人煩惱起來的時候，作不了主，觀也觀不了，被煩惱障礙，無明一起，睡意一來，隨境逐流，再也不知迴光返照。
密宗要人修觀想，其實，觀是觀，想是想。初步的觀即是想，這不是很簡單嗎！觀想，就是你須想像得出來，你念頭裡想，譬如畫家要畫一座山、一湖水，心一想念，便呈現出來，一山一水，如在目前。密宗修觀想也要將對眾主題想出來。觀和想相連，這是入門方法。可是，你們現在學這法門，老實講應在那裡觀呢？──先要在心頭起觀，肉體有形之心，兩個乳房中間，心窩子上下。觀心，先須輕輕的在心頭部位作觀，當然，思想不是由心臟而生，但是，你正好觀察心頭這一部份，此是正修行之路，別腦子空想妄想，也不要看光什麼了。初學者用此觀法，有時覺得心窩子這裡痛啊痛的，那是由於胃上食道管不乾淨的緣故。除非心臟原有疾病的，另須研究其他方便。
怎樣才是觀自在菩薩修行菩薩道的觀法呢？換言之，怎樣才是「行深般若波羅密多時」的觀行呢？你這樣從起心動念，慢慢起修，慢慢觀想，走路也好，做事也好，隨時不離心中自我觀照，等智慧功力深入以後，自己自性實相般若的智慧爆發了，就不是先前追求心念起動時的觀想智慧了。我們觀想的觀是妄心觀妄心，妄想觀妄想，雖然能觀的作用是理性的，但仍是妄想。審察自己心念，觀到功力深了，因緣成就時，自然呈現智慧德相。但觀自在菩薩雖然告訴我們行深般若波羅密多，卻也不是一觀就會，火候到了，起心動念，時時明白，個個清楚，來的時候不歡迎，念頭就跑掉了，去的時候不追求，不理它何處消失，如果觀行漸深，觀到妄心雜念，既不來也不去，正好，一段空靈，得「初住」休息之境。
照見五蘊皆空
唸唸都捨，捨掉，但捨不是壓制的妄造空境，只是隨起隨消。如此直修下去，最後真智實相般若必然現前。此時一點都不吃力，不必觀了，到達另一境界──「照見五蘊皆空」。五蘊皆空就是身也空，心也空，精神世界、物理世界一切都空，身心也無，感覺也無。空了，沒有了，並非死亡；空了，自己找自己的身心覺受都找不到，沒有腰酸腿麻等現象，意識心中如果還有個感覺，那是受陰，也要空掉；妄想有沒有？沒有了！想陰也空。
「照見五蘊皆空」，五蘊一了，什麼都了！無苦亦無樂，既無歡喜也無悲，實相般若自然呈現，見自性空性，不完了嗎！雖然如此，觀還是初步的修法。例如密宗的所謂觀想，或天台宗的所謂止觀的觀境，這觀字是用第六意識的思想妄心，也是分別的妄想妄心，都是由尋、伺，審察的心態入手。但觀的作用很重要，般若修法即從觀心開始修觀自在。
假如你求個神通、求個清淨、求個境界、求個氣脈通，都是意識妄念的欲求；你把這些觀念弄清楚，唸唸捨，捨即佈施，念頭來就丟開，隨便它是什麼念頭，包括佛法的心思都丟開。能唸唸佈施，自然持戒，起心動念，對與不對，善與惡，都拋掉，當然是戒了。能唸唸佈施，自然忍辱，忍即切斷念頭，合乎法忍。能唸唸佈施，自然精進；唸唸來則捨之，去也不追，自然是禪定。這六度都在觀心境界中，等到自性般若顯露，便照見身心內外一切皆空，都空無所有了。
小乘佛法如何禪修
小乘佛法的修持，對行者的心理狀況有個名稱叫「有覺有觀」。念佛也好，觀想也好，顯教也好，密宗也好，都是有覺有觀，有知覺，有感覺在觀想，心清淨與不清淨，身體舒不舒服感覺得到，這便是有覺有觀起修的境界。那麼修到了無覺，肉體感受沒有了，還有觀，是比較進一步的修行人，但觀的心念仍在。真做到了無覺無觀，感覺不存，更不必起觀，自然清淨，如此小乘的禪定修法才算有基礎。然而你要知道，這個清淨，它是心意識所顯現的清明境界，不過已經不錯了，如果由此繼續定慧等持修下去，即使不了菩提，也可證果。所以舊譯修觀方法「有覺有觀」。玄奘法師棄而不用，新譯「有尋有伺」。
「尋」的心理現況，一個念頭去接另一個念頭，一個思想去接另一個思想，就是尋的現象。「伺」，妄想念頭好像停止一樣，似乎不大用力，很靜，但其實還是念。古人譯為「有覺有觀」、「無覺有觀」、「無覺無觀」，彌勒菩薩在瑜伽師地論裡，談心理修持的狀態，提出三個程序，玄奘法師將之異譯「有尋有伺」、「無尋唯伺」、「無尋無伺」。這些心意識的心念變化過程形態，自己須看得清清楚楚，明明白白。而如此這般修持所產生的功德和妄想的關係究竟如何，瑜伽師地論以這三地概括得層次分明，這裡暫且不提。
般若就是無上咒
那麼觀自在菩薩的「觀」，本身就是般若修法，難道另外別有個法嗎？！假使真有一個咒語，要唸咒子才對，你圖的是什麼？心經末後不就有個咒嗎？「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。觀自在菩薩說，你們不要亂唸咒子啦，般若就是無上咒，沒有其他咒語超過它了，「能除一切苦」，只有這個咒子，使人能解決一切問題，「真實不虛」，不是蓋的。「即說咒曰」我現在說給你們聽，「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，這便是大咒。因此關鍵不是咒不咒的問題，你以為念個咒子才叫修行啊，般若法門正是最好的咒，「觀」自在就是咒，觀自在就是陀羅尼，總持法門。
開始一切都在觀境中修──觀與捨，這麼樣行深般若波羅密多時，到了最後已不是觀，觀還用心，而是無覺無觀了。身心真空，不須唸唸再捨，而是自然靜，當下就「照」見五蘊皆空。我常比方，觀，這一法門，好像打一盞燈籠，或拿支手電筒找東西，光有限度有範圍，找，找，慢慢找；照則不是，整個大電廠開了，如太陽照耀萬物，一剎那普照大地，叫佛光普照。你人為的觀想，畢竟有限，非普遍。等觀到純熟，一轉澈底照見五蘊皆空。照見什麼？身體的感覺沒有了，無感覺，全盤空掉，那時全不考慮腿痛不痛，麻不麻，什麼都沒有，可是清楚的很，那是菩提覺性，如有所悟，「五蘊皆空」。你看般若修法那麼簡單，可是做到了嗎？做不到。你們要是這樣修起來多好，非成就不可。
色與空的問題
因為有人做不到，所以觀自在菩薩又為舍利弗說明色與空的道理。佛在楞嚴經所教的修法是漸次空五蘊。第一色陰，（地水火風）這個身體如何空掉？你們打坐儘管坐在這裡，很舒服，還是有身體感覺，色陰空不了；為什麼？因為有地水火風緣聚的關係。地就是肌肉和筋骨，水─身上的血液唾液等，火─生命本能的熱力，風則是氣脈。氣脈怎麼會沒有？身體自然有氣流走動，沒有氣就死亡了。密宗修氣脈，是把四大先修好了，容易將它空掉，了了色法。而誰在修氣脈呢？這就不屬於氣脈問題了。氣脈沒修好，我們這個肉體四大業氣籠罩之下，別說念頭空不了，感覺都空不了。色法不空，受陰難除，一天到晚在這裡，不是頭痛，就是腿麻，飯少吃，餓了！多吃了，肚子發脹！心情不好，無不都在感覺之中。甚至你看我不起，我生氣；我看你不順眼，你討厭，完全沉醉在受陰裡，妄想空不了。行陰是生命的本能活動，你更空不了，隨生死流轉，要病的時候，無法不病，要死的時候，就活不下去，心意識都控制不了。
於是佛菩薩善知識們替我們想很多的辦法。從色身上了的，修氣脈。從心地上了的，修止觀。從信仰上了的，念佛念法念僧。八萬四千法門都是般若的差別智，都是根本般若演發出來的差別智慧與方法。在色法上，你說沒有氣脈的作用嗎？沒有肉體中各種身心變化嗎？肉體明明擺在這裡，怎麼了？有時你自以為精通佛法，曉得自己不要生氣，可是今天肝火旺了，脾氣來了，控制都控制不了，一發不可收拾，皆是色陰、受陰、想陰、行陰主使了你，你無法做它們的主宰，它用你，你不能用它。
因此，心經第二段菩薩慈悲告訴舍利弗，也是一種感歎：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」菩薩先講修法原理，五蘊裡頭第一重色蘊。舍利子，你當如此觀，如此了，不走修氣脈的路線，但可了氣脈。所謂氣脈肉體是業氣，業氣存在，這股力量行到肺部，肺部就起作用，有所變化或生病。那麼假使你不用其他方法，天天做教理觀念，也可以，白骨觀就是了色法的根本方法，將身體觀成白骨。白骨觀、不淨觀屬有為法，因為眾生做不到色即是空，只好先修白骨觀、不淨觀，等修到白骨流光，光也空了，便照見五蘊皆空，度一切苦厄。白骨觀你既不能觀起來，不能不修啊！佛初步傳法給弟子們，大多都是要人修不淨觀和白骨觀。而根據佛經統計，佛在世時的弟子，由白骨觀證果的太多太多了，這是以有為法了色法的最佳法門。
此外還有很多別的途徑，如密宗的修氣脈，修明點，修拙火。拙火修成功了如何呢？拙火不是一團火，若成一團火，是火觀成就，終究還得歸空，與其他法門殊途同歸。修氣脈並非氣脈修成便了事，雖然氣脈為修道途程中的必經之路，但並非究竟。
色不異空 空不異色
那麼不用上述修法，直接走般若路線，如何空色法？──觀。內觀，觀色法，色就是空，有智慧一觀就入，便把色法身體空了。慧力不夠，修有為法不淨觀、白骨觀等等，照樣空。到了空，就是究竟了嗎？你氣脈化掉空了就是嗎？不究竟啊！舍利子，「空不異色」。空了以後，空也不留，有個空的境界，清淨的狀態，也是色法的變相，與色法沒有兩樣。所以第一步告訴你小乘聲聞的「色不異空」，證到了空呢？空還要空掉，「空不異色」，空依然是有相清淨，心意識所變現，仍是執著。
那麼你說到了第二步「空不異色」，連空也空了，那還不是嗎？還未澈底清淨，只到一半，不行。「色即是空，空即是色」，這個色法本身就是空的，用不著你去空掉它，它的本性唸唸遷流，時時不住，本來不住，你去空掉幹嘛？這是大乘境界了。「色即是空，空即是色」，由於本來空，才有色，有肉體，有物質世界的起用。你別去追求另一個空，認為是道，是究竟；如果這樣，還不是的，因為空仍是有。一切萬有諸法，一切宇宙現象，都因空而有，無真空便無萬有的緣起。譬如房間不空則不能用，因為空才有多種用途。萬法從空生，從空滅，空生空滅，並非沒有，它有生有滅，來去自在，生滅自由。所以如來者，無所從來，無所從去，自性本空，故說「緣起性空，性空緣起」。到了「色即是空，空即是色」，空有二法毫沒有兩樣，何必造作去空色法，多費心機。但又何不可造作諸法，生起一切妙用呢！到此才為大乘的成就境界。
經文一開始「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」已經傳法完畢。明知你空不了，因此說，舍利子啊！五蘊皆空，談何容易，第一色法便夠難辦了；別說色法，身見能夠空得了嗎？我們打坐在這裡，腿子到這個時候非麻不可，就是色法氣脈不通，身見不能空的關係，若無氣脈，坐一萬年也沒問題。大家口口聲聲五蘊皆空，你到了瑪？到了便成就、成佛，不需修了，到達無學之地。
所以說，舍利子啊！不容易呢！需要了色法，「色不異空」。懂嗎？懂了，嘿！不要抓住一個空，「空不異色」，空和色並無不同。那麼，假如對色與空，兩頭都不執著，對不對呢？還不對，還沒真用心。「色即是空」色法當下便是空的，不必多此一舉去空，不要執空，「空即是色」。
受想行識 亦復如是
如此，「受」──感覺的狀況。「想」──思想。「行」──生命的動能。「識」──現識。亦復如是，都同上述色法四句話一樣。禪宗要人「離四句，絕百非」。四句就是：「空」、「有」、「非空非有」、「即空即有」。大家應從此細加體會。本經的中文翻譯太高明了，不把色蘊後面四句，一句一句重複囉嗦的再譯。若是用科學邏輯的方法，要將受、想、行、識和色法一樣，一句一句寫出來，可是本經不循此途，而以文學手法──「受想行識，亦復如是」。一筆便交代圓滿。然而不囉嗦也不可以啊！般若法門，是最高智慧的成就法門，一般凡夫，怎麼能懂？
色法剛才已講過。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，也交代完了，再來一談感覺狀態。舍利子啊！「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。」你們現在自己觀照看看，腿都坐得差不多了，有些人本來滿定的，現在是定的反面，難受到不得不搖動。坐久了不舒服，甚之，煩躁不安，這是受陰在作怪。「受即是空，空即是受」。能嗎？如果現在有人拿把手槍，你動一動就打死你，這一怕，就忘了這雙腿，只注意到手槍，管不了身體酸痛脹麻，好像是空掉了似的，這是心的變相作用，注意力的轉移，受陰變相為駭怕，不是真能空了此感受。因此要觀，觀心為要。
但你觀心的感覺即是念頭，你別以為只有思想的作用才叫念頭！人坐在那裡，百千種滋味在心頭翻滾，就是受陰沒空，受陰不空之故。譬如坐著氣脈使身體自由搖動，一搖已是動念了；因為你念頭跟著身上氣脈，與受陰配合。如果受陰不與之配合，便不致於隨他起而動搖了。有些人搞不清楚，硬說只是氣脈在動在搖，自己實在沒有幫忙它，也沒管它，它自然在動，沒辦法。甚至認為是神奇，是道的妙用。這真叫人啼笑皆非，不可說，不可說。因為不懂現識的道理，那是第八阿賴耶識整個念頭的異熟等流在作怪啦！
南懷瑾先生 講述
十方 記輯
（民國七十二年寒假期間，十方叢林書院學生屏息諸緣，入禪堂精進用功。南師懷公親為督導，並授「心經修證圓通法門」，眾等如飲醍醐。諸方聞訊，鹹盼共餐法味，遂輯錄以公同好。）
從普賢行入三摩地
你們在禪堂裡坐著用功，依照受日本佛教觀念影響的本省話，叫坐禪，即普通所謂靜坐。一堂靜坐，就是修一堂法，到底修個什麼法？──修禪定法。不然你木然不動坐著幹什麼！？但是，只顧坐著貪圖舒服，執著清淨，逃避現實，是不對的。
所以，現在告訴大家一個法門，普賢行願品的修法。修普賢法門第一要懺悔。每堂一上座，腿子收好，身心稍稍清淨一下，然後觀想十方三世一切諸佛菩薩，同時遍滿時間空間，傳法師尊亦遍滿十方三世，每一佛菩薩三寶面前都有我在禮拜懺悔。把懺悔的觀念情感統統歸納起來，一字一字自己思維清楚，不是嘴念，而是將生命整個投入心念中：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。不是念了算數，心念隨念隨想，自己有那些習氣雜念？都把它投入一念的誠敬而懺悔透澈，然後觀想也不觀想，只是一念虔誠，一念懺淨，一個法門就到底了。
第二要發願。我為大家作好四句發願文，每一上座都須如此，由懺悔而發願，否則難以相應：「未生善法當令生，未盡惡業今使盡」。內心裡尚未發生的善法善念，一切現在都讓它生起，而無始以來身心的惡業、雜染及煩惱，同時一刀兩斷不復造作。但不可隨便口念，心中應切實伺察，切實做到。
接著要觀想：「十方三世佛加護，迅速發起菩提心」。觀想十方三世一切諸佛菩薩師尊三寶等等，遍滿過去現在未來無盡法界，慈悲庇護加持於我，使我能迅速生起無上菩提道心。
我們平常開了一門課「唯識與中觀研究」，現在則要講「般若與中觀正見」。最近一回，在本次寒假禪修以前，維摩經第十一菩薩行品提到釋迦牟尼佛與香積佛國的諸大菩薩說法，佛告訴我們，有個法門你們諸大菩薩必須修學，什麼法門呢？──「盡無盡法門」。
盡無盡法門 汝等當學
「盡」有頭有尾，「無盡」無始無終，無量無邊。佛說什麼是盡？──有為法，一切有為法都有到底的時候。什麼是無盡？──無為法，無量無邊無窮盡，亦無始處，亦無終處。我們需要知道，凡是有修有證，不論世間法出世間法，也不論顯教密教那一宗派，皆是有為法。有為法有些是佛法，有些是佛法與外道的共法。無為法則為佛法的正法。無為法，無修，無證，本來如是，一切眾生本來是佛。
但是，真的沒有法、沒有修、沒有證嗎？不是。無為法就是法、就是修、就是證。證得無為法便是證得涅槃之果，成佛。而涅槃畢竟無果也無佛。真正的大法，無上佛法，就是無為法，說一句無為法已經落在有為了。說也錯，不說也錯；定也錯，不定也錯。本自無為。
如果證得般若智慧，真證得了，喚作開悟，豁然大悟，即是悟了菩提，原來一切法本自無為，而一起用，皆是有為。大家注意！照密法來說，這樣明講，也就是傳法，但一般人的習氣，喜歡一種形相，喜歡神秘，不瞭解這樣說就是傳了一個大法。當然遇到蠢人笨人便非得有個形式不可，燒燒香，唸唸經，擺擺供養，鬧鬧熱熱，請人傳這麼一套法，然後用點淨水、香酒往頭上一倒，灌了頂啦。唉！當然，那樣亦是法，是方便，是助道，是加行。
心經為般若法門精髓
現在退而求其次，再講佛法的般若智慧，般若正見。你們都知道般若，也都會誦心經，今天就傳一個般若波羅密多心經修證圓通法門，但要以誠敬虔求的心情來聽，是依法，不要依我。能不能有所心得，看你們的福德智慧。
隨時在戒定慧中的人，沒有不成就的。拿著記錄簿，拿著筆也可入定。用時提起，不用就放下；如果這樣用功修持多好呢！然而人們在放下不用的時候「小人閒居為不善」，成了小人，妄想紛飛，那就不對了。
心經般若法門是大乘道六度最後成就的大法，所謂三世諸佛以般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。不修般若無法成就。學佛不是迷信的信仰，那是普通宗教。學佛要你懷疑，要有問題，例如生死問題，自我問題等等。要你觀察透澈，而以智慧成就，不是迷信成就，這得靠般若。所以般若法門是佛法的中心點，漸次演變為法相唯識，乃是般若的發揮。般若法門因龍樹菩薩大加宏揚而光芒萬丈，即如中國的禪宗，有時也被稱為般若宗，另外更有一個別名──心宗，一切諸佛之心中心法。般若法門中大般若經有六百卷，都是告訴一切眾生如何以智慧成就法身解脫的法門。而金剛般若波羅密多經一卷，便是六百卷大般若經的濃縮精要，至於般若法門精髓的精髓，中心的中心，則是中譯習誦的二百六十個字的心經，加上題目總共二百七十個字。（編者註：本光碟中所收之《心經》，統計為二百六十一。）
先唸經題「摩訶般若波羅密多心經」。為什麼有這部經？是佛的大弟子舍利弗，問佛修持般若法門成就的方法，佛乃叫觀自在菩薩答覆這問題。舍利弗問，觀自在答，記錄下來成為經典流傳後世。過去我講過很多次，現在再來教大家做般若觀法，就是前面所提迅速發起菩提心。
首先要瞭解原經文字。「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這是第一段，注意最後一句「度一切苦厄」。我們如果拿佛學的教理來研究，佛的一切說法，有兩條路線，其一始終以小乘四諦法「苦集滅道」為基礎，世間一切皆苦。煩惱也是苦，生死一大苦，有生必有死，生老病死等無不是苦。如何了苦？如何了脫？若不能了，怎麼才得了？除非得道，滅了所有妄想煩惱，滅了所有業力作用，方能解脫一切苦，離苦得樂。但是一切凡夫眾生以苦為樂，積集一切苦，拚命去追逐痛苦之事，當成現實之樂，所以佛說眾生顛倒。
如何了苦？首重觀想
般若經即以「苦集滅道」為基礎。因此，第一要知如何了苦？觀自在菩薩告訴舍利弗要「行」，就是修行，同我們大家一樣打坐，也就是修行的一個法門，行住坐臥隨時照管自己，才是修行。我們知道菩薩的名號代表他的修法，等於世間人取名字，有特別的意義。觀自在的意義著重在「觀」，隨時隨地，觀照起心動念，照管每個思想的起沒，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去覺察它，這就是行的方法。
你們只曉得打坐，內心沒去觀察自己的心念，沒有觀心，等於呆坐。光坐在那裡昏昏沉沉，懵懵懂懂，與睡眠何異？！不對的，這樣不是修道，必須觀察自己起心動念。坐在那裡身體不管了，四肢不動，六根不用，正是休息，這肉體既已休息，已經很舒服，便不要再管它了。
這時內心要起觀，──觀，觀自在菩薩，觀自己一個人在起心動念，唸唸明瞭，譬如我現在在講話，大家在聽講，每一句話，每一個字，講的，聽的，自己觀察得清清楚楚；對了沒有？錯了沒有？該講不該講？善的惡的，是的非的，一一覺察無失，這是初步。觀自心在那裡？有人煩惱起來的時候，作不了主，觀也觀不了，被煩惱障礙，無明一起，睡意一來，隨境逐流，再也不知迴光返照。
密宗要人修觀想，其實，觀是觀，想是想。初步的觀即是想，這不是很簡單嗎！觀想，就是你須想像得出來，你念頭裡想，譬如畫家要畫一座山、一湖水，心一想念，便呈現出來，一山一水，如在目前。密宗修觀想也要將對眾主題想出來。觀和想相連，這是入門方法。可是，你們現在學這法門，老實講應在那裡觀呢？──先要在心頭起觀，肉體有形之心，兩個乳房中間，心窩子上下。觀心，先須輕輕的在心頭部位作觀，當然，思想不是由心臟而生，但是，你正好觀察心頭這一部份，此是正修行之路，別腦子空想妄想，也不要看光什麼了。初學者用此觀法，有時覺得心窩子這裡痛啊痛的，那是由於胃上食道管不乾淨的緣故。除非心臟原有疾病的，另須研究其他方便。
怎樣才是觀自在菩薩修行菩薩道的觀法呢？換言之，怎樣才是「行深般若波羅密多時」的觀行呢？你這樣從起心動念，慢慢起修，慢慢觀想，走路也好，做事也好，隨時不離心中自我觀照，等智慧功力深入以後，自己自性實相般若的智慧爆發了，就不是先前追求心念起動時的觀想智慧了。我們觀想的觀是妄心觀妄心，妄想觀妄想，雖然能觀的作用是理性的，但仍是妄想。審察自己心念，觀到功力深了，因緣成就時，自然呈現智慧德相。但觀自在菩薩雖然告訴我們行深般若波羅密多，卻也不是一觀就會，火候到了，起心動念，時時明白，個個清楚，來的時候不歡迎，念頭就跑掉了，去的時候不追求，不理它何處消失，如果觀行漸深，觀到妄心雜念，既不來也不去，正好，一段空靈，得「初住」休息之境。
照見五蘊皆空
唸唸都捨，捨掉，但捨不是壓制的妄造空境，只是隨起隨消。如此直修下去，最後真智實相般若必然現前。此時一點都不吃力，不必觀了，到達另一境界──「照見五蘊皆空」。五蘊皆空就是身也空，心也空，精神世界、物理世界一切都空，身心也無，感覺也無。空了，沒有了，並非死亡；空了，自己找自己的身心覺受都找不到，沒有腰酸腿麻等現象，意識心中如果還有個感覺，那是受陰，也要空掉；妄想有沒有？沒有了！想陰也空。
「照見五蘊皆空」，五蘊一了，什麼都了！無苦亦無樂，既無歡喜也無悲，實相般若自然呈現，見自性空性，不完了嗎！雖然如此，觀還是初步的修法。例如密宗的所謂觀想，或天台宗的所謂止觀的觀境，這觀字是用第六意識的思想妄心，也是分別的妄想妄心，都是由尋、伺，審察的心態入手。但觀的作用很重要，般若修法即從觀心開始修觀自在。
假如你求個神通、求個清淨、求個境界、求個氣脈通，都是意識妄念的欲求；你把這些觀念弄清楚，唸唸捨，捨即佈施，念頭來就丟開，隨便它是什麼念頭，包括佛法的心思都丟開。能唸唸佈施，自然持戒，起心動念，對與不對，善與惡，都拋掉，當然是戒了。能唸唸佈施，自然忍辱，忍即切斷念頭，合乎法忍。能唸唸佈施，自然精進；唸唸來則捨之，去也不追，自然是禪定。這六度都在觀心境界中，等到自性般若顯露，便照見身心內外一切皆空，都空無所有了。
小乘佛法如何禪修
小乘佛法的修持，對行者的心理狀況有個名稱叫「有覺有觀」。念佛也好，觀想也好，顯教也好，密宗也好，都是有覺有觀，有知覺，有感覺在觀想，心清淨與不清淨，身體舒不舒服感覺得到，這便是有覺有觀起修的境界。那麼修到了無覺，肉體感受沒有了，還有觀，是比較進一步的修行人，但觀的心念仍在。真做到了無覺無觀，感覺不存，更不必起觀，自然清淨，如此小乘的禪定修法才算有基礎。然而你要知道，這個清淨，它是心意識所顯現的清明境界，不過已經不錯了，如果由此繼續定慧等持修下去，即使不了菩提，也可證果。所以舊譯修觀方法「有覺有觀」。玄奘法師棄而不用，新譯「有尋有伺」。
「尋」的心理現況，一個念頭去接另一個念頭，一個思想去接另一個思想，就是尋的現象。「伺」，妄想念頭好像停止一樣，似乎不大用力，很靜，但其實還是念。古人譯為「有覺有觀」、「無覺有觀」、「無覺無觀」，彌勒菩薩在瑜伽師地論裡，談心理修持的狀態，提出三個程序，玄奘法師將之異譯「有尋有伺」、「無尋唯伺」、「無尋無伺」。這些心意識的心念變化過程形態，自己須看得清清楚楚，明明白白。而如此這般修持所產生的功德和妄想的關係究竟如何，瑜伽師地論以這三地概括得層次分明，這裡暫且不提。
般若就是無上咒
那麼觀自在菩薩的「觀」，本身就是般若修法，難道另外別有個法嗎？！假使真有一個咒語，要唸咒子才對，你圖的是什麼？心經末後不就有個咒嗎？「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。觀自在菩薩說，你們不要亂唸咒子啦，般若就是無上咒，沒有其他咒語超過它了，「能除一切苦」，只有這個咒子，使人能解決一切問題，「真實不虛」，不是蓋的。「即說咒曰」我現在說給你們聽，「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，這便是大咒。因此關鍵不是咒不咒的問題，你以為念個咒子才叫修行啊，般若法門正是最好的咒，「觀」自在就是咒，觀自在就是陀羅尼，總持法門。
開始一切都在觀境中修──觀與捨，這麼樣行深般若波羅密多時，到了最後已不是觀，觀還用心，而是無覺無觀了。身心真空，不須唸唸再捨，而是自然靜，當下就「照」見五蘊皆空。我常比方，觀，這一法門，好像打一盞燈籠，或拿支手電筒找東西，光有限度有範圍，找，找，慢慢找；照則不是，整個大電廠開了，如太陽照耀萬物，一剎那普照大地，叫佛光普照。你人為的觀想，畢竟有限，非普遍。等觀到純熟，一轉澈底照見五蘊皆空。照見什麼？身體的感覺沒有了，無感覺，全盤空掉，那時全不考慮腿痛不痛，麻不麻，什麼都沒有，可是清楚的很，那是菩提覺性，如有所悟，「五蘊皆空」。你看般若修法那麼簡單，可是做到了嗎？做不到。你們要是這樣修起來多好，非成就不可。
色與空的問題
因為有人做不到，所以觀自在菩薩又為舍利弗說明色與空的道理。佛在楞嚴經所教的修法是漸次空五蘊。第一色陰，（地水火風）這個身體如何空掉？你們打坐儘管坐在這裡，很舒服，還是有身體感覺，色陰空不了；為什麼？因為有地水火風緣聚的關係。地就是肌肉和筋骨，水─身上的血液唾液等，火─生命本能的熱力，風則是氣脈。氣脈怎麼會沒有？身體自然有氣流走動，沒有氣就死亡了。密宗修氣脈，是把四大先修好了，容易將它空掉，了了色法。而誰在修氣脈呢？這就不屬於氣脈問題了。氣脈沒修好，我們這個肉體四大業氣籠罩之下，別說念頭空不了，感覺都空不了。色法不空，受陰難除，一天到晚在這裡，不是頭痛，就是腿麻，飯少吃，餓了！多吃了，肚子發脹！心情不好，無不都在感覺之中。甚至你看我不起，我生氣；我看你不順眼，你討厭，完全沉醉在受陰裡，妄想空不了。行陰是生命的本能活動，你更空不了，隨生死流轉，要病的時候，無法不病，要死的時候，就活不下去，心意識都控制不了。
於是佛菩薩善知識們替我們想很多的辦法。從色身上了的，修氣脈。從心地上了的，修止觀。從信仰上了的，念佛念法念僧。八萬四千法門都是般若的差別智，都是根本般若演發出來的差別智慧與方法。在色法上，你說沒有氣脈的作用嗎？沒有肉體中各種身心變化嗎？肉體明明擺在這裡，怎麼了？有時你自以為精通佛法，曉得自己不要生氣，可是今天肝火旺了，脾氣來了，控制都控制不了，一發不可收拾，皆是色陰、受陰、想陰、行陰主使了你，你無法做它們的主宰，它用你，你不能用它。
因此，心經第二段菩薩慈悲告訴舍利弗，也是一種感歎：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」菩薩先講修法原理，五蘊裡頭第一重色蘊。舍利子，你當如此觀，如此了，不走修氣脈的路線，但可了氣脈。所謂氣脈肉體是業氣，業氣存在，這股力量行到肺部，肺部就起作用，有所變化或生病。那麼假使你不用其他方法，天天做教理觀念，也可以，白骨觀就是了色法的根本方法，將身體觀成白骨。白骨觀、不淨觀屬有為法，因為眾生做不到色即是空，只好先修白骨觀、不淨觀，等修到白骨流光，光也空了，便照見五蘊皆空，度一切苦厄。白骨觀你既不能觀起來，不能不修啊！佛初步傳法給弟子們，大多都是要人修不淨觀和白骨觀。而根據佛經統計，佛在世時的弟子，由白骨觀證果的太多太多了，這是以有為法了色法的最佳法門。
此外還有很多別的途徑，如密宗的修氣脈，修明點，修拙火。拙火修成功了如何呢？拙火不是一團火，若成一團火，是火觀成就，終究還得歸空，與其他法門殊途同歸。修氣脈並非氣脈修成便了事，雖然氣脈為修道途程中的必經之路，但並非究竟。
色不異空 空不異色
那麼不用上述修法，直接走般若路線，如何空色法？──觀。內觀，觀色法，色就是空，有智慧一觀就入，便把色法身體空了。慧力不夠，修有為法不淨觀、白骨觀等等，照樣空。到了空，就是究竟了嗎？你氣脈化掉空了就是嗎？不究竟啊！舍利子，「空不異色」。空了以後，空也不留，有個空的境界，清淨的狀態，也是色法的變相，與色法沒有兩樣。所以第一步告訴你小乘聲聞的「色不異空」，證到了空呢？空還要空掉，「空不異色」，空依然是有相清淨，心意識所變現，仍是執著。
那麼你說到了第二步「空不異色」，連空也空了，那還不是嗎？還未澈底清淨，只到一半，不行。「色即是空，空即是色」，這個色法本身就是空的，用不著你去空掉它，它的本性唸唸遷流，時時不住，本來不住，你去空掉幹嘛？這是大乘境界了。「色即是空，空即是色」，由於本來空，才有色，有肉體，有物質世界的起用。你別去追求另一個空，認為是道，是究竟；如果這樣，還不是的，因為空仍是有。一切萬有諸法，一切宇宙現象，都因空而有，無真空便無萬有的緣起。譬如房間不空則不能用，因為空才有多種用途。萬法從空生，從空滅，空生空滅，並非沒有，它有生有滅，來去自在，生滅自由。所以如來者，無所從來，無所從去，自性本空，故說「緣起性空，性空緣起」。到了「色即是空，空即是色」，空有二法毫沒有兩樣，何必造作去空色法，多費心機。但又何不可造作諸法，生起一切妙用呢！到此才為大乘的成就境界。
經文一開始「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」已經傳法完畢。明知你空不了，因此說，舍利子啊！五蘊皆空，談何容易，第一色法便夠難辦了；別說色法，身見能夠空得了嗎？我們打坐在這裡，腿子到這個時候非麻不可，就是色法氣脈不通，身見不能空的關係，若無氣脈，坐一萬年也沒問題。大家口口聲聲五蘊皆空，你到了瑪？到了便成就、成佛，不需修了，到達無學之地。
所以說，舍利子啊！不容易呢！需要了色法，「色不異空」。懂嗎？懂了，嘿！不要抓住一個空，「空不異色」，空和色並無不同。那麼，假如對色與空，兩頭都不執著，對不對呢？還不對，還沒真用心。「色即是空」色法當下便是空的，不必多此一舉去空，不要執空，「空即是色」。
受想行識 亦復如是
如此，「受」──感覺的狀況。「想」──思想。「行」──生命的動能。「識」──現識。亦復如是，都同上述色法四句話一樣。禪宗要人「離四句，絕百非」。四句就是：「空」、「有」、「非空非有」、「即空即有」。大家應從此細加體會。本經的中文翻譯太高明了，不把色蘊後面四句，一句一句重複囉嗦的再譯。若是用科學邏輯的方法，要將受、想、行、識和色法一樣，一句一句寫出來，可是本經不循此途，而以文學手法──「受想行識，亦復如是」。一筆便交代圓滿。然而不囉嗦也不可以啊！般若法門，是最高智慧的成就法門，一般凡夫，怎麼能懂？
色法剛才已講過。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，也交代完了，再來一談感覺狀態。舍利子啊！「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。」你們現在自己觀照看看，腿都坐得差不多了，有些人本來滿定的，現在是定的反面，難受到不得不搖動。坐久了不舒服，甚之，煩躁不安，這是受陰在作怪。「受即是空，空即是受」。能嗎？如果現在有人拿把手槍，你動一動就打死你，這一怕，就忘了這雙腿，只注意到手槍，管不了身體酸痛脹麻，好像是空掉了似的，這是心的變相作用，注意力的轉移，受陰變相為駭怕，不是真能空了此感受。因此要觀，觀心為要。
但你觀心的感覺即是念頭，你別以為只有思想的作用才叫念頭！人坐在那裡，百千種滋味在心頭翻滾，就是受陰沒空，受陰不空之故。譬如坐著氣脈使身體自由搖動，一搖已是動念了；因為你念頭跟著身上氣脈，與受陰配合。如果受陰不與之配合，便不致於隨他起而動搖了。有些人搞不清楚，硬說只是氣脈在動在搖，自己實在沒有幫忙它，也沒管它，它自然在動，沒辦法。甚至認為是神奇，是道的妙用。這真叫人啼笑皆非，不可說，不可說。因為不懂現識的道理，那是第八阿賴耶識整個念頭的異熟等流在作怪啦！