佛法里常講的四淨德：“常樂我淨”。“常”是永恒，沒有生滅。
一般人不相信，看到什麼？
釋迦牟尼佛也有死、也有生滅，好像釋迦牟尼佛對於生死他也不能解決。
我們如果是這種看法，實在講看得太淺，不夠深度。
如果你真正細心深入的去觀察，“一切眾生不生不滅”，哪有生死？
生死是世間人一種錯覺，不是實相，不是事實真相，事實真相里頭沒有生滅。
你要是真正懂得佛在《楞嚴經》上所講的，
十法界依正莊嚴這所有一切現相，“當處出生，隨處滅盡”，哪來的生滅？
大乘法給你講生滅同時，生滅同時就是不生不滅。
《中觀論》上講的八不，那是講一切法，一切法不生不滅、不來不去、
不常不斷、不一不異，八個不，你才看到事實的真相，你才能契入境界。
現前一般凡夫看到這個生滅、來去、斷常，這些現相又是怎麼回事情？
這些現相是刹那生滅的相續相，相續相里面你所看到的是緣聚緣散，沒有生滅。
譬如我們蓋一棟房子，房子蓋好了，房子有沒有生？不生。
爲什麼不生？本來沒有房子，蓋好了也沒有房子。
這個話我們聽起來就不懂，本來沒有房子我們懂，
這個土地上本來沒有房子，蓋好了怎麼也沒有房子？
你們想想看，沒有房子之前，堆的是一堆建築材料，哪里是房子？
這建築材料我們把它排列起來、把它架起來，還是那麼多建築材料。
排起來這個相，你就以爲這叫房子，房子起了，錯覺！緣聚！
我把這些東西拆下來還堆在那一堆還原，那房子又沒有了。
所以架起來的時候，房子不生，拆開堆在那一堆，房子不滅。
你去細細想這個意思，這個意思最明顯的是小朋友玩的積木，那是非常非常明顯。
排出許許多多的形相，積木還是一塊一塊的。緣不生不滅、不一不異、
不常不斷、不來不去，八不，你看小朋友玩積木，你就能體會到八不的意思。
然後再看盡虛空遍法界一切依正莊嚴，哪一法不如是？
所以你說哪一法有生滅？哪一法有來去？法法皆如。
《金剛經》上說得好：“如來者，諸法如義”，這句話的意思你懂嗎？
你要真正懂得了，入華嚴境界。華嚴境界在哪里？就是現實生活。
沒入這個境界的時候，這個現實生活一片死寂；入了境界，現前生活一片光明，
六根接觸六塵境界，無一不是法性，像清涼大師給我們解釋的，
無一不是真、實、善、常樂我淨。常是永恒。
世尊在《法華經》上講，“世間相不壞”，這句話意思深！
所以覺悟的人怎麼說法都是正確的，妙不可言；
沒有覺悟的人，怎麼說法都是錯誤的，都與事實不相應。
“樂”，這個意思是什麼？離苦就叫做樂。什麼是苦？
妄想很苦，分别很苦，執着很苦；離妄想分别執着，這叫樂。
佛法里面講的樂、講的大樂，世間人不懂，這是諸佛菩薩、
法身大士的境界，凡夫怎麼想都想不出。
“我”，是自在的意思，自由自在！九法界的眾生都沒有。
末後一個“清淨”，清淨是什麼意思？本來不染，那叫真清淨。
佛性怎麼會染污！從清淨我們也能體會到，本來就覺悟，本來就純正；
這個正是正知正見，對於宇宙萬物一切理事、性相、因果正確的明了，沒有絲毫的錯誤。
我們自性本具的，不是從外頭來的。
佛所講的句句話都是真話，是我們自性本具的無量智慧、
無量德能、無量才藝、無量相好，自性本具的，而是我們迷失了自性，隨顺煩惱，
所以搞得現在這個樣子。
佛菩薩教我們放下妄想分别執着，回歸自性而已，
除這個之外，他還有什麼能教我們？煩惱斷，
你智慧開了，智慧是你自性本有的，不是佛給你的；
你的德能也是自性本有的，也不是佛給你的；
你的相好，像華藏世界、極樂世界依正莊嚴，也是你自性本具的，
所以說“自性彌陀”。阿彌陀佛是我們自己心里現出來的，淨土也不例外，“唯心淨土”。
如果你要不相信，那你完全不能夠相信自性的德用，也就是說你不能相信有個佛性，
你不相信人有真心，不相信人有佛性。
你不相信真心自性有這麼大的能力，能現十方一切諸佛如來，能現一切諸佛清淨刹土。
阿彌陀佛是自性彌陀，釋迦牟尼佛又何嚐不是自性釋迦？
毗盧遮那又何嚐不是自性毗盧遮那？唯心華藏世界，唯心極樂世界，華藏世界也是唯心。
所以禪宗里面講得好，“若人識得心，大地無寸土”，心是一切法的根本。
宗門大德常常教人從根本修，什麼是根本？
心是根本。心就是佛性，清涼在此地用最簡單的方法教導我們，
你的真心、你的本性具足“真實善常樂我淨”這七個意思。
本有的，不是外來的，不是佛給我們的。
是我們自己迷了，現在起心動念跟這七個意思完全相違背了。
佛把我們點醒：“你本來不是這個樣子的！”
如果我們覺悟，返妄歸真，返虛歸實，返惡歸善，不就回頭了嗎？
所以說回頭是岸，你要曉得從哪里回頭。