知「止」的智慧 知「止」的智慧
知止而後有定，
定而後能靜，
靜而後能安，
安而後能慮，
慮而後能得。
《大學》
死而不亡者壽
生老病死、成敗起伏，是人生必然面對的境況。人性喜順惡逆， 竭力趨吉避凶，得者喜而失者憂、成者驕而敗者餒。生命往往就在這些成敗得失、憂樂起伏中，一點一滴地消磨著，耗盡而「止」。
現代人不斷追求財富、慾望、健康與長壽，卻不知為了甚麼。老子在《道德經》第三十三章說：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。”人必須認識自己、了解別人、才能懂得與人相處、適應環境，這是最基本的生存與成功之道。 “美不自外來兮，名不虛作；孰無施而有報兮，孰不實而有獲？”一個人能知足而不貪欲、有志而樹理想，則始終會是充實富足，而不會感到空虛貧乏。正是這種有理想而頑強鬥志的人，才能在明智的基礎上，做出智慧的抉擇，不失其所，得其所適，而能堅強地活下去，做自己應該做的事。一個有意義的人生，即使已往生，人們還是會永遠懷念他，而不是待公堂上的官司，或傳媒的吹捧，才會偶而引起人們的關注，或茶餘飯後的話題。這才是真正的“長壽”，不枉此生。
《止學》的智慧
儒家的經典《大學》開宗明義點出人生成敗的關鍵：「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」「止」就是人生的目標，知道所要到達的理想境地，才能立「定」志向，「靜」下妄心，居處「安」穩，思「慮」周詳，「得」到最善的境界。不知「止」的人，只會漫無目的地隨波逐流，東漂西泊，最後光陰耗盡，一事無成。
佛家看透人性的弱點，盡被貪、瞋、癡、慢、疑(1)與慾望所支配，不由自主，愚昧地度過了寶貴的一生。只有知「止」，才能建立生命的方向。「止」，蘊含著深邃的人生意義。唐太宗李世民的千秋盛世「貞觀之治」，依靠著名宰相房玄齡與諫官魏徵的輔助，而他們的恩師文中子，雖名氣不及，但卻同樣擁有過人的智慧，他的《止學》，千古傳頌，是做人處世不可多得的智慧銘言。對智謀、權勢、逐利、論辯、名譽、情感、困厄、怨恨、慾望和修身，有深切的闡釋。人生往往充滿著成敗起伏，「福兮禍所倚，禍兮福所依。」若我們能從《止學》中，日三省吾身，當可悟出美滿人生的寶貴啟示。(2)
對名利的執迷
人們每天像螞蟻般、勤懇地、無奈地，營營役役地上班、下班， 盡是為了“找生活”、為了“糊口”，一有機會，就想“撈”它一把。 面對這樣的境況，文中子語重深長的告訴我們：“惑人者無逾利也。利無求弗獲，德無施不積。眾逐其利而富寡，賢讓功而名高。” 對於終日沈迷於投機獲利的人們，他點出：“眾見其利者，非利也。眾見其害者，或利也。” 識人不易，人心難測，數十年的摯交，可以為了蠅頭小利，而出賣朋友、背信棄義。君子小人，善惡難辨， 文子說： “君子重義輕利，小人嗜利遠信，利禦小人而莫禦君子矣。”自處之道，在於體悟：“利無盡處，命有盡時，不怠可焉。利無獨據，運有興衰，存畏警焉。” 對於喜歡追求名譽的人們，文子勸說：“好譽者多辱也。譽滿主驚，名高眾之所忌焉。譽存其偽，諂者以譽欺人。名不由己，明者言不自贊。” （3）
對於醉心於權位與色慾的人們，文子如是說：“勢無常也，仁者勿恃。勢伏凶也，智者不矜。勢莫加君子，德休與小人。君子勢不于力也 ，力盡而勢亡焉。小人勢不惠人也，趨之必禍焉。眾成其勢，一人堪毀。強者淩弱，人怨乃棄。勢極無讓者疑，位尊弗恭者忌。勢或失之，名或謗之，少怨者再得也。勢固滅之，人固死之，無驕者惠嗣焉。” “情濫無行，欲多失矩。” “上無度失威，下無忍莫立。 上下知離，其位自安。君臣殊密，其臣反殃。小人之榮，情不可攀也。情存疏也，近不過己，智者無癡焉。情難追也，逝者不返，明者無悔焉。多情者多艱，寡情者少難。情之不斂，運無幸耳。”（4）
許多位高權重的人，意氣風發，自以為高人一等，殊不知英雄往往是時勢的產物，財富的凝聚是機緣的巧合。《道德經》說：“富貴而驕，自遺其咎。”因果循環，疏而不漏。不了解人性，用情不當，往往是失敗與痛苦的泉源。文子並非勸喻世人不求上進，冷酷無情，而是在建功立業的程途中，心存警惕、積德行善、知所行止，才是成功的正道。
安詳與和諧的人生
很多人的生命中欠缺安全與和諧，是以在追名逐利中，希望資產、財富或權勢，可以帶來快樂、安全與和諧。可惜‘成就’的背後，還是那一陣的疑慮與不安。人生不如意事十長八九，面對內心的執著與迷惘、焦慮與不安、煩躁和痛苦，很多人不斷地把這些負面的情緒傾注於他人身上，形成一個惡性循環，生活在痛苦中。這一切，皆源於內心“不潔淨的煩惱”，所以儒家說要“修身”、佛家說要“應無所住”、道家說“無為”，其實就是一顆簡樸的“平靜的心”。這需要志心篤行的修煉、格物致知的明智、不偏不倚的“如實觀”。 有智者如是說：真正的快樂不是資產、成就、財富或權勢，而是一種純淨和安詳的內在生命狀態。