我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。

我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，詃惑無識，恐令失心；所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。

這一些個魔鬼，我在以前遇著的多了！那麼在西方人，都還不知道有這種奇怪的事情。並不是中國人信神信鬼，才有這些個；這是時間久了，這個天地間奇奇怪怪的事情多得很！

我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間：釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，在末法的時候，這些個妖邪多得不得了，到處都是！」我們人不能因為沒看見，就不相信；這世界上，我們沒有看見的事情多得很！要完全等到我們親眼看見，這一生看不完的。那麼這一生看不完那麼多的事情，我們也不知道那麼多的事情了！那麼「多此妖邪」，這一些個不正當的人多得很；「熾盛世間」，就像火似的，在這個世界上燒，把所有的人都燒死了。這一些個不認識妖魔鬼怪的人，就都跟著跑了；他們就像火那麼厲害，把人都燒壞了。

潛匿奸欺，稱善知識：「潛」，就是潛藏起來；「匿」，也是藏匿起來；就是潛伏到什麼地方，或者他這個盡是祕密的，不叫人知道。「奸欺」，用各種計謀欺騙人。「稱善知識」，他自己稱自己就是明眼善知識，他什麼都明白。

各自謂己：每一個都是自己稱讚自己得上人法：「上人」，就是菩薩；他說他就是菩薩了。你說，這就是邪知邪見！在佛教裏頭，就算你是佛菩薩來的，你在有生之日，不能講自己：「喔，我是佛，我是菩薩，我就是羅漢！」不能這樣講的。這樣講的，這就是魔鬼了！就是這一類的人了！要等到什麼時候呢？要等到死的時候。死後不妨叫人知道，你沒死之前，不能叫人知道你是誰。你一說出來你是佛，你什麼意思？你說你是菩薩，又是個什麼意思？為什麼要說你自己是佛？為什麼要說你自己是菩薩？為什麼要稱讚你自己是羅漢？這無非叫人相信我！「相信我」，是什麼意思呢？叫人布施錢。這就是一種攀緣！若不是攀緣，你是佛，你告訴人家幹什麼？你是菩薩，自己就是菩薩，你告訴人家幹什麼？

講到這個地方，我以前講過，有一個太守到天台山國清寺，去訪問豐干和尚。這個太守，他叫什麼名字呢？你不要問我，我也忘了！總而言之，就是個做官的；或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字。兩個人談起來了，那麼這個做官的就問豐干和尚說：「以前很多菩薩都到這個世界上來，現在菩薩也沒有了。我想見見真正的菩薩，也遇不著了！」豐干和尚就說：「你想要遇見菩薩嗎？那我們這兒有兩位菩薩，我給你介紹，你去見啦！」「啊，你們這兒有兩位菩薩？是什麼菩薩？是不是泥菩薩？木頭雕的菩薩？」豐干和尚說：「都不是！這兩位是肉身菩薩，是活菩薩，是人的菩薩，是生菩薩！」廣東話的生菩薩，就是活菩薩，活菩薩就是人。

他說：「真的嗎？」這豐干和尚說：「我騙你？我是一廟的方丈，我對你講，當然是真的了！」他說：「那是誰啊？」「我們廟上有兩個，一個煮飯的，叫寒山；一個燒水的，叫拾得。這兩個人，一位就是文殊菩薩化身，一位就是普賢菩薩化身。兩位菩薩都在這廟上行苦行，做苦工；因為沒有人歡喜做苦工，他們就願意做去。你如果想見一見他們，很容易的，你到廚房去就見到了！」

於是，太守就叫知客僧──就是招待來賓的和尚──帶他到廚房去見這兩位邋遢和尚。這個太守到廚房一看，這兩位和尚都像現在嬉皮一樣，長頭髮、長鬍子，臉也不洗，身上是污濁邋遢，很不乾淨的，喔，very dirty ! 但是豐干和尚說他們兩位是菩薩，他也就不敢輕慢這兩個人，於是就叩頭。

寒山、拾得兩個就問他說：「你幹什麼給我們叩頭啊？」他說：「豐干和尚說你們兩位是文殊、普賢菩薩來的，所以我要向你們叩頭！」這寒山、拾得就說：「欸，豐干饒舌！豐干饒舌！」就說這個豐干和尚真多事，盡多說話，他是太多嘴了！於是這個太守向他們兩位叩頭，他們就向後退。這向後退，不知道退多少步？不只一步，四步，幾百步也不一定的；退、退、退到山上了，這後邊就是石岩。

這兩位和尚就對太守講了：「豐干饒舌！你彌陀不拜，你來拜我們做什麼？」太守說：「誰是彌陀啊？」寒山、拾得說：「這個豐干和尚就是阿彌陀佛轉世到中國來，到天台山國清寺來做方丈的嘛！你去向他叩頭好了！你不要叩我們！」當這個太守好像要入定這麼一怔的時候，這兩位邋遢和尚都退到石壁裏頭去了。在天台山有個月光巖，那個地方是寒山、拾得的隱身處；以後這寒山、拾得也沒有了。

這個太守就回去見豐干和尚──見阿彌陀佛去。回到國清寺裏一看，豐干和尚也坐那兒圓寂了。啊，他知道豐干和尚是阿彌陀佛來的，但是也看不見了，當面錯過了！死了，他才知道；那麼活著的時候，沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。

所以佛來的，菩薩來的，他不教人知道的。為什麼？他教人知道，就都你也叩頭，他也叩頭，搞得他一天到晚很麻煩的，也沒有時間用功了，所以他不願意對人講的。這是在佛法裏頭，就是佛菩薩到這世界上來的，也不能公開講，說：「我就是菩薩，我就是佛！」不能講的。若說自己：「喔，你看我開悟了！你看我就是佛啊！」這簡直的！你說這和經上這種人有什麼分別？我從來沒碰見一個人公開就承認自己開悟了。就虛雲老和尚或中國任何開悟的和尚，你問他：「是不是開悟的？」沒有人自己承認說：「喔，我是開悟的！」要是說自己是開悟的人，這在佛教裏頭那是沒有這樣子的；那除非是一個「新佛教」──美國這兒有個 new dharma（新法）。唉！

那麼「潛匿奸欺」，他說他自己是善知識；各自謂己，得上人法。「喔，我是什麼？你知道我是誰來著啊？我是彌勒菩薩來的！你知道我是誰來的？我就是觀世音菩薩！你現在知道嗎？你不要錯過機會啊！你拜我做師父吧！」就這樣子。（眾人大笑）他們不會聽中國話的，也都會聽了！「你如果不拜我做師父，你拜我的師父做師父，我給你一張戒牒啊！」（哈哈哈！）「六十五塊我傳給你一個法啊！」（眾人大笑）

詃惑無識：可憐得很哪！可憐得很哪！這個「 惑」，就是欺騙、迷惑，迷惑那些個無知識的人。這個我遇著的多了，不是單單這兒，這個真是遍地皆是！你說他怎麼說啊？「你要什麼的，信我這兒！我這兒有什麼什麼。我這兒有法寶，賣給你一個，一個三百塊錢。因為我對你最好，所以留給你的；如果不是對你好，這個我不給你的！我不賣，特意留給你的！」你就：「三百塊錢？好，這給師父三百塊錢，買一個法寶！」（眾人大笑）有的不只三百的，有的要拿幾千都不定的；所以這個老師的錢，喔，滿滿的！

我知道有一個，我們東北那邊有一個叫劉金童的。那時候在日本佔領的時候，他的徒眾滿天下，多得很！人人都說他是什麼呢？是皇帝；將來日本退走，他就是皇帝了。人人要買大官做，這個就買個丞相，那個就買一個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬塊錢；喔，那個錢多得不知多少！由關外往關內運錢，用火車來運這個錢。唉，他說這個，一般人就相信這個！可你給他講真法，說不要殺生，他不相信；不要偷盜，他不相信；不要邪淫，他不相信。可是你若說有個什麼對他有什麼什麼好處，這樣就相信了，他就拿出錢來了。這樣子，我遇著的多了！

恐令失心：「恐」，就是恐嚇；恐嚇你，使令你把真正的智慧都沒有了。「失心」，就是沒有智慧了，令你就迷了。所過之處，其家耗散：他到什麼地方，哈，那個錢就多得很呢！什麼都來了！他到什麼地方，就把人家家庭裏所有的財產，都拿到他的腰包裏去了！

我教比丘，循方乞食：我教化所有的比丘，依照次序，這麼順著方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向東方，有的向西方；各有各人的方向，各有各人的處所。那麼循方乞食，去化緣──去托缽乞食，就是托著缽到外邊去化飯吃。為什麼要叫他化飯呢？（一）一切眾生供養出家人飯食，可以種他的福報，可以了去他的苦惱。（二）出家人自己不預備飲食，也不預備東西，到外邊化來什麼東西，就吃什麼東西。化來好的飯，就吃好的；化來不好的，就吃不好的，所以自己也沒有貪心。

令其捨貪：令比丘捨除這個貪心。你若自己做飯，今天做這個不好吃，我明天再做好吃的！後天做更好吃的東西，再後天做更好吃的東西，這就沒有止境。去到外邊化緣──化這個飯，有什麼東西吃什麼東西，不揀擇、不分別飲食好不好。不能說是今天化來的齋飯味道好，高興的就吃，吃到把肚子脹得大大的；明天化來不好吃的東西，就不吃了。不能這樣子，好的、不好的都一樣吃；總而言之，吃飽就算了，這叫「去貪」。成菩提道：因為「君子謀道不謀食」，修道的人，只問「我這個道業成沒成就」？不管吃得好不好。所以你們到這兒來研究佛法，我告訴你們，不要知道那個吃的東西味道好不好！

諸比丘等，不自熟食：這所有一切出家人，不立炊爨，不自己做飯吃。寄於殘生：就是維持這個生命，這個身體活著就可以了。旅泊三界：我們人住在這個世界上，在陸地上住著，這叫「旅」；在水上住著，在船上睡著，這叫「泊」。我們現在在這個世界，就好像住到旅館（hotel）一樣，所以就不要這麼執著。三界，就是欲界、色界、無色界。示一往還：這表示什麼呢？為什麼我什麼都不貪呢？表示我這一回生命結束了之後，再也不到這個地方來了！這個地方最不清淨了！所以去已無返：再也不到這個地方來了。就是美國這麼樣子漂亮的廁所、漂亮的房子，也是來一次就夠了，再不要來了！不要貪戀這個廁所，廁所是臭的嘛！你貪它好幹什麼？這個世界也是臭的，你不要以為這個世界是乾淨的，這個世界就是個廁所！

云何賊人，假我衣服：云何你做賊，盡偷東西啊？你穿著我佛教出家人的衣服，穿起來一件袍、搭起來一件衣，到那個地方，就說：「我是個法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我！」裨販如來：就販賣如來的佛法，拿著佛法來做生意。造種種業，皆言佛法：他只知道要斂財，只知道和人化緣，叫人布施給自己。卻說：「喔，這一切一切皆是佛法！你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音樂都是佛法！這都是佛的八萬四千法門之一！」他講得是井井有條、津津有味。喔，你抽菸也是合佛法，喝酒也合佛法，你賭錢都是佛法；他什麼都可以，甚至於你一切一切都沒問題！

卻非出家具戒比丘：可是怎麼樣？你叫他受戒，問：「你受了什麼戒了？你受了具足戒了嗎？」「什麼叫具足戒啊？」不要說具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，更不要說十重四十八輕。所以果章到那兒問「十重四十八輕」，他怎麼能懂呢？這個「卻非出家」，可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘。為小乘道：他就為這一小點攀緣心，和人拉攏社會的關係，這叫「行小乘法」。

由是疑誤：因為這個，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以說疑誤無量眾生，墮無間獄：本來人家想學好的，你說遇著這麼一個糊塗師父，就是前邊講那個「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裏拱。」這樣子，都墮無間獄了！什麼叫「墮無間獄」呢？無間獄，就是「無間地獄」，沒有間斷的。一個人在這個地獄裏也滿，多人也滿；一個人在這個地獄裏頭，沒有空餘的地方；多人在這個地獄裏頭，也不會擠迫，也沒有空餘的地方，這叫「無間地獄」。在這無間地獄裏，永遠都不會出來的，所以這是痛苦的，是很危險的！

若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提；能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏；雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。

若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提：假設等到我入涅槃之後，那時候有出家的比丘，他發心想要一定修這個定力。能於如來形像之前，身然一燈：他能在佛的前邊，用刀把身上的肉挖開，在這個地方添上油來點燈，這叫「身然一燈」。燒一指節：或者把這個指頭，燒去一節、兩節。及於身上爇一香炷：或者在身上，例如我們在手臂上燃香，這就叫在身上爇一香炷。那麼燃一枝香或者兩枝、三枝，這樣子。

我說是人無始宿債，一時酬畢：釋迦牟尼佛說，我說這個人在無始劫以來，宿世所欠的債務，在這一個時候，就都會還了了。長揖世間，永脫諸漏：就永遠不會再來這個世間來受苦了！「長揖世間」，就是這一生報盡了，再不會生到這個娑婆世界，受這種的苦惱了。他一切的漏，也都永遠脫離了！雖未即明：雖然沒有即刻就明白無上覺路：沒有再比這高上的這個覺路。是人於法已決定心：這個人於佛法上已有這個決定的心，不會退墮了。

若不為此：假設你不這樣做的話。不怎麼樣呢？捨身微因：你捨你身上來燃香、點燈，或者燒指。若沒有種這小小的善因的話，縱成無為，必還生人，酬其宿債：你縱然成道了，你縱然開悟了，甚至於成佛，你一定再回來做人，還要還宿世的這種債務。如我馬麥，正等無異：就好像我吃了九十天餵馬的那個麥子，是一樣的。

佛怎麼九十天吃餵馬的麥子呢？因為在過去生的時候，釋迦牟尼佛做一個在梵志山上的梵志，帶著五百個童子在那兒修道。這時候也有佛出世，這位佛出去化緣，因為家裏有一個有病的比丘；有病的比丘不能出去化緣，這位佛就叫這一些比丘在齋主那兒乞多一份齋飯，回來給這有病的比丘吃。那麼比丘拿著齋飯，經過梵志山，這個梵志聞見飯的香氣，他就生了一種妒忌心，說是：「哎，這一些個禿頭的和尚，怎麼可以吃這麼好的東西呢？」就說這一些個沒有頭髮的和尚，只可以吃餵馬的麥子，不應該吃這麼好的東西。他這五百個弟子，也隨聲附和，就說：「對的，他們應吃那個餵馬的麥子！」

那麼釋迦牟尼佛成佛了，帶著五百個徒弟到這一個國家去結夏安居，這個國王早先很歡迎，把他接到國家來了之後，怎麼樣啊？哈，這國王又不供養這一些個和尚了！在這時候，一個餵馬的馬師看見釋迦牟尼佛和五百個弟子都沒有飯吃，於是就天天用餵馬的麥子，來供養釋迦牟尼佛和他五百個弟子。

釋迦牟尼佛就是當初在梵志山，帶著五百個童子在那兒修道的梵志，今生成佛了，這五百個童子就變成五百個羅漢。雖然都證果了，但是他在因地的時候譭謗人家，說這個比丘應該給他吃餵馬的麥子，因此今生他雖然成佛了，還要受九十天吃餵馬麥子的宿債，所以說「如我馬麥，正等無異」。如果他不燃燈或者燃指，或者燃香在身上的話，也就像我要受九十天吃餵馬的麥子那個果報一樣的。

汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來、先佛世尊，第三決定清淨明誨。

汝教世人修三摩地，後斷偷盜：阿難哪！你應該教一切世人，他想修定力的；雖然想要修行，但是應該斷這個偷盜的心。是名如來、先佛世尊，第三決定清淨明誨：這個就是釋迦牟尼如來和以前的佛說的第三種決定不能改變的清淨明誨。

是故阿難，若不斷偷修禪定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。

是故阿難：因為這個，所以阿難，若不斷偷修禪定者：假設不斷偷盜心，而想修習禪定的話，譬如有人：譬如有這麼一個人，怎麼樣子呢？水灌漏巵，欲求其滿：用水灌這個漏的瓶子，或者漏的酒杯、茶杯。「巵」，就是一個瓶子、茶杯。因為它是漏的瓶子，想要用水把這個瓶子灌滿了，縱經塵劫，終無平復：縱然經過微塵數那麼多的劫，這個瓶子始終不會滿的。

若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾；有人捶詈，同於稱讚。必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共；不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。佛印是人得真三昧。

若諸比丘，衣缽之餘：假設所有的比丘，除了三衣、缽、具之外；在比丘，應該預備三衣，這個衣，不是都大衣，是一件五衣、一件七衣、一件祖衣；還有臥具，還有缽；這叫「三衣缽具」。除了這三衣缽具之外的東西，分寸不蓄：什麼也不要，什麼也不儲藏，什麼也不收起來的。乞食餘分，施餓眾生：天天乞食回來所剩的，給一切沒有食物吃的眾生吃。

於大集會，合掌禮眾：在任何大會的裏邊，合掌向眾為禮。有人捶詈，同於稱讚：若是有人罵你的話，你要看成和稱讚你一樣的，不要認為他是罵你。

必使身心二俱捐捨：必使身、心這兩種都捨了，也沒有身了，也沒有心了；心裏也沒有貢高心，身也沒有驕傲的這種姿態；身也不驕傲，心也不驕傲。真正修忍辱的比丘，誰若罵你，你當他唱歌兒給你聽呢！或者你不會罵人，他罵你，你就應該不懂他說什麼的，你就當他說日語，或者講英文。中國人沒學過英文的，遇著你講英文，他不懂；西方人沒學過中文的，你講中文，他也不懂。那麼他罵你，你不罵人，不講這個罵人的話：「喔，他大約是講日語呢！」或者：「他是說我最好了！」明明他是罵你，你認為他是讚歎你，是講你好話；要反過來看。

他若打你呢？你當撞著門框上，或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心碰到牆上，把頭碰痛了，你回頭打這個牆一拳：「為什麼你碰我？」是不是要這樣子呢？不是要這樣子。你若撞到牆上，然後你再打牆一拳，你再痛多一點。那麼有人打你，你也就當撞到牆上一樣嘛！你不認為這是人打你，也就沒有事了嘛！所以打你，你當撞到門框上；罵你，你當他唱歌呢！

身肉骨血與眾生共：不單說這個，真正比丘、菩薩發心，就有人想要你身上的肉，或者骨頭，或者喝你的血，你都應該捨的，和眾生共同的。要行菩薩道的人，你就要捨頭、目、腦、髓。頭先我沒對你們講，釋迦牟尼佛在吃飯那個時候，看見有隻老虎餓得要死，沒有東西吃了，他就把身體餵那隻老虎去。你看，這老虎是世界上最惡的一種惡獸，釋迦牟尼佛在因地的時候，都一樣把自己的身體做布施，給這隻老虎吃。我問果前能不能有這樣犧牲，他笑笑，也不知道他有沒有？呵呵！

不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學：他不會將佛所說的不了義這個小乘法，做為他自己的說法。就是拿佛所說的法，說這不是佛說的，是他自己說的法，來耽誤這個初機；他不這樣子，不誤初學。佛印是人得真三昧：佛印證這個人得著真正的定力了。

如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

如我所說，名為佛說：像我這樣說，這就是佛所說的法。不如此說，即波旬說：不像我這樣說的法，這就是魔王所說的法。

汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來、先佛世尊，第一決定清淨明誨。

所以說，教人這個愛的是魔王，這和菩薩相差就一點點；就是一反一正，不差得太多。相差哪一點呢？菩薩也是愛人的，他是有一種慈悲來愛護一切眾生，而沒有淫欲心的。這個魔王他愛一切眾生，他專門講淫欲，專門注重淫欲；甚至於他說：「喔，這個淫欲心越重，開悟也開得果位越高！」這麼樣子，就以邪說來害人。而菩薩愛人是沒有淫欲心的，對一切眾生都不分彼此。

有淫欲心就是魔！菩薩沒有淫欲心，他單單講愛護一切；這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人，是有所企圖，有所貪欲的；菩薩愛人，是沒有貪欲的，也就是沒有淫欲。所以佛教講「十二因緣」：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死；佛教和世間一切魔王的教不同，也就在這一點。

汝教世人修三摩地，先斷心淫：你應該教一切世間人修這個定力，先要把心淫斷了。是名如來、先佛世尊，第一決定清淨明誨：這就是如來和以前所有的佛所教化的道理，這是第一種決定的清淨而明白的教化。「誨」，教誨一切的人，一定要斷淫的。這是第一個先決條件，這一點一定不能改變的，這是決定義，而不是不定義；不是說這個沒一定，你有也可以，沒有也可以。唯獨這個淫心一定要沒有的；若有淫欲心，那就是落魔。你若是想由淫欲心來開悟，那就一定要落魔王的眷屬裏頭去了！

是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根；根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？

你看，又舉出來個比喻。你若不相信，我就講一個道理給你看。

是故阿難：因為這個，所以阿難哪！若不斷淫修禪定者：假設你不斷淫欲心，也還天天打坐修行，那你一邊修行一邊漏，一邊修行一邊漏，都跑了！你修一點，就漏了十點；你修一分，就漏十分；修十分，就漏百分。你打坐，想要開悟；又離不開淫欲，想要尋求這一種顛倒的快樂。怎麼樣啊？如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙：像什麼？就像蒸沙和石，你想將這個石頭和沙做成飯一樣啊！像這樣，你就算經過百千劫，只叫一個「熱沙子」，沒有旁的用。何以故？此非飯本，沙石成故：什麼道理呢？因為它不是米，不是飯的根本，你所蒸的是沙石。就是你想要不斷淫心又開悟，這就像是蒸沙石，想要把沙石變成飯一個樣的道理啊！

那麼這個地方，又有得講了。你要是能斷了淫心，你就天天男和女在一起，也沒有問題了！為什麼？沒有淫欲心。沒有淫欲心，也沒有男女相了，也沒有人相、我相、眾生相、壽者相。

那麼有些個不知道慚愧的人就說：「我就是這樣子！」你說你是這樣子的？那就靠不住囉！那沒有什麼憑據的。你怎麼會知道你是這樣子呢？你若是這樣子，根本就不知道是這樣子；你就不會有「我沒有淫欲心了」這一個見解。沒有就是沒有了，不會各處去賣廣告，登報紙的；不會對人說：「喔，我就是這樣子！」你這一賣廣告，已經不是了。所以這個地方要注意！

若是你真能沒有淫欲心了，「眼觀形色內無有」，眼睛看見什麼形形色色，內裏都沒有的；「耳聽塵事心不知」，你耳朵聽見什麼好聲音，心裏不知道。那就是有點火候了！你再能就甚至於男女在一起，就同行、同坐、同臥，也沒有事情。沒有淫欲心，可要真沒有才算的；不是說心裏還動動彈彈的，還躍躍欲試；完了，口裏就講硬話，說：「我可以守得住了！」那不算的！要連心裏都不動念了，淫念根本都沒有了，那才是真的。你有的時候，還知道女人是怎麼樣子，那就靠不住了！

有一個人開悟了，他到他師父那兒請開示，說他開悟。他師父就問：「你開的什麼悟啊？」他說：「以前我都不懂，現在我知道師姑是女人。」哈，他知道這個師姑──比丘尼是女人了！那麼他師父用佛眼一看，喔，他是開悟了！所以就給他印證說：「你可以了！」哈，你說這誰不知道呢？但是你若不開悟，你就不會說這一句話；因為他開悟了，他會說這句話。並且，這也不能騙得了人的，因為他師父有佛眼，用佛眼一觀察，他是證初果了，所以才給他印證說：「是這樣子！」

汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根：佛告訴阿難，你歡喜這個摩登伽女，這不單有淫心，而且淫身也存在的。你以這種的淫身來想得到佛的果位，你縱然得到這種微妙的道理，這還是你那個淫根沒有除。根本成淫，輪轉三途，必不能出：你那根本就是成了一種淫欲心，將來一定墮落地獄、餓鬼、畜生這三惡道去；你或者轉畜生，或者轉餓鬼，或者墮地獄，你一定不能出三惡道去的。如來涅槃，何路修證：佛這個涅槃的果位，你憑哪一條路能證得呢？

必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。

必使淫機身心俱斷，斷性亦無：「機」，就是微細微細、最少最少的那一念；「淫機」，就是無明。你必定要把無明斷了，你身的淫機也斷了，心的淫機也斷了，你就連知道斷的性也沒有了。於佛菩提斯可希冀：在佛這個覺道上，你才可以有希望。

如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說：像我這樣講，就是佛所說的法。如果不合乎我這個道理，就是魔王所說的法。

常來聽經，一定是都要有眼睛的，瞎子不能來聽經，聾子不能來聽經，啞巴也不能來聽經；到這兒來聽經的，都是越聽越聰明，不會越聽越愚癡的。所以我們現在每一個人，都應該把你那個真正的智慧眼睜開，真正的那個耳根要反聞聞自性，不要向外去照。這是我今天告訴大家的幾句話！

阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。

阿難！又諸世界六道眾生：又者，這個世界的天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道這六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續：他的存心能不殺生，戒殺放生。這個不殺生，不單在身不殺生，心裏也不殺生。如果能不殺生，就可以和六道的輪迴斷往還；斷往還，所以就不是隨著生死的業報相續。

汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道；上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

汝修三昧，本出塵勞：阿難！你修行定力，本來的願望就是想要脫出塵勞。殺心不除，塵不可出：你如果有殺心不除去，也是塵不可出。怎麼樣除殺心呢？就是戒殺放生。前面那兒說「淫心不除，塵不可出」；怎麼叫「除淫心」呢？這就要斷除淫欲心；淫欲心若斷除了，你才能出塵，才能超出六道輪迴。可是你淫欲心沒有了，你有殺心，這也一樣不能脫出六道輪迴，不能超出三界的。

縱有多智：你這個人，就算有很多的智慧。這個「多智」，並不是出世的智慧，而是「世智辯聰」──這世間的智慧，就是一般人所有的這種智慧。你就是算有世智辯聰（世間的智慧），能言善辯，能辨別。禪定現前：你修行，就會有禪定現前，你功夫相應了。如不斷殺，必落神道：假設你不斷殺心的話，將來會墮落的。墮落到什麼呢？墮落去做神。「神道」，就是神；或者在天上做天王、天主，或者做天上大力的將軍，這個叫「大力鬼」。

墮落到神道上去，上品之人為大力鬼：就是你做得最好了，為有大勢力的這種鬼神；這鬼，也就是神。中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等：這個中品的鬼神，就叫「飛行夜叉」，在空中，他會飛行的；這個大力鬼，就是天行夜叉，在天上飛的。或者做鬼的元帥。下品當為地行羅剎：下品的就做地行的羅剎，在地面做羅剎鬼。

彼諸鬼神，亦有徒眾：這一些鬼和神──天主、天上的神和地獄裏頭的鬼，人間地面行的地行羅剎，飛行的夜叉和大力鬼神王，他們也都有很多的徒眾。「徒」，就是徒弟；「眾」，就是一切他的黨類，這有很多。各各自謂成無上道：那麼這一些個鬼，有大力鬼、多財鬼、少財鬼、無財鬼；財，就是錢財。又有嗅香鬼、嗅臭鬼，有幾萬種那麼多。他們「各各自謂」都成無上道了。好像中國關帝公，這就叫「多財鬼」；不過他以後皈依三寶了，算是佛教裏一個伽藍菩薩。伽藍，在佛教裏頭也是護法神，這護法神在廟裏頭、在佛前，他都是站著的，沒有坐著的位置。

我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸溼，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？

我滅度後，末法之中：在我滅度之後，到了末法的時候。就是你我現在這個時候，現在這就是末法了。多此鬼神熾盛世間：有很多這種的鬼神在這個世界很盛行的。這都是因為他在前生也修行，但是不能戒殺，所以就墮落到神道裏邊了。自言食肉得菩提路：自己對人講他成佛道了，開悟了。說：「我也吃肉啊！吃肉，我一樣成佛啊！我也不必戒殺，也不必吃齋，我現在也一樣是佛啊！我現在也開悟了！」好像某某人說他是開悟的，但是他吃肉、喝酒、抽菸，甚至於帶著一班青年人去用麻利彎那（大麻），又用這個LSD。這個樣子，他說他開悟了，豈有這個道理？佛當初開悟並沒有用這一些個藥品，是佛自己開的悟。怎麼他現在吃這種毒品、麻醉品，把精神麻醉了，甚至於就都快死了，還自以為是開悟了！你說，這顛倒不顛倒？這真是顛倒的眾生！

阿難！我令比丘食五淨肉：阿難！我在我佛教裏頭，教一切的比丘吃五淨肉。什麼叫「五淨肉」呢？就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺（不懷疑牠是為我殺），或牠自死（牠自己死的），或者鳥殘（或者鳥吃剩下的，好像鷹抓幾隻小雞吃，吃不了，剩下了，你碰著可以揀著吃的，這叫「鳥殘」。）以上這些都叫「五淨肉」。此肉皆我神力化生，本無命根：這種五淨肉，都是佛住世時以佛的神力所化生的，牠沒有這個命根。什麼叫「命根」呢？就是壽、暖、識。牠沒有識、沒有暖，這叫「沒有命根」。

汝婆羅門地多蒸溼，加以沙石，草菜不生：「婆羅門」，就是修清淨行的。你們這些個婆羅門，因為地有很多沙，又有很多水，加上沙石混合土，這草和菜都不會生的。「蒸」，就是有沙石而熱氣蒸騰；「溼」，就是有很多水。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味：我用這個大悲神力所加護，因為大慈悲的關係，把化現的這種東西都假名為肉，但它不是真肉，讓你們吃這種的東西。

奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子：現在我叫你們這些個比丘吃這種假肉，奈何如來滅度之後，你們專門就去吃一般的肉，這怎麼可以叫釋子呢？不可以稱釋子！「釋子」，就是出家人的另外一個名稱。

汝等當知：是食肉人，縱得心開，似三摩地；皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？

在這個末法之中，我滅度之後，出家比丘如果他想要吃肉的，他不管是五淨肉、是三淨肉；總而言之，是肉他就吃，他不問是不是佛神力所化生的五淨肉。

汝等當知：阿難哪！你們應當知道，是食肉人：在我滅度之後，他冒充佛的弟子，大口吃肉、大口飲酒，吃肉飲酒是無拘無束，他說要自由的。那麼這個吃肉的人，縱得心開：縱然他得著一點小境界，或者開了一點小智慧；「心開」，就心裏明白一點道理。似三摩地：「似」，就是好像；本來不是的，這叫相似。相似，本來他不是開智慧，他自己就認為他開智慧了。好像某一天來的那一個人，自己說和六祖是一個樣的。我問：「憑什麼你和六祖一個樣？」他說：「我呢，不憑什麼和六祖不一樣！」他以為這就是有了智慧了；這種人，就是現在所講的這一類。

「似三摩地」，他好像得著一點點的定力，皆大羅剎：可是這正是大的魔王、大的羅剎鬼。報終必沈生死苦海，非佛弟子：「報終」，他的壽命終了之後。「必沈」，「沈」就是「墮落」；必定就墮落去。墮落到什麼地方呢？墮落到「生死苦海」裏邊！這種人，他雖然穿著佛的衣服，吃著佛的飯，但是他不是佛的弟子。

如是之人，相殺相吞，相食未已：像這等人，他又殺生又吃肉，又不戒殺又不戒葷。他們互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉，這麼樣互相吞食。根本你吃我的，你就要還我的；我吃你的，也要還你的；互相還報，沒有完的時候。為什麼？你若吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，來生我又吃你的肉；再來生，你又吃我的肉，都相食未已。云何是人得出三界：怎麼可以說，這個人能超出欲界、色界、無色界這三界的苦呢？

汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來、先佛世尊，第二決定清淨明誨。

汝教世人修三摩地，次斷殺生：你教化世間人，修這個三摩地的定力，第一要先斷淫欲心，你淫欲心不除，塵不可出；可是你殺生的心如果不除，也是塵不可出的，所以要次斷殺生，要戒殺生。是名如來、先佛世尊，第二決定清淨明誨：這個就是以前所有的佛（所有的世尊），和現在佛所提倡的這種教化。這是第二種的「決定清淨明誨」，這是清淨、最明顯的教誨，你一定要遵守的！如果不遵守，那就是不會出離三界的。

是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？

是故阿難：因為這個，所以阿難你要知道，若不斷殺修禪定者：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，就斷慈悲種。你斷這個慈悲的種子，如果再想修禪定，譬如有人：也就比方有一個人。做什麼呢？自塞其耳：自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎麼樣啊？高聲大叫，求人不聞：大聲的這麼喊著，卻想要人家聽不見。這就叫什麼呢？掩耳盜鈴啊！「掩」，把自己耳朵堵上了，去偷鈴鐺，說是自己聽不見了，旁人也不會聽見。那麼他把自己的耳朵堵上了，高聲大叫，自己聽不見；因為自己耳朵堵上了，以為旁人也聽不見。此等名為：這等行為的人，給他起個名叫什麼呢？欲隱彌露：越想隱藏，可是越暴露出來。

清淨比丘：就是修行行為非常清高、非常潔淨的這種比丘。及諸菩薩：和這一切的大菩薩。於歧路行，不蹋生草，況以手拔：「歧路」，就是岔路；多數岔路口，會有草生出來的。可是清淨比丘和菩薩，就不踩這個生草上邊；因為踩生草上邊，把草也踩死了，更何況是用手來拔草？云何大悲，取諸眾生血肉充食：怎麼可以說你是有大悲心的人，卻把一切眾生的血拿來喝、肉拿來吃呢？這是說不通的。

若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。

若諸比丘：假設有比丘，不服東方絲綿絹帛：「服」，就是穿服飾、穿衣服。不穿東方什麼呢？蠶吐的絲所做的「絲綿」和「絹帛」；總而言之，這些東西都是由生命造成的，可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐：和這片土地所產的產品──「靴」就是皮靴，「履」就是皮鞋，「裘」就是皮袍，「毳」就是鳥獸的細毛，「乳」就是牛奶，「酪」和「醍醐」是由牛奶造出來的。如是比丘，於世真脫：像這一等的比丘，在這個世界上是真正得到解脫了。酬還宿債，不遊三界：他把他所有的宿債都還了了，不會再來三界了。

乳酪，在這經上雖然說是禁止不可以吃，但是在這大、小戒裏頭，都沒有一定戒乳酪、牛奶這些東西。這經文上這樣講，是指持殺生戒非常清淨的；所以就是凡和眾生有這種因緣關係的，他都不用。好像衣服，他不穿絲綿的，不穿蠶吐的那種絲做的衣服；因為蠶吐絲，那裏也有蠶的生命。甚至於他也不喝蜜糖（蜂蜜），這蜜糖裏頭有蜂的造釀。其實，在戒律裏頭，這些個地方還有開緣的；有開緣，就不一定限制這些個。這是說如果能不用它，這是最清淨，最好了！

何以故：什麼道理呢？服其身分：你所穿的衣服、食用的物品，例如絲綿，這與眾生的生命都有關係，這叫「身分」。皆為彼緣：這都是和這種畜生有一種因緣的。你如果想不做畜生，就應該和牠斷這種因緣。

如人食其地中百穀：好像以前我們人哪，追究最初，這個人是從光音天來的。我們人間的人，因世界上有劫火洞燒，燒得沒有人了。經過的時間不知幾長久了，在這個時候，光音天上有天人在空中飛，飛到世界上來了。這個地上，因為時間久了，生出一種叫「地肥」的，他看這個東西很好看，拿起一聞，也很香的，於是就吃了。他一吃這個地肥，就不會飛，不會騰雲駕霧了；不會飛了，所以就留在世界上，不能再空中飛行了。那麼他在這兒不能飛行了，他就這麼叫；這一喊，上邊或者他的兄弟姊妹，甚至於一些個男男女女，就跑下很多。他們到這個地方，都吃這個東西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人種了。

一般人說人是由猴子變的，那麼人怎麼不會再變回猴子呢？所以，這最初是由天人那兒來到這世界上，然後一吃地肥，就留下來了。人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了；於是，就吃這世界上的百穀。「百穀」──稻、粱、黍這是三種，稻大約有二十種，粱有二十種，黍有二十種，每一類大約都有二十種；再加「菜」，有二十種菜；再加「果」，這果品也有二十種──統統合起來，這叫「百穀」。人就吃這個百穀了！一吃百穀，怎麼樣？足不離地：因為百穀是從地下生出來的，人吃了世界上這百穀，就足不能離地了。一般說是地心有吸力，其實就是人吃這些個東西吃的，吃了，就在地上走了！

必使身心，於諸眾生，若身身分：必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有牠身上有關係的這一種業，都不可以造的。身心二途，不服不食：身也不可以殺生，心也不可以殺生，也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生生命的肉。我說是人真解脫者：我說這個人是一個真正的解脫人。

如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

如我此說，名為佛說：像我這樣的講法，這就是十方三世一切諸佛所說的法，他們都是講這個道理。不如此說，即波旬說：不是我這個說法，就是魔王所說的！也就是，合乎我所說這個理論，這就是佛所說的法；不合乎我所說這個道理、這個理論，就是魔王所說的。所以你現在聽過《楞嚴經》之後，誰在講經，就知道他講的道理對不對；就像一面照妖鏡。照妖鏡，你懂得嗎？在中國講，有一種照妖鏡，就是一面鏡子；妖怪裝模作樣，裝著是個人，你用這鏡子一照，喔，他是個怪物！原來是個豬精，或者牛精、馬精，或者是山妖、水怪，或者是鬼王。用這個鏡子一照，就把他給照出來。你現在聽過《楞嚴經》的，誰在說什麼法，你往這《楞嚴經》上一合，他說的對不對，你就知道了！《楞嚴經》也就等於一面照妖鏡。

所以我前邊不是說嘛，瞎子、聾子、啞巴，他沒有機會聽我講經的。為什麼？我講經，他如聾若啞。我這兒講經他不聽的，這叫「聾子不能聽經」，並不是說他是聾子沒有聽到；他不聽，沒有聽到這個法，就是等於聾子一樣。啞巴不會說話，他也不會聽的；我這兒講什麼，他也不懂。所以在這兒聽過《楞嚴經》，我希望你們每一個人都成一個善知識，成一個真正明白佛法的人，將來去教化那些個瞎子、聾子。他現在沒有聽，你將來安上一個擴音機各處去廣播；他在外邊也聽到佛法了，就再不會是聾子了，不會是啞巴了。不懂佛法的人是最可憐的，你們學會佛法，應該去教化一切眾生的，所以現在都要特別注意修學佛法！

阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。

阿難：佛又叫了一聲，阿難！又復世界六道眾生：又有一種的道理，這世界天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道，這六個道的眾生。其心不偷：他的心不偷。不偷什麼呢？什麼都不偷！所有一切有形的、無形的，有價值的、沒有價值的，他都不偷，就心裏也不生這種偷的念頭。則不隨其生死相續：若能不偷，再不淫、不殺，這也就不隨著生死的相續。不隨著生死相續，就業果相續也沒有了，世界相續也都沒有了。可是要在你心裏頭，連個「偷」的念頭都不要有的；若你雖然沒有實實在在去偷，可是心裏頭生出來一種「偷」的念，這也不可以的。

汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

汝修三昧，本出塵勞：你現在修這個正定，本來的意思是想要超出塵勞，出離六道輪迴。偷心不除，塵不可出：你偷東西這一種的心念如果不除去的話，你就不能超出這個三界火宅。「塵」，就是塵勞、塵事；就是這個三界火宅。

縱有多智，禪定現前：「縱有」，就是縱然有，本來沒有的。本來這種人是沒有智慧的，他若有真正智慧，就不會偷了，也不會淫了，也不會殺了。就因為沒有真正的智慧，所以才淫、殺、盜。那麼就算你有一點智慧，這「多智」並不是說智慧很多很多的意思，而是有多少的智慧。這個多少就不是太多，就比一般人稍微聰明一點，不是很多的，就是比那個少的多一點。總而言之，好像一般人有一分智慧，那這個大約有兩分這麼樣子，不是說有千百萬分。這多智，是個比方，他根本就沒有的；根本來講，他就是沒有智慧，若有智慧就不會偷了嘛！有智慧為什麼要去偷啊？

存心偷的這個人，縱然多少有一點的智慧，又有「禪定現前」，坐著，也迷迷糊糊的，就好像入了定。但是他覺得自己：「喔，你看我不得了了！我往這一坐，坐得真是… …大約他們都不能有我這種成績，他們的功夫都不如我！」總有貢高我慢這種知見。

如不斷偷：假設你不斷偷竊心的話，必落邪道：為什麼？你雖然有少少的智慧，你還偷，但是你又修禪定的功夫，這個就落什麼呢？邪道。什麼叫「邪」？就是「不正當」，不正當的這個道。什麼叫不正當的道呢？他這道路不光明、不正當，也教人邪知邪見。

上品精靈：上品的邪道做什麼去？就做「精靈」，就是妖精靈怪。什麼叫「精靈」呢？就是本來你看著他是很聰明的，實際上他是假的。在中國的藥舖裏，有一味藥材叫「茯苓」，又叫「茯靈」，別名「茯神」，這是一種菌類。茯靈它這個「靈」，不是真的，是假的。中品妖魅：「中品」就是「妖魅」。「妖」，就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的；他也有神通，也會害人，把人害得慘了。

下品邪人：下品就做邪人。諸魅所著：就有一切的魅上到他的身上。「魅」，就是鬼魅。前幾天不是講「鳩槃茶」那個魘魅鬼，這也是一種魅鬼。「鳩槃茶」那個魘魅鬼，是在人睡時去魘魅你。這個魅，不是在人睡著了，而是在人將睡未睡，就來個鬼；來個鬼，就上到人的身上，藉著在人身上，就講話、就說法，什麼都會的：這種就叫「邪人」。在中國叫「巫醫」，又叫「巫婆」，又有一個名字叫「跳神」。怎麼叫「跳神」呢？「跳」，就是跳起來；說蹦蹦跳跳的，這就是有神了。這種人，就是前生他盡偷盜東西，所以今生就受這個果報。

我在美國，就遇著一個這樣的人，是個美國人。他說他就是耶穌，又說他是天主；等一等，說天主來了，天主到他身上來對他講話了；等一等，又說是耶穌來了，耶穌要和他講話。唉，那個時候是幾年前了？有五年以前了！他來見我，被我罵了一頓，我說：「你真是自己不知道自己！你這完全是魔鬼來作怪啊！」我這樣一講，他也不歡喜聽我說他是「魔鬼」，所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理，被我罵了一頓，以後再也不敢回來。唉，我一想，我也不會度人，遇著這麼一個「耶穌、天主」，為什麼把他罵跑了？他就是這種邪人！為什麼他有這樣的業報呢？就因為他在前生偷東西，他這個偷心不除，所以就墮落。上品就墮落精靈，中品就墮落妖怪，下品就墮落邪人；邪人，就有邪魔鬼怪到他身上來替他講話。

中國有那種邪人，他本領很大的，可以拿把刀，釘在頭上，這叫「掛甲」。釘上一把刀不會死的；完了，他這個神要走了，把這刀取下來，他這個神唸唸咒，喔，也不流血！就這個樣子。有的在肩膀上就釘上一條鐵釘子，兩邊掛上鍘刀；中國那個鍘草的鍘刀，一把刀大約都有十幾斤重，他可以掛四把。四把鍘刀這麼晃起來，喔，很威風很嚇人的，就這麼有本事！我都見過這種的邪魔外道。

所以現在對照《楞嚴經》這經文一看，喔，佛早早地就把這個世間一切一切，某一個人什麼樣子，哪一類人什麼樣子，都給講清楚了！所以我們大家聽《楞嚴經》，就要把一切一切都認識了。現在講〈四種清淨明誨〉，這在《楞嚴經》裏邊是很要緊很要緊的，這個地方非常重要的！所以，我們聽經的人都要特別注意！你看看，這個偷的心如果不除去，你想成佛是辦不到的！所以我們現在明白這個道理了，有偷的心，就把它改了；沒有偷的心，那更好，也不要叫這個偷的心生出來，這是與道最相應了！

彼等群邪，亦有徒眾：就是那一些個邪魔外道、妖魔鬼怪，那一些個害人的魑魅魍魎。他們在這個世界上，各人有各人的徒眾，所謂「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人」，做善的人就和做善的人在一起，做惡的人就和做惡的人在一起。那麼這一些個邪魔鬼怪、邪魔外道，他也有他這一些個邪魔外道在一起，有他的徒眾。各各自謂成無上道：他都說自己這個道是最好的了，他得到最高的這種道了！甚至於他假藉佛的名字，就說：「喔，我們已經都成佛了！你看，又有這麼大的神通！」實際上，完全是一些個妖魔鬼怪！完全是一些個不正當的！

大佛頂首楞嚴經淺釋（七）(續)

上宣下化老和尚講述

欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心得無退屈？

佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

佛告阿難：當在會大眾都要唯然奉教這個時候，佛就告訴阿難說，汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義：「毗奈耶」，就是大、小乘的律藏。有大乘的律藏、小乘的律藏，總起來就叫「毗奈耶」；這毗奈耶，就是講戒律的。你常常聽見我講戒律這個道理的時候，我宣說修行的道理，要依照三種決定不能改的義。這三種決定義是甚麼呢？就是「戒、定、慧」。

所謂攝心為戒：「攝」，就是攝持；這個攝字，就好像吸鐵石把東西吸引來了。因為我們這個心，尤其是攀緣心，這個攀緣心，一天到晚盡打人家的主意，盡打人家的算盤。想個什麼辦法能和某一個有錢人接近，想個什麼辦法能和某一個貴人接近，一天到晚就用這個功夫，這就叫「攀緣心」，這就沒有攝心。「攝心」，就是把攀緣心攝回來，不要叫它去攀緣，不要叫它東跑西跑。

可是我們這個心，你不叫它跑，它又跑了；你不叫它打妄想，沒有一分鐘，它又打起妄想來了。這個妄想停了，那個妄想又生出來了；所以說「前念滅，後念生；後念滅，後念又生」，這是念念不停地。這個攀緣心是這樣，現在要把它攝持回來制到一處。我們所以不能成佛，不能開悟，不能了道，就因為沒有制住我們這個心。如果你把你心制到一起了，就無事不辦，什麼事情都成功、成就了。所以現在首先「攝心為戒」，攝持這個心，這就是個戒，也就是個止惡防非的辦法。

因戒生定，因定發慧：你首先有戒了，它就會生出定來；那麼由這個定中，就生出一種真正你自己的智慧。就好像一罈渾水，它不搖動了，水就澄清了；水澄清了，就因為那一些個塵垢都沉底了，這叫「因戒生定」。這個「定」，就是不搖動。你若不搖動，就是「淨極光通達」；你若淨到極點了，你自然光通達了，你就開悟了。是則名為三無漏學：戒、定、慧這三種，就叫「三無漏學」。你若是守戒，由戒生定，由定就發慧，這就叫「三無漏學」。

阿難！云何攝心，我名為戒？

阿難！云何攝心，我名為戒：怎麼樣？阿難哪！怎麼樣我給這個「攝心」起個名字叫「戒」呢？攝心為戒，這又是什麼意思呢？現在我告訴你。

若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。

若諸世界六道眾生：假設所有一切世界的天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道這六道眾生；其心不淫，則不隨其生死相續：他若能沒有淫欲的心，這生死流就會斷了；不隨生死接連不斷了，這生死也就停止了。

汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

汝修三昧，本出塵勞：「汝」，就是說的阿難。佛說，阿難你所修的這個定力，本來是為的超出塵勞，超出一切的生死。淫心不除，塵不可出：可是你如果淫欲心不斷的話，你想超出這個塵勞，是無有是處的。為什麼？這個淫欲心就是一種塵勞。所以不要說你去做淫欲的行為，你就心裏生一種淫欲的念頭，有淫欲的心存在，這也就是塵勞沒有超出去！所以說，你淫欲心要是不除的話，你想修道，再開悟成佛，那是沒有這個道理的！一般最愚癡的人就說又要有淫欲心，又要開悟，這種思想簡直是最愚癡的，這種人是最不可以教化的！就是釋迦牟尼佛現在出世，也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨，最愚癡的！

縱有多智，禪定現前：你縱然有智慧，你修行一打坐，就得到輕安的境界了，覺得非常的好，可以入禪定。「現前」，就是你的功夫有所成就。如不斷淫，必落魔道：你有智慧不是嗎？嗐，假設你這個淫欲心不斷的話，就要墮落到魔道去！上品魔王，中品魔民，下品魔女：上等的去做六欲天的魔王；中等的就去做魔的老百姓；下品的就做魔王那個女人，生得雖然漂亮，可是非常的卑鄙。所以有智慧的人，要小心一點哪！聰明的人，這個地方要注意，不要聰明反被聰明誤！以為自己：「哈，你不明白，我明白了！你不懂，我懂了！」這有一點智慧，叫小智小慧；這個小智小慧就要把自己的前途耽誤了。你看，這種有一點小智小慧的人，他淫欲心不斷，總講這個愛欲；你愛我，我又愛你，這麼愛來愛去，愛到都成了魔了！成了魔，你說怎麼樣啊？

彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道：他那諸魔也有他的徒眾，有他的徒弟，有他的護法，各各都說他自己證得無上道，他成佛了。那個魔他就自己不知慚愧，自己說：「我就是佛啊！我們這就是最高無上的了！」什麼大，他就說他是什麼；其實他本來就是魔，但是他不承認，卻說他就是佛了。你說，佛也有「假佛」呢！世界上其他都有假的，他也想做個假佛；但是他還不承認他是假的，他認為他就是真的了，他也認為他「天上天下，唯我獨尊」了。

我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫，為善知識；令諸眾生落愛見坑，失菩提路。

我滅度後，末法之中：你看，這多重要！釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說了，我現在在世界上，這些個魔王都不敢出世的。等我滅度後，就是現在你我這個時候，這法到末梢上的時候，多此魔民熾盛世間：這種的魔民哪，那太多太多了！他們在這個世界上，像火柱似的，什麼地方都有，就像火著得很旺。廣行貪淫，為善知識：他們到處講淫欲，又歡喜淫欲，無論男的也歡喜淫欲，女的也歡喜淫欲。又想要成佛，又想要開悟。你說，為什麼我認識這個魔呢？以前我見著一個人，他說自己是佛，我就說他是魔。他問我：「誰是魔？」我說：「你就是魔。」為什麼我知道他呢？唉，他就是弄這一套嘛！專門講情講愛的，love, love, I love everybody !你說，真不知醜啊！真不知慚愧！他有什麼資格來愛所有的人？這就是自己太不知慚愧了！

一般無知的人也就聽他的：「欸，他講得不錯啊！他講得很有道理的。」尤其一些個青年人，喔，正對他的味道了，正對他的機！所謂「臭味相投」，他臭、他也臭；所以大家你也說我好，我也說你好。如果那個味道不同，就不會這麼互相讚歎了！所謂「道不同，不相為謀」；若是同道，思想相同了，這就大家以盲引盲，就是自己是個瞎子，沒有眼睛，還要給人家帶路。你說這是可憐不可憐！這不是罵人，就我以前所講的：

懵懂傳懵懂，一傳兩不懂
師父下地獄，徒弟往裏拱

到地獄，這個師父問徒弟說：「你怎麼也來了？」他說：「那你先來了嘛！我當然要跟著你了！」哈哈，所以兩個人，師父也不知道他怎麼去的，徒弟也不知道他怎麼去的！你說可憐不可憐？就是這一類的人！

他們自己說自己是善知識：「喔，我到處講經，我到處give lecture, I give lecture to everybody!」真是，把牙都可以笑掉了！

令諸眾生落愛見坑，失菩提路：令所有的一切眾生，都墮落到愛這種淫欲心上了，都落到淫欲這一個坑裏頭，把菩提的道路失去了。跑到什麼地方去了？就跑到地獄那裏去了。這個師父看著徒弟後頭拱進來了，就說：「喔，幹什麼你也來了？這不是很好的地方。」徒弟說：「你先來了嘛，我當然也要跟著你來嘛！你是我的師父，跟著你跑嘛！」這個師父說：「哎呀，你不應該跟著我來啊！這是一個受苦的地方。」

阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集。欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心得無退屈？

爾時世尊，於大眾中稱讚阿難：善哉善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽，當為汝說！阿難大眾，唯然奉教。

爾時世尊：當爾之時，世尊聽見阿難這麼請問，說怎麼樣才能離開這個邪師說法？怎麼樣才能離開這個魔事？怎麼樣才能令眾生不退失他的菩提心？不是一學佛法，學了三天、兩天，就不學了。要永遠永遠的有這一種精進心：「我要學佛法，我生生世世都要學佛法！」發願：「我一定要護持佛教！我一定要學習佛法！我一定要修行佛法！」這個菩提心永遠都不退的。得怎麼樣子可以這樣子呢？

釋迦牟尼佛一聽阿難這樣子請問，高興了！為什麼？雖然說佛是如如不動的，但是有人要想擁護佛法，願意人成佛，他也高興的，也就歡喜。所以，於大眾中稱讚阿難：善哉善哉：佛在大眾裏邊，讚歎阿難，說：「阿難哪，你真好啊！阿難哪，你真好啊！」連稱兩次，這是很嘉許他了！說：「你真是好徒弟，你真是一個好徒弟！」這樣讚歎阿難。

如汝所問安立道場，救護眾生末劫沈溺：像你所問的，眾生在道場能安立於道場，你想在這個末劫的時候，救護這一些沉溺在水火裏頭的眾生。汝今諦聽，當為汝說：你現在好好聽著吧！我現在給你講一講！阿難大眾，唯然奉教：阿難聽見佛要說法了，更高興了，所以和大眾就答應了，大家都依教奉行了。一定是佛問：「你們願意聽嗎？」大家說：「願意聽！」這叫「唯然」。

這個邪師說法，他專門講淫欲的，他講的是很不合乎道理的。那麼這一點，又要分別清楚──在菩薩的境界，有的時候也用一種慈悲愛護眾生的心。因為他知道一切眾生，欲念都很重的，所以最初他教化人，他不令一切眾生斷絕欲愛，就是袪這個淫欲心；但是他用種種的方便法門，使令眾生自己把淫欲心看破了，然後自己就會把它停止了──這是一種菩薩的境界，和邪師外道又不同了；所以在這個地方，也應該要明白的。

譬如變一個女人身，令一切的男人一見著她就歡喜了；一歡喜，然後她就教他信佛，念佛修行，結果令這個眾生成佛了。曾經有這麼一個「魚籃觀音」的故事。這魚籃觀音生得相貌最好，最美麗不過，拿著個魚籃在那兒賣魚。這一個村裏的人，根本就都不信佛的，見著這麼美貌一個女人，這一些個年輕的男人，就都生出一種貪欲心來了，每一個人都想要向她求婚，和她結婚。

這一個村子的人雖然不多，但是也有一百多個青年人；這魚籃觀音就說：「你們這麼多人，我一個女人不能嫁一百多個丈夫啊！現在我有一個方法選擇丈夫。你們現在這一百多人，誰能把〈普門品〉念得可以背得出了，哪一個先背得出，我就和哪一個結婚。你們回家去背，我限你們三天的時間。」這一百多個青年人，於是乎就拿一本《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》──就是第二十五品那一品─回去就念。

在三天，就有四、五十個都可以背得出了；也就是說，在一百多人中，有一半能背得出這〈普門品〉。那麼回來啦，這個說他背得出，那個說他也背得出。這魚籃觀音──就是拿著魚籃這個女人，就說：「哦，你們雖然五十多個人都背得出，但是我不能嫁五十多個丈夫！我只可以嫁一個！好了，你們回去，再給你們五天的期間，哪一個可以把《金剛經》背得出，然後我就和哪一個結婚。」這五十多個入圍的又回去，每一個人就念《金剛經》。

在五天之中，又有二十多個人會背《金剛經》。那麼又回來啦，這拿著魚籃賣魚的女人說：「你們二十幾個人，我還是不能嫁這麼多人哪！我現在再有個條件，限你們七天，誰能把《法華經》背得出，我就和誰結婚了。這回我相信，無論哪一個能背，都可以了。」

那麼這二十多人，連以前一百多個人，統統都念《法華經》。在七天之內，就有一個把《法華經》念熟了，背得出了。這個人姓馬，到這兒一說，他入圍了，那麼拿著魚籃賣魚的這個女人就一定要和他結婚囉！他家裏也有錢，於是就下帖子、請客、拜堂結婚。殊不知，拜完堂，一入了洞房；這個美麗的女人得個心痛的病，就死了！這姓馬的費了這麼大精神，念得〈普門品〉、《金剛經》、《法華經》都會背了，結婚都入洞房了，啊，她死了！於是只好出殯。

出殯時，就來一個穿紫袍的和尚，問說：「你們在幹甚麼？」馬家的人說：「我們娶個新媳婦，她生病死了，我們現在送殯。」這個老和尚說：「不是的！那棺材裏根本就沒有東西，怎麼有人死呢？你們打開看一看！」打開棺材一看，本來把這個拿著魚籃的女人屍體放到棺材裏，現在甚麼也沒有了，空了！這些人就說：「那她跑到什麼地方去啦？快去追啊！快各處去把她再找回來！」這個老和尚說：「這是觀音菩薩！因為你們這個地方的人都不相信佛，所以他現一個美女相，來使令你們這一班好色的男人都學一學佛法。那麼你們現在知道囉！他也就走了！」這個姓馬的新郎一聽 ：哦，這樣子！於是他也把世間上什麼事情都看破了，就出家了，以後也證果了。這是在中國有這麼一件事。

http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume7.htm

這邪師說法，他就專門有一種攀緣心，講不對的道理。講什麼不對的道理？譬如，淫欲是不對的，他說：「好啊，這個是最妙的法門！」他讚歎。哦，令人都找不著真理，都迷惑了！這就叫「邪師」，以是為非，以非為是。這就叫「邪知邪見」，他知見不正當。你正的，他說它是不對的；你邪的，他說：「啊，這個最好的！」

欲攝其心入三摩地：這種邪師說法，在末法的時候像恆河沙這麼多；可是我想在這時候，令一切眾生生出正知正見，得到正定。云何令其安立道場，遠諸魔事：得怎麼樣子，才能使得這一般眾生在道場上安立，遠遠離開這個魔事啊？好像有一些個邪魔外道，專門說一種騙人的法門；又說男女怎麼樣，講「淫欲越重，越可以成佛成得快」，這麼樣子。這完全是一種邪知邪見，這是不對的！所以你們對這一點要特別地注意，不要被人騙了！凡是講這個淫欲，就是錯了，那就不是真正的佛法了！這種說法，就是魔事！

於菩提心得無退屈：對於他的菩提心，得怎樣叫他不會退失菩提心呢？有的學佛的人，學學就退失菩提心了，說：「唉，不要學佛法了！學佛法這麼難！盡要祛我的毛病。我這毛病若祛不了，這怎麼辦呢？還是不要學佛法了！」這就叫退失菩提心了。菩提心退了，屈了，就是屈服了，沒有精進心了，戰敗了。譬如打仗，日本投降，這叫「屈」。屈服了所謂攝心為戒：「攝」，就是攝持；這個攝字，就好像吸鐵石把東西吸引來了。因為我們這個心，尤其是攀緣心，這個攀緣心，一天到晚盡打人家的主意，盡打人家的算盤。想個什麼辦法能和某一個有錢人接近，想個什麼辦法能和某一個貴人接近，一天到晚就用這個功夫，這就叫「攀緣心」，這就沒有攝心。「攝心」，就是把攀緣心攝回來，不要叫它去攀緣，不要叫它東跑西跑。 可是我們這個心，你不叫它跑，它又跑了；你不叫它打妄想，沒有一分鐘，它又打起妄想來了。這個妄想停了，那個妄想又生出來了；所以說「前念滅，後念生；後念滅，後念又生」，這是念念不停地。這個攀緣心是這樣，現在要把它攝持回來制到一處。我們所以不能成佛，不能開悟，不能了道，就因為沒有制住我們這個心。如果你把你心制到一起了，就無事不辦，什麼事情都成功、成就了。所以現在首先「攝心為戒」，攝持這個心，這就是個戒，也就是個止惡防非的辦法。 因戒生定，因定發慧：你首先有戒了，它就會生出定來；那麼由這個定中，就生出一種真正你自己的智慧。就好像一罈渾水，它不搖動了，水就澄清了；水澄清了，就因為那一些個塵垢都沉底了，這叫「因戒生定」。這個「定」，就是不搖動。你若不搖動，就是「淨極光通達」；你若淨到極點了，你自然光通達了，你就開悟了。是則名為三無漏學：戒、定、慧這三種，就叫「三無漏學」。你若是守戒，由戒生定，由定就發慧，這就叫「三無漏學」。 ；你沒有志氣了，被魔鬼戰勝了，這也叫「屈」了。