性命雙修.成就佛心
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性命雙修.成就佛心

修性即修心性,修命是續長生 (物格.知至.意誠.心正.身修.家齊.國治.天下平)


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安立道場,遠諸魔事,於菩提心得無退屈? 四決定清淨明誨。

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陳志玄


版主
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四決定清淨明誨

阿難!汝問攝心,我今先說,入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀,皎如冰霜,自不能生一切枝葉;心三口四,生必無因。阿難!如是四事若不遺失,心尚不緣色香味觸,一切魔事云何發生?



阿難哪!汝問攝心,我今先說,入三摩地修學妙門:你問我攝心的法門,我現在先給你說入定的這個修行的妙法門。這個妙的法門是什麼法門呢?就是這個「反聞聞自性,性成無上道」的耳根圓通法門。求菩薩道,要先持此四種律儀:你想修行成菩薩道,首先要修行這四種的律儀,就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這個不邪淫,不單身不淫,心也不要淫,所以才能出塵勞;你若是淫心不除的話,塵不可出。殺生是這樣子,偷盜是這樣子,妄語也是這樣子。這四種的律儀是最要緊的,要皎如冰霜:就要皎潔,好像冰清玉潔,像霜那麼潔白,沒有一點的瑕疵,沒有一點的黑點。自不能生一切枝葉:你要是能這個樣子,自然就不會生出一切的枝葉,自然就得到根本了。


心三口四,生必無因:你那個心裏的貪、瞋、癡,這三種也不會生。口有四惡:綺語、妄言、惡口、兩舌,這都不會生的,它沒有因緣可以生得出來。因為你持戒,修這四種清淨明誨修得真了,這心三惡、口四惡,它沒有因,沒有種子。


阿難!如是四事若不遺失:像前邊所講殺、盜、淫、妄這四種的清淨明誨,你若不把它遺失丟了。心尚不緣色香味觸,一切魔事云何發生:你心裏尚且都不攀緣這色、香、味、觸一切塵的境界了,你既然沒有攀緣心了,你一切魔事自然也就沒有了;沒有,怎麼又會發生魔事呢?


 


若有宿習,不能滅除。汝教是人,一心誦我佛頂光明,摩訶薩怛哆般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相,無為心佛,從頂發輝,坐寶蓮華,所說神咒。


若有宿習,不能滅除:「宿世」,就是前生。假設這個眾生他有宿世的習氣,前生這種習慣、這種性情不去。就是在前生,或者他有不好的習慣,那麼他這種習氣不能滅除,汝教是人,一心誦我佛頂光明:你要教這個人,教他「一心」,這個重要就在這個「一心」,你不要有兩個心。你不要一個心念這個咒,一個心又說:「哎,這個咒有什麼用呢?我也不懂嘛!這個咒都不知南無南無,南無個什麼東西呢?」這自己一邊念咒,一邊「南無」,一邊不想「南無」;一邊不想「南無」,一邊又「南無」。這就是一邊信,一邊又不信,一個人裏邊弄出來兩個心,一個心就說:「喔,這或者是有點功效!」一個心就說:「唉,我不懂這個,念它幹什麼?」就怕這樣子!這要一心誦,就是沒有兩個心。


要一心誦我佛頂光明摩訶薩怛哆般怛囉無上神咒:「摩訶」就是大,「薩怛哆般怛囉」就是白傘蓋;這個大白傘蓋。你一念這個「薩怛哆般怛囉」,在這個地方虛空裏頭,就有一個大白傘蓋。這個傘蓋,看你的功夫──你的功夫若大、若高,你一念這個傘蓋,甚至於幾千里地以內的人,都無災無難了;你這功夫若小,那麼在你自己的頭上,也保護著你自己。你若是有道德,是一個大德高僧,你這一念,甚至於這整個國家都得到好處了,都沒有什麼災難了;就有災難,也大的災難就化小了,小的災難就化沒有了。我們這兒講楞嚴法會,還有這麼多人修習佛的密法,我相信整個美國都得到好處,不過他們不知道而已。我們現在對於他們是救他們的生命,他們還不知道怎麼活了、怎麼沒有死,都不知道的。這無形中把他們生命都給救活了,他們還不知道是誰救了自己的,我們也不想叫他們知道是誰救的。你看,所以這個就是也沒有一個施者,也沒有個受者,三輪體空!我們救人,也不需要叫人來Thank you very much(向你道謝),不需要這麼樣子。這就是這個妙處!


斯是如來無見頂相:這個〈楞嚴咒〉,是如來的無見頂相,一般凡夫肉眼所看不見的。這是無為心佛:世尊頭上有個肉髻,在釋迦牟尼佛頂有化如來,放十道百寶光明所說的。「爾時世尊,從肉髻中,涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明,皆遍示現十恆河沙。金剛密跡擎山持杵,遍虛空界。大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛哀祐,一心聽佛,無見頂相放光如來,宣說神咒。」我念得很熟吧?不會忘記的。那麼無見頂相無為心佛,從頂發輝,坐寶蓮華,所說神咒:從那頭頂發出一種光輝,坐寶蓮華上,所說的神咒。


現在你們能遇著這個神咒,這都是在前生有大善根,才能遇著;不然,遇著你也學不會的,遇著你也背不出來的。所以我這回以這個〈楞嚴咒〉做一個正的題目來考試,這個上次考試有兩個考上,本來前天應該再考,我看看:「唉,這些個人懶得不得了!也沒有讀,沒有能背得出!」索性取消前天的考試。不過要等到十六號一起考的,誰考上就及格,考不上就不及格。這我不是講笑話,是真的,不能改變的,你們都要特別注意的!


 


且汝宿世與摩登伽歷劫因緣,恩愛習氣,非是一生及與一劫。我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢。


彼尚淫女,無心修行,神力冥資,速證無學。云何汝等在會聲聞,求最上乘,決定成佛?譬如以塵揚於順風,有何艱險?


且汝宿世與摩登伽歷劫因緣:佛說,阿難!你在前生和這個摩登伽女,你們兩個人這個因緣是很久的了──做夫婦已經做過五百世。所以恩愛習氣,非是一生及與一劫:兩個人恩愛相處的這種習氣很深的,不是一生一世的,也不是一劫的事情,就是很長遠的。雖然很長遠,但是我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢:我一說這個〈楞嚴咒〉,摩登伽女和這個愛心就脫離開,她一開悟,就證到三果阿羅漢;那麼以後宣說圓通的時候,接著就得到四果阿羅漢,所以她這是很快地就證了四果。你阿難哪!現在還在一果上,還沒有進步!


彼尚淫女,無心修行:這個摩登伽女尚且是個賣淫的妓女,她本來沒有心修行的。可是雖然沒有心修行,神力冥資,速證無學:這種神咒的力量──「冥」,就是默默中,誰也不知道呢!就是很祕密的;「資」,就是幫助她、資助她。這個神咒在祕密中幫助她,她很快地就得到這四果阿羅漢。云何汝等在會聲聞,求最上乘,決定成佛:何況你們這一班在這個法會裏頭的聲聞,你們想求這個最上的佛乘,決定成佛的。譬如以塵揚於順風,有何艱險:這有一種比方,比方什麼呢?順風把這個塵一揚,這個塵一定就會跟著風颳走了。這又有什麼艱難呢?又有什麼危險呢?沒有的!


 


若有末世,欲坐道場,先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者,第一沙門,以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。


戒成已後,著新淨衣,然香閒居,誦此心佛所說神咒,一百八遍。然後結界,建立道場,求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。


若有末世,欲坐道場:在末法的時候,想要建立寺廟,或者建立什麼塔,建立種種的道場。先持比丘清淨禁戒:你先要受持比丘這種清淨的禁戒。你想要出家,一定要先受戒的,受了戒之後,這才是比丘。那麼你要受戒,要當選擇戒清淨者,第一沙門,以為其師:你得要選擇一個戒律清淨的人。什麼叫「戒律清淨」呢?就是他嚴持戒律,一點都不犯戒律的。那麼這樣的一個「第一沙門」,在每一個國家,他是第一位沙門、第一位高僧,以他做你自己的師父。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就:如果你不遇真正清淨持戒的僧人,你在戒律這種的儀式裏邊就不能成就了。


戒成已後,著新淨衣,然香閒居:你受戒之後,穿上從來沒穿過的新衣服,在佛前燃上香,自己在那兒不要做其他的事情。誦此心佛所說神咒,一百八遍:「誦」,就是念誦;念誦這個心佛所說神咒。怎麼叫「心佛」呢?因為這是無見頂相─這無為心化佛所說的,所以叫「心佛」。那麼心佛所說的神咒,也就是「心咒」,誦它一百零八遍。


然後結界,建立道場:然後再結上界,建造一個壇,就是一個道場。「結界」,就是東邊到什麼地方,西邊到什麼地方,南邊到什麼地方,北邊到什麼地方,就結上界。在這個界線之內,天魔外道都不准進來的,所以這個壇場,就不會有魔事發生了。求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂:請求十方現在住劫的國土中,這所有無上的佛放大慈悲光來灌頂加被自己。


 


阿難!如是末世清淨比丘、若比丘尼、白衣檀越,心滅貪淫,持佛淨戒,於道場中發菩薩願,出入澡浴,六時行道。如是不寐,經三七日,我自現身,至其人前,摩頂安慰,令其開悟。


阿難!如是末世:這個末法的時候,清淨比丘、若比丘尼:這很清淨的出家比丘,或者比丘尼,或者白衣檀越:居士。「檀越」,「檀」是梵語,就是布施;「越」,就是「超越生死」;檀越就是護法三寶的人。心滅貪淫,持佛淨戒:他們的心裏沒有貪心,也沒有淫欲心,守持佛的淨戒。於道場中發菩薩願:在這個道場裏邊就發菩薩願。什麼叫「菩薩願」呢?就是:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成;這叫「四弘誓願」,也就是菩薩願。


出入澡浴,六時行道:「六時」,就是在印度所分的晝三時、夜三時,這晝夜六時。在道場裏邊發了菩薩願,然後就誦這個神咒,即誦〈楞嚴咒〉。如果出去,再回來的時候,就要再沐浴清淨。在這三個禮拜,晝三時、夜三時都是不睡覺的,這樣子六時行道;就是坐四個鐘頭,走四個鐘頭,坐四個鐘頭,走四個鐘頭。


如是不寐,經三七日:像這樣子不睡覺,經三七二十一天。我自現身,至其人前:釋迦牟尼佛說他自己,就現身到這個人的面前。摩頂安慰,令其開悟:我親手給他摩頂,安慰這個人,令他開悟得成聖果。


 


 http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume7.htm



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陳志玄


版主
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阿難!如是世界六道眾生,雖則身心無殺盜淫,三行已圓,若大妄語,即三摩地不得清淨,成愛見魔,失如來種。


阿難!如是世界六道眾生,雖則身心無殺盜淫,三行已圓:好像這個世界的六道眾生,雖然身也沒有殺、盜、淫,心也沒有殺、盜、淫了,「不殺生、不偷盜、不邪淫」這三種的行已經圓滿了。若大妄語,即三摩地不得清淨:若是專門講大妄語,就是對這個定力不清淨,成什麼呢?成愛見魔,失如來種:成一種愛魔或者見魔,失去如來的種子。為什麼失去如來種子呢?就因為他專門打大妄語。


 


所謂未得謂得,未證言證。或求世間尊勝第一,謂前人言:我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。求彼禮懺,貪其供養。


怎麼樣打大妄語法呢?普通的打妄語,那還不算。所謂:就是所說的未得謂得:沒有得道,根本他對於修行上一點都不懂,也不知道怎樣念佛,也不知道怎樣修道,也不知道怎樣坐禪,也不知道怎樣持戒,就道聽途說的,似是而非;說得好像對,但是實際不對的。聽著人家講這個道理,他說:「我也明白了,我早就明白了!」或者:「嘿,我已經得道了!我開悟了!我成佛了!」這叫「未得謂得」。未證言證:沒有證果,他也不知道什麼是初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢,他什麼都不知道,就說:「你知道我是誰啊?我就是羅漢哪!我就是佛啊!我就是菩薩!」也就像前邊講的那個差不多。


或求世間尊勝第一:或者想辦法宣稱自己是世間最高、最第一的。好像白文天說的,某某人問我們是哪一幫哪一派的。這種人說:「我們是曹溪的!我們這一班人都應該站到一起!我是第一,我是最最高的了,最高的領袖!我是美國佛教的開闢者,我是一個美國的佛教始祖,第一代的祖師!」就這麼樣講。


謂前人言:對他前邊的人說,就是好像我現在騙你們:「你知道我是誰啊?我就是佛啊!」這個對他前邊的人言,我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道:「我現在證得初果阿羅漢了,我就是須陀洹哪!」又想一想,須陀洹還不夠高,等一等,他說:「啊,我現在證了二果了!」過了五分鐘:「嘿,我真快,又證了三果了!」再過了一秒鐘,他說證了四果了。證四果,一想,這還是阿羅漢,還不夠是最高的,於是你說他怎麼樣子哪?辟支佛乘:四果阿羅漢他還不知足,喔,他是辟支佛,還比阿羅漢又高一層了!他見著人,又說我是辟支佛了。十地:他又是十地菩薩,或者地前諸位菩薩:地前的菩薩。


求彼禮懺,貪其供養:他為什麼又說自己是佛、又說他是阿羅漢、又說他是菩薩?他這個意思,就是在騙人;打大妄語,就是欺騙人。欺騙人,為的什麼呢?就是叫人信仰他。你不信仰,他就沒有錢收;你一信了,喔,這供養就來了!就因為貪供養,所以他也就不怕打妄語,墮落到拔舌地獄。


人打妄語,等墮地獄的時候,那地獄有一個鐵鉤子,這鐵鉤子把你舌頭這麼一勾,拿一把剪子就給剪下來,這叫「拔舌地獄」。入拔舌地獄,你還講大話?你還打不打大妄語?還說不說假話?現在不用說什麼,就在世界上的啞巴,為什麼他是啞巴?就因為打妄語打得太多了!所以再做人,也不會說話了。根本就不會講話了,你想再騙人,看你騙誰?騙得自己不會說話了,就啞巴了!為什麼他啞巴?就因為舌頭被人割去了──那個舌頭,你看他是有舌頭,但是沒有性了,所以他不會講話的。


那個瞎子為什麼他瞎了?就因為過去生他看不起人,他覺著他比誰都高,比誰都聰明,一切人都不如他;所以這回讓你看不見人,看你還如人不如人了?聾子也是,你知道他怎麼樣子做聾子的?就過去生專門歡喜偷聽人家講話的。人家講話,他就到牆那兒,耳朵趴到牆上來偷著聽:「喔,這人說什麼呢?那人說什麼呢?」好像現在這一些個做特務偷聽的,將來恐怕都要做聾子的。不過你要知道錯了,若改,以後再也不聽了,就不會聾;再也不說大話了,就不會啞巴;你再也不看不起人,就不會瞎了。所以盲、聾、瘖、啞,這都是譭謗三寶而得的果報。


 


是一顛迦,消滅佛種,如人以刀斷多羅木。佛記是人,永殞善根,無復知見,沈三苦海,不成三昧。


是一顛迦:這一種盡打大妄語的人,他自己未證言證,未得言得;自己不懂的事情,他就說懂了,這是一等的闡提。「一顛迦」,也就是「一闡提」,翻譯到中文就叫「斷善根」,就把善根斷了。你善根斷了,惡根當然就是增長了。消滅佛種:這種打大妄語欺騙世人的人,這是他把自己的佛種都消滅了。如人以刀斷多羅木:印度有種多羅木,長得很高的,如果用刀一砍的話,它再怎麼樣就永遠都不生了。把佛種斷了,也就像用刀砍多羅木一樣,以後再也不會生長了。


佛記是人,永殞善根,無復知見:「殞」,就是斷了。佛給這種人授記,是永遠都殞落,他把善根都斷了,也沒有所知,也沒有所見,也沒有智慧了。沈三苦海,不成三昧:墮落到三途裏邊去,永遠都不會出昇了,他不能得定力。三苦海,就是刀途、血途、火途這三途。刀途,有這刀山地獄;有血途地獄,周身總流血;有火燒地獄。


 


我滅度後,敕諸菩薩及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女,如是乃至淫女、寡婦,姦偷屠販。與其同事,稱讚佛乘,令其身心入三摩地。終不自言:我真菩薩、真阿羅漢,泄佛密因,輕言末學。


我滅度後,敕諸菩薩及阿羅漢:我滅度以後,就命令這一切的菩薩和阿羅漢。應身生彼末法之中:他們用這個應化身,去生到這種苦惱眾生的世界。在末法之中,作種種形,度諸輪轉:他或者去做人身,或者去做畜生身,或者變種種的形相,而恆順眾生,去普度一切的眾生。菩薩都一樣去做畜生的,你不要以為這是罵人說「畜生」;菩薩做畜生,是行菩薩道,要去教化那些個畜生。你看釋迦牟尼佛,在過去生中做鹿王,度這個鹿群。


這些菩薩和阿羅漢,他們變化的化身,或作沙門:或者就做出家的比丘、沙彌,或者白衣居士:或者做居士。居士叫「白衣」,就是不出家而護持三寶的人。怎麼叫「居士」呢?居士就要護持三寶的。出家人自己不種田,「不耕而食、不織而衣」,要在家居士來供養的;所以或者變化為在家的居士。人王、宰官:或者做人間的國王,或者做大官。或者童男、童女。如是乃至淫女、寡婦:像這樣子,乃至妓女,或者守寡,沒有丈夫的女人。姦偷屠販:或者做姦;「姦」,就是很不正當、很不守規矩的;所以男人對女人有非禮的行為,這叫強姦。「偷」,就是偷東西,也是不守規矩。「屠」,就是殺生,做屠戶。「販」,就是販賣,或者販賣人口、販賣鴉片,都不一定的。


與其同事:菩薩和阿羅漢為什麼做這一些個人呢?他就因為想度這一類的人;想度這一類的人,一定要用「四攝法」。怎麼叫「四攝法」?


(一)布施(布施攝)。布施,有財施、法施、無畏施。有錢拿出來幫助人是做財施;懂得佛法,給人講說佛法,這是做法施;或者有人有驚慌恐怖了,你能保護著他,安慰他,令他不恐怖,這是一種無畏施。但是你做這種種的施,不要自己有一種貪心,有一種獲報的心,不要想:「啊,我現在做這個布施,我將來得到多少多少好處?」不要有這種心。做就做了,就忘了它,就沒有了它。


要三輪體空,也沒有一個施者,也沒有受者,中間也沒有一個所施物;能施、所施,能受、所受,都沒有的。做完了,我做這個布施就是我應該做的,不要想:「啊,我這回做了功德了!我這個功德將來發芽結果,那我得的果報可就大了!」不要存這個心,要無心布施。說法也是這樣子,你給人說法,不要想:「喔,我給人說法,這回我可有了功德了,我這功德可大囉!你們誰都應該供養我了!」不要存這個心。凡是你做布施,不應該為自己的利益來做著想,不要說:「喔,將來對我有什麼利益,我才布施!對我沒有利益,我就不幹了。」不是這樣子!這是布施。


(二)愛語。好像佛讚歎阿難說:「善哉!善哉!」菩薩讚歎人說:「喔,你真是 good boy !(你真是個好孩子)。你這麼樣聰明,你真是有善根哪!」這讚歎人,叫「愛語」。


(三)利行。就是他做什麼,你要對他有利益。這是對別人有利益,不是對自己有利益。


(四)同事。就是他做什麼,你也做什麼。譬如菩薩要度這個淫女;這個妓女她很有善根,她現在根機成熟了,應該度她。好像本經這摩登伽女,過去就是個淫女,但是她根基成熟了,所以阿難尊者回到祇樹給孤獨園,她也就追去了;追去了,佛一給她講法,她就證了三果阿羅漢,以後又證了四果。那麼菩薩也去變個淫女去度淫女,因為和她們是同類、朋友,她講話,大家相信的。


好像在大學裏做一般同學,你說:「我歡喜信佛,這佛法是最妙的了!現在我研究什麼什麼經典。」這個同學一聽說:「那我也去了,我也想研究研究!」這樣大家都一齊來研究《楞嚴經》了。一樣的嘛!這就是你不知道其中哪一位是菩薩?哪一個是羅漢?但是你自己可不要告訴人,你自己不要說:「我是菩薩,你們大家要聽我的話!」為什麼?這佛不許可的。


布施、愛語、利行、同事,叫「四攝法」。用四攝法和他做同一類的人,在一起做事。


稱讚佛乘:可是一同做事是一同做事,但是在這做事裏頭,遇機會就講佛法給他聽,說:「佛法真是太好了!這佛法太沒有比的了!」令其身心入三摩地:令他這一聽,就好像要吃糖那麼樣子,有癮了。就好像這個 Lisa見著我,就:「Give me one more candy (再給我一塊糖) !」這麼樣子,這個佛法就比方是糖一樣的,令你同事想左吃一塊,右吃一塊,再吃一塊:「那你再給我講一點!你再給我講一點!」就這樣子。


講到這兒,我再給你們講一個公案。在以前,中國有個和尚,他的名字叫杜順;他有的時候講經說法,有的時候教人打坐參禪,有的時候又教人念佛,用種種的方法來教化眾生。杜順和尚收了一個徒弟,這個徒弟跟著他學佛法學了十幾年了,天天都對師父的行為很注意,看看這個師父到底是個什麼?是不是菩薩?是阿羅漢?或者是佛啊?就注意觀察這個師父。跟著師父學佛法學十多年,覺得這個師父杜順和尚平平無奇的,人家吃飯他也吃飯,人家穿衣服他也穿衣服,人家睡覺他也睡覺,和一般人沒有分別。那這大約不是佛,也不是菩薩,也不是羅漢了,與人沒有分別嘛!於是就和他師父告假,說要走了。做什麼去呢?就要到五臺山去拜文殊菩薩去,求文殊菩薩給他開智慧,想要開悟。


他向師父告假,就是辭行,說:「師父!我在這兒學了這麼多年,我覺得也沒有學到什麼東西,什麼也不明白;我現在要去拜拜文殊菩薩了!我自己很愚癡的,想要開一點智慧。」他師父說:「好,你要去朝山,這是應該的!你去啦!但是我有兩封信,你給我帶著,交給兩個人。這兩封信,一封信就交給豬老母,一封信就交給青娘子。」這公案我以前講過,不過有人沒有聽著的,再多講一次。


那麼這頭一封信,就順路投給青娘子。到那兒一打聽,這個青娘子是個幹什麼的呢?就是個妓女。這個青娘子是個妓女,當然會說話啦!這個徒弟想:「唉,我這師父怎麼和妓女還有來往?是不是他的情人呢?就這麼遠叫我給捎信來!」就給這個信,說:「我師父杜順和尚有一封信交給妳!」青娘子說:「杜順和尚有一封信給我?那好!我看一看!」拿過信一看,看完,說:「好了!他走了,我也走了!」坐在那個地方就死了,就是入涅槃了。這青娘子走了,這徒弟說:「奇怪了!怎麼她看完這信就死了呢?我看一看究竟!」原來這個青娘子是誰?就是觀世音菩薩。那信上就說:「觀音!我現在事情辦完了,我要走了,你也跟著我走了!」喔,這青娘子所以也就入涅槃了!他說:「啊,我若知道這是觀世音菩薩,我就跪到她面前不起身,不等她入涅槃!你說,我求她教我開智慧,教我開悟,這多好呢!可惜錯過機會了!」這叫「當面錯過,交臂失之」,所謂「對面不識觀世音」,當面錯過了!


他繼續拿著第二封信去給豬老母送去,到那個地方,地址一打開,問「豬老母」,沒人知道。走到一戶人家的豬圈,有一隻母豬在這兒講話了,說:「你找豬老母做什麼?」他一看,喔,這是個什麼怪物啊?說:「我找豬老母!我師父叫我把一封信交給豬老母。」這隻豬就說:「喔,我就是豬老母!你就交給我好了!」這信交給這個豬老母,豬老母好像識字,也好像不識字,就這麼唸,一看完了信,說:「喔,他的事情辦完了,我也回去了!」也就坐在這個地方就圓寂了。他拿那封信一看,才知道這個豬老母原來就是普賢菩薩的化身。他說:「普賢菩薩來做豬?這是不是這麼回事呢?」還懷疑呢!


他也不知道,他師父「事情辦完了」是怎麼樣?於是就去朝五台山。見著一個年紀很老的老和尚,老和尚問他說:


「你來幹什麼?」


「我來拜文殊菩薩!我想求文殊菩薩幫我開智慧,令我開悟!文殊菩薩有大智慧,是大智文殊師利菩薩,我現在想求他開我智慧!」


「喔,你拜文殊菩薩?你拜你師父,就是拜文殊菩薩啊!」


「為什麼?」


「你師父杜順和尚就是文殊菩薩轉世,他到這兒遊戲人間,來教化眾生。你拜他做師父,跟他十多年,你怎麼還一點都不知道呢?」


「我師父是文殊菩薩?我看他不像呢!」


說完了,一回頭,這個老和尚沒有了。這老和尚到什麼地方去了?就寫幾個字,說:「文殊師利菩薩現在指示你,趕快回去拜你師父杜順和尚,他就是文殊菩薩化身。」這個徒弟,你說怎麼樣啊?這一回相信了,當面遇著文殊師利菩薩來指示他回去拜他師父。於是乎,又慌慌張張就往回跑,跑到寺裏一看,喔,這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅槃很多天了!這也是當面錯過,交臂失之。你說,拜了文殊菩薩做師父,然後跟了十多年,也沒有覺得這是文殊菩薩,所以就又去捨近求遠,跑五台山那兒去拜文殊師利菩薩。文殊師利菩薩明白指示他這條道路,回去見文殊菩薩也跑了!你說這見誰?


終不自言:無論是菩薩、是羅漢、是佛來到這個世界上,就算是佛親身來到這個世界上,如釋迦牟尼佛,或者是阿彌陀佛,或者是消災延壽藥師佛,或者是寶生佛,或者是成就佛;無論是哪一尊佛、哪一位菩薩、哪一個羅漢,他始終不會自己說。說什麼呢?說,我真菩薩:「我真是菩薩!你應該相信我的,我真是菩薩!」不能這樣子講的。真阿羅漢:「你認識我嗎?你知道我嗎?我就是真阿羅漢哪!你知道嗎?」不會這樣講的。他一這樣講,就知道這是魔王的眷屬了。就有人讚歎你,說你是菩薩或者是羅漢,你自己也不應該承認說:「喔,我是菩薩!我是羅漢!」不應該承認的。


泄佛密因:為什麼?你不應該洩漏佛這種祕密的因。輕言末學:「輕言」,就是很隨便地說;你很隨便地就洩漏了你的來歷了。那要怎麼樣才可以說呢?等到死的時候可以;不死的時候,不可以的。「洩則不住,住則不洩」,你的來歷是哪一位菩薩化身,你若洩漏了,那就趕快走,就趕快死去!若沒洩漏,還在這兒可以逗留幾天。為什麼?你若是洩漏了不走,那麻煩事情就多了!


 


唯除命終,陰有遺付,云何是人惑亂眾生,成大妄語?


唯除命終:唯獨到命終的時候,陰有遺付:在命終的時候可以的,可以告訴人說你是某一個菩薩。但是還不能告訴所有的人,只告訴自己親信入室的弟子,一個或者兩個,不能告訴多人。云何是人惑亂眾生,成大妄語:這個人怎麼可以這樣子迷惑眾生,成大妄語?自己打大妄語,沒有得道就說得了,沒有證果就說證了,這是個大妄語。


講到這個地方,我又想起中國近代的高僧──印光老法師。這印光老法師是陜西人,出家了之後,就朝普陀山,就是觀世音菩薩那個道場。到了普陀山,他就閉關。閉關,就是把自己鎖到一間房裏邊,始終也不出去。在關裏頭做什麼呢?他在關裏就閱藏,就看《大藏經》。這《大藏經》,看一遍就要三年的時間;天天看,一天到晚都看經,要看三年。那麼他看過三年再三年,看過三年再三年,他那麼看藏經,看了十八年,看了六、七次藏經。在這十八年的期間,他沒有下過山。


過了十八年,上海居士林就請他到居士林去講經,講《阿彌陀經》。講《阿彌陀經》,也沒有很多人聽;印光法師是陜西人,講話大約一般人也不太懂,所以沒有多少人聽。


當時就有一個女學生,是在上海讀中學,她晚間就做一個夢。做什麼夢呢?做夢就叫她去聽經,說:「妳應該到居士林去聽經,大勢至菩薩在那個地方講《阿彌陀經》,妳應該去聽一聽。」那麼這個學生晚上做這個夢,第二天早起一看報紙,果然居士林有位印光法師在那兒講《阿彌陀經》。她說:「是印光法師,怎麼說是大勢至菩薩呢?」於是她就去聽經。聽完了經,人家都走了,她就請問這法師,說:「老法師!我做了一個夢,說是大勢至菩薩在這兒講《阿彌陀經》。那麼我看報紙,說是印光老法師在這兒講《阿彌陀經》;大約老法師您就是大勢至菩薩吧?」這樣一講,印光老法師就很不滿意地,說:「不准妳這麼胡說八道!不准妳亂講!」她也不敢講了!以後就皈依老法師。


過了三年,這老法師就圓寂了。她在這三年的期間,也不敢講她這個夢,等老法師圓寂了,她才對大家講。大家都:「嘿,妳怎麼不早說?妳早說,我們不就向老法師多請一點法嘛!」大家都怪她不早一點對大家說。她說:「老法師不叫我說嘛!」由這一點,大家才知道印光老法師就是大勢至菩薩的化身;所以等荼毗的時候,燒出很多舍利來。


所以這就是等要臨終了,可以有一點表示;表示,也不能就說:「喔,你知道我是誰來的啊?我就是大勢至菩薩!」不能這樣講的。也就是或者在夢寐之中,或者叫旁人這麼給一點 hint(提示),先這麼給一點小小的預示。不能自己一定說:「喔,我是哪一位菩薩來的!」不能講的。你若講出,就應該走,不應該在這個世界上了。所以,現在的人公然就說自己是佛了,這真是和《楞嚴經》大相反。不錯,一切眾生都是佛,但是你要修行才是佛!你若不修行,那你或者是馬、牛、羊、雞、犬、豕,或者是畜生,或者是餓鬼,或者墮地獄,都不一定的。不能說:「喔,我就是佛了!」你是佛了,我是什麼?我還沒是佛呢!你就是佛了?真是奇怪了!


 


汝教世人修三摩地,後復斷除諸大妄語,是名如來、先佛世尊,第四決定清淨明誨。


汝教世人修三摩地:阿難哪!你聽到了沒有?你現在教化世人修這個定力。後復斷除諸大妄語:後復斷除一切的講大話。切記不要自己說:「喔,我開悟了!我證果了!」或者:「我是佛,我是菩薩啊!我是羅漢哪!」你看這個羅漢、菩薩這麼樣不值錢,遍地都是。是名如來、先佛世尊,第四決定清淨明誨:不要叫人打妄語、說假話,這叫做現在的如來和過去的佛第四種決定的清淨明誨。


 


是故阿難,若不斷其大妄語者,如刻人糞為栴檀形,欲求香氣,無有是處。我教比丘直心道場,於四威儀一切行中,尚無虛假,云何自稱得上人法?譬如窮人妄號帝王,自取誅滅。況復法王,如何妄竊?因地不真,果招紆曲;求佛菩提,如噬臍人,欲誰成就?


我再給你舉出一個比方來,什麼比方呢?是故阿難:因為這個,所以阿難!你應該要知道,若不斷其大妄語者:要是不戒除這個大妄語的話,如刻人糞為栴檀形,欲求香氣,無有是處:就好像用人糞刻一個栴檀的形像,你想在這人糞上找栴檀香氣,沒有這個道理的。你打大妄語就變成臭了,就比方你修禪定說自己成佛了;你打大妄語,這就等於人糞一樣的。你想打大妄語來成佛,那就像你用人糞來雕刻栴檀木的佛像一樣。說:「我這個人糞就是栴檀香,就有一股香氣。」這根本沒有這個道理的嘛!人糞是臭的,怎麼會香?你刻出來這佛像,它也是臭的,不會有香氣的,所以「無有是處」。


我教比丘:「比丘」,就在家居士也都包括在內了,不是單單說比丘。說:「我們在家人沒有份,這單說的是比丘,我們是在家居士,佛沒教我們這樣子!」不是的。現在單單提出比丘,因為比丘是佛教的代表,那麼這一切在家居士就都包括在內了。


直心道場:我教一切的比丘要直心,說話也要直的,不要轉彎;不要向東轉轉、向西轉轉,不要拐彎抹角的。你直心,就是道場;你若不直心,就像用人糞想要刻栴檀像一樣的。於四威儀一切行中,尚無虛假:行、住、坐、臥各有二百五十個威儀,合起來是一千。在這行、住、坐、臥「四威儀」,一切行中,都要往真了做,都要實實在在去修行。


云何自稱得上人法:你怎麼可以自己稱說:「喔,我證了菩薩位!我得阿羅漢果了!」怎麼可以講的?不可以講的。所以,我們沒聽經,隨隨便便亂講亂說,自己歡喜說「我就是佛、我就是菩薩、我就是什麼」,以為這還可以的;聽經之後,你知道這個都是不可以的。為什麼?你這樣講,就是打大妄語。打大妄語,我不講過嘛,就要墮拔舌地獄的,那個舌頭將來要被鐵鉤子勾住,就連舌頭根子都拔出來;拔出以後,看你還打不打妄語?來生就啞巴了!啞巴,再也不會說話了。看你打大妄語騙人!


譬如窮人妄號帝王:假設一個最窮的人,你說他怎麼?他說:「我就是皇帝啊!我就是皇帝!」他妄自尊大,妄自說,他就是這個國家的皇帝。你說怎麼樣啊?嘿!自取誅滅:他這樣一講,被這皇帝知道了,趕快把他抓來,就禍滅九族;誰和他是親戚也殺,誰和他是朋友也殺,家裏大人小孩子一起殺,都給滅了。你說,這皇帝做到什麼地方去了?你沒有得道、沒有證果,你若是自己就說證果了,這就好像一個窮人,自己封自己做皇帝一樣的,將來一定是滅亡的。這人間的皇帝,你尚且不可以隨隨便便自己封自己做皇帝。況復法王,如何妄竊:況且是佛呢!佛的果位,你怎麼可以妄自來竊取呢?


因地不真,果招紆曲:你在因地修道的時候,就不往真了做;你將來到結果的時候,也是轉彎抹角,很多曲折的,不會即刻就證果了。意思就是:你再這樣子修,修多少個大劫也不會成就的。求佛菩提,如噬臍人,欲誰成就:你以這種專門打妄語、說大話的行為,想求佛菩提,就好像自己想咬自己肚臍子這樣的人。這你怎麼可以成就呢?怎麼樣子也咬不到的,你口搆不著肚臍子的。


 


若諸比丘,心如直弦,一切真實,入三摩地,永無魔事。我印是人,成就菩薩無上知覺。


若諸比丘,心如直弦:假設一切的比丘和居士,心就像弓箭的弦那麼樣直,不要像弓背。一切真實:無論任何事情都要真實,不要打妄語。打妄語,差之絲毫,就謬之千里;你這兒打一句妄語,成佛就要晚了幾萬萬個大劫。你看看,那是誰吃虧?入三摩地,永無魔事:能得到這個正定,他永遠也不會有魔障發生的。我印是人:我印證這一個人;哪一個人呢?就是一切真實,他心就像弓弦那麼直的這個人。成就菩薩無上知覺:他可以成就菩薩這種沒有再高尚的智慧、這種的覺悟。


 


如我所說,名為佛說;不如此說,即波旬說。


如我所說,名為佛說:像我這樣講的道理,這就是佛所說的道理。不如此說,即波旬說:不依照我所講的這個道理,和我所講的道理相背了,不相合,這就是魔王所說的。「波旬」,就是魔王。


─原卷六終

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