五十一種心所分成六位
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五十一種心所分成六位，第三位是「善十一」。善都是好的，所以謂之善。善是幫助我們的，幫助我們修行，幫助我們成功。那麼，這十一種善心所，是甚麼呢？
(一)信。無論做甚麼事情，必須要有信心。第一要信自己，信自己甚麼呢？要信自己決定可以成佛，要信自己和佛是沒有甚麼分別的。沒有分別是在佛性上說沒有分別，但是還要修行，修行就可以成佛，我們一定要信這個道理。不單信自己可以成佛，也要信其他的人都可以成佛；不單信其他的人可以成佛，也要信一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。有了這種信心，自己就要守規矩，守規矩就是守戒律，守戒律才能成佛。自己這樣，也教其他人這樣，也教一切眾生這樣。這個信心要堅固，像石頭那麼堅固，那麼硬，不要像灰堆那樣的信心，用手一碰就沒有了。
(二)精進。有了信心，就要去做去，這就是精進。精進甚麼呢？精進修行，念佛、念法、念僧都要精進。不要往後退，要往前進，精進又精進。
(三)慚。是對自己說的，自己應該生一種慚心：「唉！我自己做的事情很不對，應該改過自新。」
(四)愧。是指對人而說，對人要生一種愧心，覺得自己總不如人，不要總覺自己比人好，心裏想：「啊！這個人真比我好，他總是這麼和顏悅色，不憂愁煩惱，為甚麼我會這麼多憂愁？」要有這種愧不如人的心。
(五)無貪。不要生出一種貪心，這個貪，沒有得到的時候想得到，已經得到了又怕失掉，這就是貪心。希望人人都不要有貪心，不要貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。我叫你們不要有貪心，但是我自己要有貪心，我這貪心是替你們生出來的，是為美國一切人生出來的。貪甚麼呢？貪想要造一個廟，建立一個道場，好給美國地區的人去修行。大家共同有一個道場才可以修行，連道場都沒有，修道就難了。要有道也要有場，所以要貪一個道場，這個道場就要現出來了，為甚麼要現出來了呢？就因為我生出這個貪心，就把它貪出來。本來我不想生這個貪心，但是，如果我不生這個貪心，你們成佛的機會也就會很慢，所以我生出這個貪心，貪你們大家快點成佛，你們大家都要幫忙我生這個貪心。為甚麼說不要貪，現在又要貪呢？這是為人貪，為眾生貪，不是為自己貪，所以這個貪心不妨大一點。
貪嗔癡就是三毒，無貪、無嗔、無癡即是三善根。上星期我說叫人不要貪而我要貪，這個貪不是為「我」就不算貪，要是為自己而貪那就是貪，不是為自己而是為其他的眾生，這不是貪。可是這樣就容易出毛病，容易令人認識不清楚，也很容易令人假借這個題目來貪，說不是為自己貪而是為他人貪，但實際上還是為自己。為自己就是貪，要怎樣才不是為自己呢？不為自己的名，不為自己的利，那就是不為自己。為甚麼貪是不好呢？因為它是一種染污法，染著就是不乾淨，有貪就不乾淨，有所染污，有所執著。這個貪能招苦果，我們受苦報受苦果，就是因為有貪而造成的。
(六)無嗔。嗔是嗔恚，心裏有一種恨。我們也不要有嗔心。
(七)無癡。癡就是昏暗，以暗為相，昏暗便是無明。如果能夠無貪、無嗔、無癡，那就是三善根成就了。
(八)輕安。輕安就是禪定的一種前方便。在禪定未得到以前，有一種輕安的境界。這種輕安境界從甚麼地方來的呢？它是從精進而來的。精進於善法，而止住一切的惡法，再加上三善根(無貪、無嗔、無癡) 所得的功德，就會產生一種輕安的感覺─覺得身心舒暢，身自在，心也自在。到了那種境界就會感覺非常快樂，這就是參禪時有的無上快樂境界。
(九)不放逸。不放逸就是守規矩，不守規矩就是放逸。不放逸就是守規矩，依法修行，時時刻刻都不隨隨便便。甚麼叫放逸，好像有人初來在暑期班的時候，有時把腿伸直擱在前面的櫈子上，就是放逸的表現；現在呢？他就沒有這種情形了，所以就叫不放逸。
(十)行捨。行捨就是將五蘊中行蘊裏面所有一切染污法都捨去。捨甚麼呢？捨去不合乎規矩的惡法。行蘊中的捨和受蘊中的捨是不同的，受蘊的捨是隨覺隨捨，而行蘊的捨在行蘊內念念遷流，不停薰化不合規則的念，而令它捨掉。捨一點就與道相應一點，所以念念捨就念念入，入就是入道。
(十一)不害。不惱害一切眾生。不害和嗔不同。嗔是由於他人不順著我的心意去做，而生嗔恨；不害是克制自己，不去損害他人。嗔是人違背我的意思時，我就生嗔恨心；不害就是我不去害人。
四煩惱六者。一貪。二嗔。三癡。四慢。五疑。六不正見。
「煩惱六者」應加上根本二字。煩惱就是無明，無明也就是癡，應該排在六煩惱中第三，所以用「根本」二字作為分別。根本煩惱就是十使。十使即五鈍使和五利使。五鈍使：貪、嗔、癡、慢、疑。五利使：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這就是五種不正見。為甚麼叫鈍呢？因為它於事情上無所明瞭而不能決定，來得非常緩慢，所以叫鈍使。利呢？利是很快的，遇到事情很快就決定了，所以就叫五利使。
(一)貪。貪就是貪而無厭，所以一切的財、色、名、食、睡都貪；色、聲、香、味、觸也貪。
(二)嗔。因為貪，得不到就生出一種嗔恨心，嗔恨之後就變成無明了。
(三)癡。就是無明，有無明就胡作非為，甚麼都敢去做。
(四)慢。是驕慢，輕人傲物，對他人看不起，很驕傲的。
(五)疑。疑就是遇到事情不能決定，有所疑惑。
(六)不正見：
1. 身見。執著身是我的，執著我所有是我的，由身見就生出邊見來。
2. 邊見。偏於一邊，不是偏左就是偏右，不是太過就是不及，不合乎中道，與中道不相合。
3. 見取見。就是執著有所取，就是想佔有，亦即十二因緣中的「取」，見取見是非果計果，未能得到的果，卻妄認為能得到。
4. 戒禁取見。「戒」就是守戒的戒，「禁取」就是不應該守的戒卻去守，就好像印度持牛、狗戒的那一派，非因計因。本來這個因不正當的，他以為正當。
5. 邪見。即邪知邪見。具有邪見的人，你叫他講正法，他不會講，只會講染污法。甚麼是染污法，講男女的這一套，講男的怎樣，女的如何，這就是邪見。他會對人說：「不要守戒啊！守戒律是沒用的，愚癡人才守戒律，有智慧的人何必守戒律呢！」他就是講這些染污法擾亂人家的道心，本來這個人心裏很清淨的，沒有欲念，也沒有染污心，正修行到快要得到禪定的境界，將把客塵都趕跑，正在這時，聽了染污法，又給客塵黏著，生出很多欲念。所以在說法的時候，無論是出家人在家人，男人女人，都不應該講任何染污法，應該要講清淨法，教人清淨六根，不要引誘人生出淫欲心，否則將來一定會受到惡報。以上就是「根本煩惱六」。
五隨煩惱二十者。一忿。二恨。三惱。四覆。五誑。六諂。七憍。八害。九嫉。十慳。十一無慚。十二無愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉舉。十八失念。十九不正知。二十散亂。
以下我們談的是二十種隨煩惱，隨煩惱就是跟隨根本煩惱生出來的，可以分為三類：
一、自類俱起。大隨煩惱和大隨煩惱是一類，中隨煩惱和中隨煩惱是一類，小隨煩腦也如是。這是說：「人以類聚，物以群分。」例如學佛法的人只和學佛法的人在一起；學魔法的人也都跑到學魔法的地方去；學世間法的人就跑到世間法的地方去，這就是「人以類聚」。再說到「物以群分」，生物是有說不完的這麼多種類，同類的集合在一起。自類俱起就是中煩惱和中煩惱一同生起來，大煩惱和大煩惱一同生起來。
二、徧不善性。徧就是普徧，這種不善性是互通的，譬如你有「慚」，「愧」就生出來；你有「不信」，「懈怠」，「放逸」也都生出來了。
三、徧二染心。怎麽叫「二染心」？這「二染心」，一個叫「有覆」、一個就叫「無記」，叫兩種染污心。
「有覆」就是有所覆藏，掩飾遮蓋，不叫人知道。
「無記」就是也不記善，也不記惡，也不知道是善、是惡。
如果這三類都具足，就列為大隨煩惱；只有二類，就列為中隨煩惱；單具一類就是小隨煩惱。
小隨煩惱有十：
(一) 忿。忿就是分下面加個心，也即是分心，一種違情的境界，不順心意，於是嗔心遽發，這種嗔恨心突然而發，就是忿。
(二) 恨。嗔心沒有發出來，藏在心裏深處，永遠都不能遺忘，好像用繩子打成死結縛牢似的。這個埋在心的深處的心，就叫恨。
(三) 惱。煩惱也。惱含有忿和恨，忿恨到極點，忍也忍不住，就生出煩惱來。忿和恨都沒有這麼厲害，「惱」在忍無可忍而發作的時候，就厲害無比了。
(四) 覆。覆就是覆藏，蓋藏著。本來心裏有煩惱，忿、恨、惱都具足了，可是一想，還是不發作出來的好，於是把煩惱藏在心裏，這就是覆。這種人有的念頭是：「我不歡喜你。我不告訴你。我不願意和你坦白的說。」他不發你的脾氣，甚麼都隱藏起來，藏起來做甚麼，想叫你不知道的時候，來一個暗箭，偷偷地給你一刀，因為他知道明的打不過你，所以在背後一刀把你暗殺了，你也不知道是誰打死你的。
(五) 誑。就是假仁假義，表面好像對你好，但不是真的。譬如有人對你說：「要不要吃藥呀？我這兒有，不要錢的，你拿去吃吧！」等你上了毒癮後，就非買他的藥不可，他就是販毒的，這叫假仁假義，也就是「誑。」
(六) 諂。就是諂媚，俗語叫「拍馬屁」，又叫「溜虛」，又叫「捧」。當這種人見到你時便說：「嗨！你現在想到那裏去？我現在正想找你，我有一個朋友，他非常賞識你啊！」大約這人想和對方合股做生意，所以盡給人戴高帽子。諂就是給人戴高帽子，盡向人家說好話。又譬如自己窮，沒有錢，所以見到有錢人便稱呼對方甚麼「大爺爺」、「大奶奶」、「老太爺」，把這人捧得高高在上地說：「你是最好的啊！」好像老百姓見到總統，慌慌張張，不知說甚麼話才好，這樣的情形，就是諂媚。
(七) 憍。自己沒智識，但卻不佩服人。自己沒有讀過書，卻驕傲地說：「哼！你們讀書的懂得甚麼啊！我不讀書也一樣活著，有衣有食，也一樣有這麼多錢。」憍的人很自負，覺得自己比任何人都高貴。
(八) 害。害是損害人，前面善法十一說的是「不害」，現在說的是相反的害人惡法。
(九) 嫉。嫉就是嫉妒，嫉妒他人勝過自己。譬如有一個人記憶力很好，懷著嫉心的人就生了妒忌，自忖地說：「如果他不在，我不就是第一嗎？有他在，我就得不到第一！」有的人學問很高深，他也要妒忌，心裏想：「要是沒有這個人在，我的學問就是最高，我就是第一啦！」總而言之，總是妒忌任何勝過自己的人。
(十) 慳。就是慳吝，不肯捨，不肯布施。雖然他有錢，如果你叫他布施出來，他絕對是不肯的。他要把錢拿穩，就算錢化成水，從手指縫流了出來，全部消失，他仍是懊喪地找：「我的錢那裏去了？怎麼變成水了？」這類人就是這麼慳貪。對於財的方面不能捨便是「慳」。鴿子都是因慳貪才做鴿子，過去生中牠們不但不捨，還吃人家的。
以上是十種小隨煩惱。
中隨煩惱有二：
(十一)無慚。不知道慚，也不知道愧，自己覺得自己高於一切，自命不凡，自視太高，以為自己是高尚的人。
(十二)無愧。這種人不覺得自己甚麼事都不如人，也不怕人譏笑，也不怕人諷刺。
大隨煩惱有八：
(十三)不信。前面善法第一談的是「信」，現在說的是相反的「不信」。甚麼都不信，師父也不信，徒弟也不信。師父不信徒弟，徒弟也不信師父；父親不信兒子，兒子也不信父親；師兄弟之間，更不用提了。這種人會這樣說：「我為甚麼要相信你，你相信我才對啊！」總覺得自己比別人好，對他講甚麼都不信。你對他講法，他卻說：「這都是假話。講法？講甚麼法啊？都是騙人的吧！」不錯，我所說的法，一句真法也沒有，如果你們不要聽，那就趕快跑。好像那個在門口的人，他自己已經先說明白：「我願意在門口外邊。」如果你叫他進門來，他就會跑了。
(十四)懈怠。這和精進正好相反。懈怠也就是懶惰的一個別名，就是不精進。
(十五)放逸。上面善心所法第九說的是「不放逸」，這兒說的是相反的「放逸」。放逸就是不守規矩，願意幹甚麼就幹甚麼，和美國提倡的自由是一樣。你們誤解的自由就是放逸的別名，也就是教人不用守規矩，不要聽別人的勸導，自己喜歡怎樣就怎樣，所以我對於教化美國人真的很頭痛。你在笑，這是真的。
(十六)昏沉。就是坐著聽聽經，就睡著了。無論幹甚麼，都想打瞌睡，看經也想要睡覺，拜佛也想要睡覺，翻譯經典也想要睡覺，聽經時更想要睡覺。昏沉就是睡覺的別名。昏沉和「癡」是不同，癡是暗昧，無明─無所明了是癡的相；昏沉是懵懂，以懵懂為相。懵懂就是甚麼都不知道，坐了一會兒，甚麼都忘了，聽經也忘了，說話也忘了，像做夢又不是做夢。不像是做夢，可是心裏卻不明白，這就是懵懂，所謂「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」
(十七)掉舉。甚麼叫掉呢？你看見那天來的魔王沒有？他的行為就是掉舉。他不能靜下來，不能安處清淨的境界，他的身體不停亂動，剛坐下來又站起來，站起來又要坐下去。他胡亂地跑來跑去，南走走，北走走，東跑跑，西跑跑，身亂行；口亂言，口裏胡說八道，亂說一通；心裏也胡思亂想，盡是想入非非，一會兒想起這個，一會兒又想起那個，甚麼都想起來：「我到天上去，那個天人對我說，說我過了三天就可以生天。」也許又想：「我不知道到了甚麼地方去打坐，像是坐在虛空裏，虛空裏甚麼都沒有的，是不是這樣子的呀？」他總想個不停，想入非非，這就是掉舉，你看可憐不可憐？
(十八)失念。把正念失去了，就是邪念。邪念就是盡想入非非，到了「非非想處天」。甚麼是不好的他就想甚麼，甚麽是不和乎規矩的他就想甚麼，甚麼是合乎規矩的他就不想了。
(十九)不正知。這種人知道的都是邪的，正的他不知道。
(二十)散亂。這個散亂的心，紛紛擾擾的亂七八糟，這和掉舉不同。
六不定四者。一睡眠。二惡作。三尋。四伺。
五十一個心所法分為六位，前五位已經講完，現在只剩下第六位的最後四種心所。為甚麼叫不定呢？就是沒有一定，所以叫不定；若有一定，就叫「定」了。不定是善法，譬如發菩提心；不定也是染法，譬如生愛欲心。有四種不定：
(一)睡眠。睡眠就是一種暗昧。甚麼是暗昧呢？暗就是黑暗，昧就是不明。總而言之，暗昧就是不明白，不是心裏不明白，而是根本所行所作都是黑暗的。這樣就把外緣減少，沒有人緣。外面沒有人緣，內在也沒有智慧了，這就叫暗昧，亦即睡眠。
(二)惡作。也就是「悔」，後悔的悔，後悔甚麼呢？譬如你後悔地想：「以前為甚麼我對那人不這樣做？我要是這樣做，不就把他制服了嗎？」這是為了沒有這樣做而後悔。但是如果真做了，這種人也會後悔地想：「唉！為甚麼我要這樣做呢？」做也後悔，不做也後悔。譬如心裏也許這樣想：「為甚麼我不砍他一刀，要是我一刀砍斷他的胳臂，他就不能打我了。為甚麼我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢？」事情過去了總是後悔，自己對自己過不去，自己覺得自己所做的事情都不對，沒有如自己的意。
在聽法的時候，各位要注意留心聽講，不要像風從耳邊颳過去就算了。我給你們講了這麼多法，講完了你們還不懂，甚麼事情惹你生氣的時候，還一樣生氣；惹你發脾氣的時候，還一樣發脾氣，這些法對你們一點都沒用處，聽過了就煙消雲散，那就是白費了。縱然聽一百個大劫，那麼樣聽經是沒用的。你們一定要告訴自己：「哦，這個經典教我不要有煩惱，我一個也不要有，六種根本煩惱，我根本就不要叫它生，這才是發菩提心的人應要學習的。不要因為煩惱的名詞你知道多了，你的煩惱就更多，發的脾氣就更厲害。有的時候你會說：「我知道現在該是『忿』了。」或者說：「我今天發脾氣是因為『恨』。」以前你未有明白的，還不知道是那一種境界，現在明白了。你知道你要「惱」了，你或者要用「覆」的方法在背後對付人家，那就錯啦！那你就白聽經了。
(三)尋。就是尋求，是粗意推度。
(四)伺。就是伺察，是細意推度。
尋伺是一粗一細，在善惡將作的時候，自己就先來算一算，用意識自己和自己開會議：「這件事情你說這樣做好不好，是不要這樣做吧！」粗的思惟是「尋」，微細的推度是「伺」，這兩種不定的心所，都是以思惑為本體。
第三色法。略有十一種。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七聲。八香。九味。十觸。十一法處所攝色。
前面所講的心法八種，心所有法五十一種，一共是五十九種，現在要講的是第三位色法十一種。甚麼是色法呢？就是有色質可見，有障礙可尋的。以下是十一種色法：
(一)眼色法。眼能觀種種色。眼的本身也是色，它有形質的，有眼睛的形像，你可以看得見。
(二)耳色法。能聽種種音聲。耳有耳法，當眼睛願意看某種東西，常看也不厭倦；不願意看的東西，一看就討厭了，這都是由色法生出來。耳朵也是這樣，願意聽的，天天聽也不厭倦；不願意聽的聲音，一聽就厭了，不願意聽了。
(三)鼻色法。香的就歡喜，一點也不討厭；臭的一嗅就討厭了，不願意嗅了。
(四)舌色法。舌嚐味，歡喜嚐的總要嚐，不歡喜嚐的便說：「唉，太苦了！我不要吃。」
(五)身色法。身體也屬色法，歡喜接觸，就想要接近，不歡喜的就想遠離。
這是內五根的色法，為甚麼不說意根呢？因為意根屬於第七識(第七識不屬色法)。
(六)色法。就是有形色。
(七)聲法。有聲音。
(八)香法。有香氣。
(九)味法。有味道。
(十一) 觸法。有感覺。
(十一)法處所攝色。也就是法塵，法塵就是外五塵─色、聲、香、味、觸留下來在意識處的影子，所以也屬於色法。以上十一種色法，都是有形色可尋的。
我們找一找這些色法的來源，它們是從甚麼地方生出來呢？原來色法的來源是從如來藏性，地、水、火、風四大而成的。眼、耳、鼻、舌、身、意是由四大和合而成；色、聲、香、味、觸、法也是從這四大產生的。地水火風充滿於法界，所以在法界裏面，它們是互相幫助的。《楞嚴經》云：四大乃如來藏性，故地水火風，各各皆周徧法界，互不障礙。在我們看來，水火是不相容，可是在法界內，水也周徧法界，火也周徧法界，風也周徧法界，地也周徧法界。它們在法界中，互相幫助，互相不障礙。為甚麼呢？因為它們都是如來藏性。由於四大形成我們的身體，所以才有這麼多法。你會驚詫我們的身體怎麼會由四大所形成，不明白這道理的人，聽到這樣說，絕對不會相信；聽過佛法的人，才會知道這是真的。你身體上，有汗液，這是濕氣，濕性屬於水，大小便也屬於水。身上有溫暖，暖氣就屬火。我們有呼吸氣，這就屬於風。我們的皮肉筋骨，就屬於地大。四大和合，就生出以上十一種色法。這只是簡單地說色法的來源，若真想知道，就要等開悟後，才能徹底了解了。
明晚就會講完這《百法明門論》，你們明不明，是你們自己的事；我講得明不明，是我的事。總而言之，你要是明了，就明白這個百法；要是沒有明，就是不明白這個百法。這百法要是懂了，所有佛教的重要道理就會明白了。我們明不明，就在明天晚上。明白了這百法，那就可以說是開悟，要是不明白呢？還是慢慢學。
第四心不相應行法。略有二十四種。一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十時。二十一方。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性。
這二十四種叫心不相應行法。甚麼是不相應呢？用現代的名詞來說，就是不合作。你不和我合作，我也不和你合作。我說我們向東走吧！你卻偏想向西方行，這就叫不合作，不相應了。要相應就要合作，我說往東走，你就往東走；我說往西走，你就往西走。好像手裏拿著米，鴿子就來吃，這就是相應；牠們若不吃，那就不相應了。
這二十四種不相應，是和誰不合作呢？和你的心不合作，和心所有法、色法、和無為法都不合作。為甚麼這樣說呢？因為心和心所都以能緣外境為功能；而二十四種不相應法就沒有這種能力，不能緣境，所以與心和心所法不相應。那麼為甚麼和色法不相應呢？因為這些不相應法沒有形質，沒有障礙，沒有自相和本體，完全是虛假的。就因為是假的，所以和各方面都不相應。法有真有假，現在就給你們講假的法，知道假的法，才能現出真性來；若假的法不知道，又怎麼會得到真性？認假為真，這叫假中之假，虛妄中之虛妄。一切法本來就是虛妄，你又加上一個虛妄像阿難尊者想得到真的，卻怕丟了假的。捨不了這個假的，那個真的就不會現前，所以說：「捨不了假，成不了真；捨不了死，換不了生。」
二十四種假法雖然沒有形相，但卻有生滅。因為有生滅，所以和無為法又不相應。無為法沒有生滅，二十四種假法都有生滅在裏面，它是由心法，心所法和色法三種法交互顯現出來的影子，所以是假，沒有一個真的。有人說：「我今天來是想聽真法，這位法師偏講假法，我若知道講假法，就不來聽了。」你不聽假法，也沒有真法；你要先聽假法，然後才能認識真法。所以還是為真說假，去假就現真。
現在我們來談談二十四種不相應法：
(一)得。甚麼叫「得」呢？「得」是從甚麼地方生出來的？就是從貪心生出來的。想要在沒有希望的境界中希望得到。例如有人想像中得到一塊金子，是不是他真的得到金子？這金子並沒有得到，這個「得」只是虛名，是假的，所以這個法也是假的。
(二)命根。我們生命之根。當八識種子來投生，就有了生命。生命具有壽、暖、識三個條件。壽是年齡；暖是身上的暖氣；識就是神識。八識在身上就有命在，八識去了，命也就沒有了。所以命根也是假的，不是真實的。不要認為我們的生命是真的，無論如何都在為我們這個報身打算，誰碰我們一下也不行，誰說我們一句不好也不願意聽。這就是因為放不下這個 命根啊！所以才不能開悟，才不能成佛。這個命根把我們害了，我們還拿它當寶貝，心裏想：「我這生命可真寶貴啊！」這是執著，認假為真。自性才是真的，命根是假的。
(三)眾同分。就是大眾都有相同的一分。例如你有個身體，是你的一分；我有個身體，是我的一分，大家相同地有個身體，這就叫眾同分。凡夫和凡夫是眾同分，二乘與二乘是眾同分，菩薩與菩薩是眾同分。眾同分中也有不同處，比方說狂人和狷人，狂狷都是「犬」字旁。《論語》內有云：「狂者進取，狷者有所不為。」狂人積極地不顧一切往前進取，狷人消極地甚麼事都不願意做。狂人批評狷人說：「你看他有甚麼用？一天到晚甚麼都不幹，只會吃飯睡覺，這種人不如把他殺了。」狷人卻說：「你看這個人，甚麼都幹，這個世界就被他弄壞了，這樣的人該早消滅他。」這兩個人互相要消滅對方，互相嫉妒、障礙和毀謗。又像做鎧甲和做劍的人一樣。做鎧甲的人，怕鎧甲不堅固，會被刀槍劍戟刺透；做刀槍劍戟的人，怕自己製造出來的武器刺不透鎧甲。這兩類物品都是武術中人用的，所以叫眾同分，但是一類是用來保護人，一類卻用來殺人，這就是眾同分中的不同處。
還有禪、教互不相容為例，昨天一位聽眾，問我是甚麼宗，我說我沒有宗，為甚麼沒有宗呢？因為沒有宗，別人就無法攻擊。若是有個宗，禪宗就說教宗不好，教宗就說禪宗不對，互相毀謗，這也是眾同分中的不同。在其次，自古以來，一些閒人，互相排斥，那個說孔子根本沒有知識，這個又批評孟子不懂甚麼，我比他們都有智慧。你看，大家都是人，卻互相毀謗，你對我不好，我對你不好，這也是眾同分中的不同。
(四)異生性。在相同之中有異，異中又有同，這叫異生性。例如同是人，但是各有個的所好和習慣。
(五)無想定。這是外道所修的，他們厭倦生死，為求出離，就用一種強制的力量來令心和心所不工作，停止思想，但是這種做法是很勉強的，好像用石頭壓草似的，把草壓得不長了，但是根還在。第七識「俱生我執」(與生俱來的執著)和第八識「命根」尚存在，這時候就叫無想定，修無想定則生到無想天去。
(六)滅盡定。也是外道所修的，也是用勉強的方法來修。同樣第六識和心所都停止了，不打妄想了，勉強不打妄想，像是妄想滅盡了。這時第七識的俱生法執(這種法執也是與生俱來了，比我執細一點。) 和第八識混在一起，不能分離，這種定不是真定，只可以稱之為滅盡定。
(七)無想報。無想定和無想報不同，無想定是因，無想報是果。無想定是未捨身之前的境界，無想報是已經捨身而受的果報。捨身後就生到第四禪天，就是非想非非想處天，可以說是無想了，但仍然以第八識微細色執作為生命。這種微細色執，就是最微細的識裏面出來的第八識相分，所以仍有生命的存在，這就是無想報。這種生命仍是有盡的時候，那還會墮落的。以前我曾講過有一個人想修非想非非想處定，卻被一些魚兒來攪擾他，於是他就生一種嗔恨心：「我要變一隻魚鷹把你們都吃了。」所以他生到天上之後，天福享盡，就墮落為魚鷹。所以我說這房子前面兩隻鴿子，是從前兩個不守規矩，不守戒律的出家人，現在他們便要受鴿子的果報，這是一樣的道理。
暑期班就快開始了，今年的暑期和往年又稍有不同。前兩年的暑期班都是講經、坐禪、練習講演，很辛苦的，今年把這個「很」改成「更」，比以前辛苦。一開始便要打觀音七，然後才開始暑期的講修班，十個星期之後，又要打一個禪七。兩個七就是十四天，再多一天就是十五，十五月光就圓了，我們人的性光也應該圓了。參加這個暑期班究竟有甚麼好處？你要想找好處，就不要來，這裏沒有好處。沒有好處，這裏有甚麼呢？有苦處，天天很辛苦的，從早到晚都很辛苦，沒有休息的時間。雖然這兒沒有好處，只有苦處，但是卻有個「道」處，修道的「道」就在這個暑期班裏。這個道字，又可以換一個「到」字而唸成到處。到甚麼處？到佛處、法處、僧處，這個暑期班就是到三處地方。我再給你們說清楚一點，你們根本就不應該有一個想得到好處的心。為甚麼呢？你若有這個心，就變成百法裏的「貪」心了。要想對自己有好處是不合法，不合道的。那麼，怎樣才合道呢？那就要無人無我，為修行而受苦，為求法而忘軀，好像二祖為求法而把自己的手臂斬斷一隻，那才是真正為法啊！我們這些人又有誰會為求佛法而肯把自己的手臂斷掉，那除非是喝醉酒了。
(八)名身。名就是名稱，例如我們都叫「人」，這就是通名。東西也有名，好像爐有「爐」的名字，瓶有「瓶」的名字，各有各的名字。名身呢？卻具有兩個字，例如香爐、花瓶等，這是燒香的爐，那是插花的瓶，這些東西都有個名身了。
(九)句身。名和句都是顯法的。甚麼叫句呢？那就是一句句子的句，例如說：「諸法無常，是生滅法。」就是句身了。總而言之，以一句顯出法來，就叫句身。
(十)文身。就是文字。單單是一個字，稱為字，當字連起來，有了意義，就叫文身。一切的經典是文身，一切的書籍是文身，凡是文章都叫文身。
(十一)生。凡物都有生，有生就有老，無論是人是畜生或是物質，都有生有老。「生」就是以前沒有，現在有了才叫生。
(十二)住。住是停在本位而不動，住過後便成為老。
(十三)老。凡物經過生住後，便漸漸衰老。老是變壞，變異，這就是生住異滅。
(十四)無常。就是滅，生住異滅，也就是成住壞空。生的時候就是成，住的時候就是停留，老時就是壞，無常就是空。
(十五)流轉。就是說我們眾生從無始劫以來到現在，在六道輪迴中流轉生死，萬劫不息。
(十六)定異。定就是肯定、固定。異就是變異。例如因果輪迴的道理是肯定的，種善因，結善果；種惡因，結惡果，在因上是同樣的因，在果上有不同的變異。
(十七)相應。二十四種不相應中，為甚麼會有個相應呢？這真令人不解。不錯，這是令人真不明白。這二十四種分明是不相應，卻又說出一個相應來，豈不是自相矛盾？但這二十四種「不相應」是和心法、心所法、色法和無為法不相應，而現在說的「相應」是和這二十四種「不相應法」相應。怎樣相應呢？就是相應於因果輪迴。因是開始，果是終點，中間就是業相。「相應」就是和因果相應，種甚麼因，就結甚麼果，中間的業相就與開始的因相應，與終點的果也相應。所以流轉定異，中間也決定相應的，如影隨形地一點也沒差錯。
(十八)勢速。就是變遷不停的趨勢非常迅速，像電光那麼快，像風那麼速，也像鳥飛和兔子跑般迅速，這就是勢速的表現。
(十九)次第。這是有上下、前後、一切層次的法，絕對不會混亂。
(二十)時。時是有時間性的，例如年、月、日、時，再短的就叫剎那，長的就是無量劫。劫的梵文整體是「劫波」，也屬於時。
(二十一)方。就是方向。前後、左右、上下都各有其方向。
(二十二)數。就是數目。
(二十三)和合性。「和」是調和，譬如把水混在牛奶中，就分不清水和牛奶，這叫和。「合」是蓋合，茶杯有個蓋子，一蓋上正好相合，這就是合。
(二十四)不和合。和「和合」剛好是相反。和合就是因緣，不和合就是自然。外道執著於自然不和合這是偏見；二乘執著於因緣和合。如來藏性是非因非緣，非和合非不和合，非自然的。
這二十四種不相應，不屬於色，也不屬於心，不屬於心所和無為法，所以另成為二十四種不相應。
第五無為法者。略有六種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六真如無為。
第五位無為法可分為六種：
(一)虛空無為。所謂虛空無為並不是說虛空是無所為的。虛空根本就是無所為，要想叫它有為也沒有辦法，因為虛空是空的，那麼虛空無為是怎樣解釋呢？是你能觀空，也即是照見五蘊皆空，沒有我相、人相、眾生相和壽者相。假如你有一種想法：「我真心修行，我有一點功夫了，我長坐不臥，我又一天吃一餐。」你要是知道你長坐不臥，每天只吃一餐，還用功修行，那你就還沒有到虛空無為的境界。要是能達到自性如虛空，身體如虛空，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就是虛空無為。有人打了你一拳，好像打在虛空似的。你想想看，若是有人一拳打到虛空，虛空也不會反擊的，人如果修到這種境界，甚麼煩惱也沒有了。虛空無為真是妙極，你能達到這個地步，也就能做到我常對你們說的：「Everything’s O.K.！」。要是能「Everything’s O.K.！」，那就如虛空了。虛空是包羅萬象，甚麼也包含在虛空中，但是虛空不會討厭你，也不會埋怨別人：「呀！你把我弄得這麼骯髒，你怎麼在這兒大小便呢？這虛空都被你染污了。」虛空沒有這種思想。鴿子常常在虛空飛來飛去，虛空一點也不障礙牠們，說起來，例子太多了。簡單來說，就是常常觀空。達到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，與萬物合一，所謂「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇」。天有多大德行，我就有多大德行；地有多大德行，我也有多大德行。太陽光明，我和太陽的光明是一樣的；月光光明，我和月光的光明也是一樣的。春夏秋冬有四時的時間性，春天萬物發芽，夏天萬物成長，秋天收割，冬天收藏。修行要是能達到虛空的境界，也就會與春夏秋冬四季順序而生存。再其次，鬼神所知道的事情，你也知道了，你看妙不妙？這是說能到虛空無為的境界時，就與大自然合成一體。
(二)擇滅無為。擇就是揀擇，揀擇這個滅的無為。說有所揀擇，這好像有為似的。這個擇是有為，等到滅的時候，也即是沒有身體的時候，就是無為了，所以這個法不算在前面所說的九十四種法內。
(三)非擇滅無為。前面所說的擇滅無為，是權教菩薩所證的涅槃境界。二乘分析色相來觀空，明白了空理，即是擇滅無為；非擇滅無為則是本能的，而不用法性的揀擇力，由本來清淨自性所顯現，是實教菩薩所證的境界。權教菩薩所證的擇滅無為，是斷一分無明，證一分法性。實教菩薩所證的非擇滅無為也叫「有為緣缺」，那就是有為法中缺乏一種因緣，亦即有為的緣不具足，凡夫和二乘人有的時候也有這種境界。
(四)不動滅無為。這不動就是修的不動定，這不動定是本來不動的，不像修無想定那一種不動。
(五)想受滅無為。前面說的不動滅無為是生到色界天去，到想受滅無為就生到無色界天去了。這時，苦樂都不動於心，對苦的境界、樂的境界都無所搖動。不像我們這些人，遇到一個苦的境界，就覺得受不了；遇到一個樂的境界，就想跟著它跑，「怎麼回事？哦，快去看看，試一試！」或者聽到有人說：「這是一件新奇的東西，這國家沒有的，真是可口啊！」
「是嗎？我也想嚐一嚐。」於是跟著這個「味」跑了。這是苦樂都動心，到想受滅的境界，苦樂就不動心了。享福也可以，受苦也可以，一點也不加造作，一點也不用強忍，根本就無動於衷，也就是本來怎樣都可以，Everything’s O.K.了，這就叫苦樂不動。想和受，苦受和樂受都滅掉，這就叫想受滅無為。修到這種境界，就可到色界天了，也就是五不還天的所在，三果聖人所住的地方。
佛在世時，有一次舍利弗的舅舅說他甚麼法都不受，苦樂都不受來表示自己有定力，於是佛陀問他：「還受不受這個『見？』」即時他就無話可說。因為他這不受，根本就是「見」要是他說受，那麼他先前所說的甚麼都不受就不成立了，所以他還沒有到Everything’s O.K.的境界，因為他還有個「不受」，所以他就失敗了。若有不受，就有受了。其實沒有「受」，沒有「不受」，那就無勝無敗了，無為就是這樣解釋。
(六)真如無為。甚麼叫真如無為呢？有人說：「我聽過了，真如就是本來的佛性，又叫涅槃，又叫如來藏，有很多名稱，不就是這個真如嗎？」雖然是這個，但是你也沒認識清楚，不是這個，你更不認識了。這個是甚麼呢？這個就是不妄不倒，不妄就是不打妄語，不倒就是不顛倒，不妄不倒就是如如不動，了了常明，這叫真如。你想明白這個真如，就先要知道我們有的徧計執性、依他起性和圓成實性，這是我們人人都有的顛倒。真如就是圓成實性。
1.徧計執性。徧是普徧，計是計劃，執是執著。譬如有一天晚上你正在走路時，看見一條繩子在地上，還以為是蛇，害怕得叫了起來：「哇！這條蛇這麼長，有幾丈長啊，不得了啊！」黑暗中看見在遠處這麼長的東西，在路上好像移動，以為一定是蛇，這就是「徧計執性」。一看見這條蛇就怕起來，徧計執性自然地說：「哇！這麼大一條蛇，不得了，快跑。」
忽然碰見一個人問道：「喂，你跑甚麼？」
「我看見一條蛇，你從那邊來，沒看見嗎？」
「那裏有蛇？我和你去看看，我們倆可以一同去把牠打死。」
於是他倆一同去，一看，那條所謂蛇原來是一條繩子，不是蛇。
2.依他起性。黑暗中看見東西就以為是蛇，這是徧計執性；誤認繩子是蛇，這是依他起性，也就是從徧計執性轉為依他起性。徧計執性是妄，依他起性是倒。
3.圓成實性。這一條繩子，本來是麻，可以變成一條繩，又可以變成一條蛇，你說是誰叫他變的，是依他起性和徧計執性。圓成實性是不妄不倒，亦即是真如。修行人能達到諸妄已淨，顛倒以窮，就是真如的境界。現在我們談的這個真如，還不是一個真的真如，它是個假的真如，是你知道它叫真如。要說真的真如，根本是沒有甚麼真如，沒有甚麼叫甚麼，沒有一，也沒有異；沒有法，也沒有不是法。真的真如是一切諸法的本體，好像水有波浪，水是波浪的本體，麻是繩子的本體。沒有真如，「法」也沒有本體了。
言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無我。
前面所說的一切法，就是百法，都已經講完。現在再講的是「無我」。「言無我者」所說的無我是甚麼呢？「我」不是在這兒嗎？真實地在這兒，為甚麼又說無我？豈不是自己騙自己嗎？要這樣就沒有明白「法」，如果明白了法，你就知道應該無我了。
無我略有二種：
(一)補特伽羅無我。補特伽羅是梵語，華譯為「數取趣」。甚麼是數取趣呢？就是說眾生數數在六趣(六道)輪迴，跑來跑去。六道就是天、人、阿修羅三善道及地獄、餓鬼、畜生三惡道。凡夫和一切眾生都在六道輪迴裏轉來轉去，這叫六凡法界。又有四聖法界，四聖法界就是佛、菩薩，聲聞、緣覺。六凡四聖合起來就是十法界。十法界從那裏出來的，是由你我這現前一念心生出來的。你心想修行成佛，將來就可以成佛；你心想修行成菩薩；將來就可以成菩薩；你心想做二乘人─聲聞、緣覺、就可以做聲聞緣覺；以上是四聖的法界。你心要是想生天，將來就會生天，你只要實行五戒十善，就會生天；如果你要做人，那你就得要諸惡莫作，眾善奉行；你若想做修羅，那你一天到晚就發脾氣，想要殺人，想殺人和發脾氣就屬於修羅法界，將來就會做阿修羅。天、人、阿修羅是三善道。
三惡道呢？你要是貪心重，貪得無厭，將來就會墮地獄；你要是嗔心重，一天到晚盡發脾氣，就會變餓鬼；你要是癡心重，胡作非為，就會變畜生。貪嗔癡會令人墮三惡道，修戒定慧就會生三善道，進一步就可以成菩薩、成佛。六道輪迴是很危險的，古人說得很明白：「脫馬腹，入牛胎，閻王殿前幾度回，始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來。」從馬肚裏面剛出來做馬，死後又入牛胎去變牛。在閻羅王的殿前不曉得跑了多少次，那條路是太熟了，閉著眼睛也可以走。剛從玉皇大帝的殿前走過，現在又到閻羅王的油鍋裏。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事，將來就做畜生；做人事，將來就做人；做鬼事，將來就做鬼。有人說他不信鬼，他為甚麼不信鬼呢？就因為他自己就是鬼，他怕人家認識他這個鬼，所以他就提倡不信鬼的法，也就是叫人不要相信他是鬼。我常常這樣說：「鬼和佛根本沒有甚麼分別。惡到極點就是鬼，善到極點就是佛。修道到開悟就是佛，不開悟而盡做愚癡的事就是鬼，所以根本沒有甚麼分別。」
有人信有佛便說：「佛是有的，我卻不相信有鬼，鬼是沒有的。」
「為甚麼沒有呢？」
他說他沒看見鬼，他就不相信鬼，於是我問他：「那你看見佛了嗎？(不問而知，這人既然沒有看見鬼，當然也沒有看見佛。)你沒有看見鬼，就不信鬼，沒有看見佛，為甚麼你信佛呢？看不見的，你不應該信呀！」
「佛有佛像，我們可以看見。」
「那麼，鬼也有鬼像呀！為甚麼你看見佛像就信有佛，看見鬼像你就不相信有鬼呢？」
這真是太愚癡了，比畜生還要愚癡，沒有圓融無礙的智慧。若不信鬼，就不要信佛，為甚麼呢？因為是鬼、是佛，大家都沒看過，既然沒看見，可以說甚麼都沒有。不錯啊！本來是甚麼都沒有，本來就是無人無我，無佛無鬼，一切都沒有，這就是無我的境界。但可不是在演講的時候說無我，吃飯的時候比誰都吃得多，那就有「我」了。工作的時候你也說：「法師告訴我們要無我，那我不要工作啦！」到吃飯的時候，這個我就出現了：「我一定要吃飯呀！」你看，要真正無我才算。真正無我就一切都不執著了。不執著就是無我，執著有個我，就是我執，是障道的因緣。我執空了，也就是無我了。如果你有「我」，就有煩惱，要是你沒有「我」，所有的煩惱都無從而生，所以無我能破煩惱障。
(二)法無我。不單是無我，還要無法。法是因我而顯的，沒有了我，還要法幹甚麼呢？法也不用了。你要是無我，就破了我執、我障；你若無法了，就破法執，也即是破「所知障」。雖然我執空了，但是如果法執不空，就有所知障。甚麼是所知障呢？譬如你這樣想：「我懂，所有的佛法，我現在都明白了，《般若》六百卷，我讀了不知多少遍，《法華經》我也會講，《楞嚴經》我也會說。」這就是所知障。你知道的很多，這就給你帶來障礙，心裏會這樣想：「我知道，你不知道；我會講經，你不會講經；我會修行，你不會修行；我有道德，你沒有道德；我有智慧，你沒有智慧。」這一切都是所知障。換句話說，所知障就是法執未空。如果你能夠沒有法執，雖然你明白一切法，還和未明白一樣。也許你會問：「那我學法有甚麼用呢？」你能知而不知，那就是真知了，所知障也破了。不要沒有了煩惱障，就覺得自己沒有甚麼煩惱了，一切都過得去。這樣你就還有個執著，執著自己懂得「法」，應該把明白「法」的思想也放下。
人人都執著有個「我」，對「我」不執著了，又執著「法」。佛知道眾生的心理，所以就要破除人的煩惱障和所知障。佛說一切的法，就是破「障」。真的無我見是很不容易的，你沒有「我」了，可是還說：「你看，我沒有『我』了！」你沒有我了，那你又是誰？譬如像說法，說來說去，還是說：「我比誰都說得好，這不是我說的，是菩薩說的。」無形中把自己奠定一個菩薩位。無我不是口頭上說：「我『無我』了。」你「無我」，還有一個無我的見存在。說法一定要徹底，不可以含糊，如果只是一知半解，認識佛法的人一聽，就知道你似懂非懂了。如果你盡歡喜戴高帽了，那就是我見未空。
我們現在再來研究這個「我」。我們的頭有頭的名字，頭髮有頭髮的名字，眼睛、耳朵、鼻子、手、腳、手指頭、指甲都各有各的名字。我們身上八萬四千毛孔有毛孔的名字，每塊骨頭有骨頭的名字。但是，從頭到足，那一個地方有「我」的名字？找一找看，那一塊骨頭叫「我」？那一塊肉是「我」？那一滴血叫「我」？找遍全身，沒有一個地方叫「我」，所以何必再執著「我」？
有人說：「我知道我在甚麼地方。」你真的知道才行，不要有染污法。你要知道你那清淨的我，本來自性在甚麼地方嗎？找一找看，看誰能找得到。現在我在這兒講經也有個「我」，你在這兒聽經也有個「你」。我講經有講經的「我」，你聽經有聽經的「你」，那麼，你不聽經就沒有你嗎？還是有個「你」，只不過沒有你在這兒聽經吧！如果你能在這兒聽經，也好像不在這兒，那就是得到一點功夫了。也許有人說：「我真的有這種功夫啊！剛才我在這兒聽經，就打妄想在酒吧喝酒，那種酒的酒味不錯。」那是你這個我跑了，並不是沒有「我」。另外一個人又說：「我曾經參加一個法會，那裏很多人，有一個荷蘭的沙彌，他會瑜伽術，又會跳舞，非常好看，可惜那晚我不在場錯過機會。」
很多人都打妄想，把這個「我」都擰跑了，不是沒有我，是「我」跑了。要是「我」能不跑也沒有在這兒，那就是差不多了，這才是真的無我。現在我講完了這本論，也算我沒有講，你們也沒有聽，大家都無我了，這才是妙，就是真的無我了。你說：「這個法師盡打妄語。」我這是跟你們學的，你們要跟誰學，我就不知道了。
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/100Dharma/explanation.htm
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/100Dharma/explanation.htm
五十一種心所分成六位，第三位是「善十一」。善都是好的，所以謂之善。善是幫助我們的，幫助我們修行，幫助我們成功。那麼，這十一種善心所，是甚麼呢？
(一)信。無論做甚麼事情，必須要有信心。第一要信自己，信自己甚麼呢？要信自己決定可以成佛，要信自己和佛是沒有甚麼分別的。沒有分別是在佛性上說沒有分別，但是還要修行，修行就可以成佛，我們一定要信這個道理。不單信自己可以成佛，也要信其他的人都可以成佛；不單信其他的人可以成佛，也要信一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。有了這種信心，自己就要守規矩，守規矩就是守戒律，守戒律才能成佛。自己這樣，也教其他人這樣，也教一切眾生這樣。這個信心要堅固，像石頭那麼堅固，那麼硬，不要像灰堆那樣的信心，用手一碰就沒有了。
(二)精進。有了信心，就要去做去，這就是精進。精進甚麼呢？精進修行，念佛、念法、念僧都要精進。不要往後退，要往前進，精進又精進。
(三)慚。是對自己說的，自己應該生一種慚心：「唉！我自己做的事情很不對，應該改過自新。」
(四)愧。是指對人而說，對人要生一種愧心，覺得自己總不如人，不要總覺自己比人好，心裏想：「啊！這個人真比我好，他總是這麼和顏悅色，不憂愁煩惱，為甚麼我會這麼多憂愁？」要有這種愧不如人的心。
(五)無貪。不要生出一種貪心，這個貪，沒有得到的時候想得到，已經得到了又怕失掉，這就是貪心。希望人人都不要有貪心，不要貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。我叫你們不要有貪心，但是我自己要有貪心，我這貪心是替你們生出來的，是為美國一切人生出來的。貪甚麼呢？貪想要造一個廟，建立一個道場，好給美國地區的人去修行。大家共同有一個道場才可以修行，連道場都沒有，修道就難了。要有道也要有場，所以要貪一個道場，這個道場就要現出來了，為甚麼要現出來了呢？就因為我生出這個貪心，就把它貪出來。本來我不想生這個貪心，但是，如果我不生這個貪心，你們成佛的機會也就會很慢，所以我生出這個貪心，貪你們大家快點成佛，你們大家都要幫忙我生這個貪心。為甚麼說不要貪，現在又要貪呢？這是為人貪，為眾生貪，不是為自己貪，所以這個貪心不妨大一點。
貪嗔癡就是三毒，無貪、無嗔、無癡即是三善根。上星期我說叫人不要貪而我要貪，這個貪不是為「我」就不算貪，要是為自己而貪那就是貪，不是為自己而是為其他的眾生，這不是貪。可是這樣就容易出毛病，容易令人認識不清楚，也很容易令人假借這個題目來貪，說不是為自己貪而是為他人貪，但實際上還是為自己。為自己就是貪，要怎樣才不是為自己呢？不為自己的名，不為自己的利，那就是不為自己。為甚麼貪是不好呢？因為它是一種染污法，染著就是不乾淨，有貪就不乾淨，有所染污，有所執著。這個貪能招苦果，我們受苦報受苦果，就是因為有貪而造成的。
(六)無嗔。嗔是嗔恚，心裏有一種恨。我們也不要有嗔心。
(七)無癡。癡就是昏暗，以暗為相，昏暗便是無明。如果能夠無貪、無嗔、無癡，那就是三善根成就了。
(八)輕安。輕安就是禪定的一種前方便。在禪定未得到以前，有一種輕安的境界。這種輕安境界從甚麼地方來的呢？它是從精進而來的。精進於善法，而止住一切的惡法，再加上三善根(無貪、無嗔、無癡) 所得的功德，就會產生一種輕安的感覺─覺得身心舒暢，身自在，心也自在。到了那種境界就會感覺非常快樂，這就是參禪時有的無上快樂境界。
(九)不放逸。不放逸就是守規矩，不守規矩就是放逸。不放逸就是守規矩，依法修行，時時刻刻都不隨隨便便。甚麼叫放逸，好像有人初來在暑期班的時候，有時把腿伸直擱在前面的櫈子上，就是放逸的表現；現在呢？他就沒有這種情形了，所以就叫不放逸。
(十)行捨。行捨就是將五蘊中行蘊裏面所有一切染污法都捨去。捨甚麼呢？捨去不合乎規矩的惡法。行蘊中的捨和受蘊中的捨是不同的，受蘊的捨是隨覺隨捨，而行蘊的捨在行蘊內念念遷流，不停薰化不合規則的念，而令它捨掉。捨一點就與道相應一點，所以念念捨就念念入，入就是入道。
(十一)不害。不惱害一切眾生。不害和嗔不同。嗔是由於他人不順著我的心意去做，而生嗔恨；不害是克制自己，不去損害他人。嗔是人違背我的意思時，我就生嗔恨心；不害就是我不去害人。
四煩惱六者。一貪。二嗔。三癡。四慢。五疑。六不正見。
「煩惱六者」應加上根本二字。煩惱就是無明，無明也就是癡，應該排在六煩惱中第三，所以用「根本」二字作為分別。根本煩惱就是十使。十使即五鈍使和五利使。五鈍使：貪、嗔、癡、慢、疑。五利使：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這就是五種不正見。為甚麼叫鈍呢？因為它於事情上無所明瞭而不能決定，來得非常緩慢，所以叫鈍使。利呢？利是很快的，遇到事情很快就決定了，所以就叫五利使。
(一)貪。貪就是貪而無厭，所以一切的財、色、名、食、睡都貪；色、聲、香、味、觸也貪。
(二)嗔。因為貪，得不到就生出一種嗔恨心，嗔恨之後就變成無明了。
(三)癡。就是無明，有無明就胡作非為，甚麼都敢去做。
(四)慢。是驕慢，輕人傲物，對他人看不起，很驕傲的。
(五)疑。疑就是遇到事情不能決定，有所疑惑。
(六)不正見：
1. 身見。執著身是我的，執著我所有是我的，由身見就生出邊見來。
2. 邊見。偏於一邊，不是偏左就是偏右，不是太過就是不及，不合乎中道，與中道不相合。
3. 見取見。就是執著有所取，就是想佔有，亦即十二因緣中的「取」，見取見是非果計果，未能得到的果，卻妄認為能得到。
4. 戒禁取見。「戒」就是守戒的戒，「禁取」就是不應該守的戒卻去守，就好像印度持牛、狗戒的那一派，非因計因。本來這個因不正當的，他以為正當。
5. 邪見。即邪知邪見。具有邪見的人，你叫他講正法，他不會講，只會講染污法。甚麼是染污法，講男女的這一套，講男的怎樣，女的如何，這就是邪見。他會對人說：「不要守戒啊！守戒律是沒用的，愚癡人才守戒律，有智慧的人何必守戒律呢！」他就是講這些染污法擾亂人家的道心，本來這個人心裏很清淨的，沒有欲念，也沒有染污心，正修行到快要得到禪定的境界，將把客塵都趕跑，正在這時，聽了染污法，又給客塵黏著，生出很多欲念。所以在說法的時候，無論是出家人在家人，男人女人，都不應該講任何染污法，應該要講清淨法，教人清淨六根，不要引誘人生出淫欲心，否則將來一定會受到惡報。以上就是「根本煩惱六」。
五隨煩惱二十者。一忿。二恨。三惱。四覆。五誑。六諂。七憍。八害。九嫉。十慳。十一無慚。十二無愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉舉。十八失念。十九不正知。二十散亂。
以下我們談的是二十種隨煩惱，隨煩惱就是跟隨根本煩惱生出來的，可以分為三類：
一、自類俱起。大隨煩惱和大隨煩惱是一類，中隨煩惱和中隨煩惱是一類，小隨煩腦也如是。這是說：「人以類聚，物以群分。」例如學佛法的人只和學佛法的人在一起；學魔法的人也都跑到學魔法的地方去；學世間法的人就跑到世間法的地方去，這就是「人以類聚」。再說到「物以群分」，生物是有說不完的這麼多種類，同類的集合在一起。自類俱起就是中煩惱和中煩惱一同生起來，大煩惱和大煩惱一同生起來。
二、徧不善性。徧就是普徧，這種不善性是互通的，譬如你有「慚」，「愧」就生出來；你有「不信」，「懈怠」，「放逸」也都生出來了。
三、徧二染心。怎麽叫「二染心」？這「二染心」，一個叫「有覆」、一個就叫「無記」，叫兩種染污心。
「有覆」就是有所覆藏，掩飾遮蓋，不叫人知道。
「無記」就是也不記善，也不記惡，也不知道是善、是惡。
如果這三類都具足，就列為大隨煩惱；只有二類，就列為中隨煩惱；單具一類就是小隨煩惱。
小隨煩惱有十：
(一) 忿。忿就是分下面加個心，也即是分心，一種違情的境界，不順心意，於是嗔心遽發，這種嗔恨心突然而發，就是忿。
(二) 恨。嗔心沒有發出來，藏在心裏深處，永遠都不能遺忘，好像用繩子打成死結縛牢似的。這個埋在心的深處的心，就叫恨。
(三) 惱。煩惱也。惱含有忿和恨，忿恨到極點，忍也忍不住，就生出煩惱來。忿和恨都沒有這麼厲害，「惱」在忍無可忍而發作的時候，就厲害無比了。
(四) 覆。覆就是覆藏，蓋藏著。本來心裏有煩惱，忿、恨、惱都具足了，可是一想，還是不發作出來的好，於是把煩惱藏在心裏，這就是覆。這種人有的念頭是：「我不歡喜你。我不告訴你。我不願意和你坦白的說。」他不發你的脾氣，甚麼都隱藏起來，藏起來做甚麼，想叫你不知道的時候，來一個暗箭，偷偷地給你一刀，因為他知道明的打不過你，所以在背後一刀把你暗殺了，你也不知道是誰打死你的。
(五) 誑。就是假仁假義，表面好像對你好，但不是真的。譬如有人對你說：「要不要吃藥呀？我這兒有，不要錢的，你拿去吃吧！」等你上了毒癮後，就非買他的藥不可，他就是販毒的，這叫假仁假義，也就是「誑。」
(六) 諂。就是諂媚，俗語叫「拍馬屁」，又叫「溜虛」，又叫「捧」。當這種人見到你時便說：「嗨！你現在想到那裏去？我現在正想找你，我有一個朋友，他非常賞識你啊！」大約這人想和對方合股做生意，所以盡給人戴高帽子。諂就是給人戴高帽子，盡向人家說好話。又譬如自己窮，沒有錢，所以見到有錢人便稱呼對方甚麼「大爺爺」、「大奶奶」、「老太爺」，把這人捧得高高在上地說：「你是最好的啊！」好像老百姓見到總統，慌慌張張，不知說甚麼話才好，這樣的情形，就是諂媚。
(七) 憍。自己沒智識，但卻不佩服人。自己沒有讀過書，卻驕傲地說：「哼！你們讀書的懂得甚麼啊！我不讀書也一樣活著，有衣有食，也一樣有這麼多錢。」憍的人很自負，覺得自己比任何人都高貴。
(八) 害。害是損害人，前面善法十一說的是「不害」，現在說的是相反的害人惡法。
(九) 嫉。嫉就是嫉妒，嫉妒他人勝過自己。譬如有一個人記憶力很好，懷著嫉心的人就生了妒忌，自忖地說：「如果他不在，我不就是第一嗎？有他在，我就得不到第一！」有的人學問很高深，他也要妒忌，心裏想：「要是沒有這個人在，我的學問就是最高，我就是第一啦！」總而言之，總是妒忌任何勝過自己的人。
(十) 慳。就是慳吝，不肯捨，不肯布施。雖然他有錢，如果你叫他布施出來，他絕對是不肯的。他要把錢拿穩，就算錢化成水，從手指縫流了出來，全部消失，他仍是懊喪地找：「我的錢那裏去了？怎麼變成水了？」這類人就是這麼慳貪。對於財的方面不能捨便是「慳」。鴿子都是因慳貪才做鴿子，過去生中牠們不但不捨，還吃人家的。
以上是十種小隨煩惱。
中隨煩惱有二：
(十一)無慚。不知道慚，也不知道愧，自己覺得自己高於一切，自命不凡，自視太高，以為自己是高尚的人。
(十二)無愧。這種人不覺得自己甚麼事都不如人，也不怕人譏笑，也不怕人諷刺。
大隨煩惱有八：
(十三)不信。前面善法第一談的是「信」，現在說的是相反的「不信」。甚麼都不信，師父也不信，徒弟也不信。師父不信徒弟，徒弟也不信師父；父親不信兒子，兒子也不信父親；師兄弟之間，更不用提了。這種人會這樣說：「我為甚麼要相信你，你相信我才對啊！」總覺得自己比別人好，對他講甚麼都不信。你對他講法，他卻說：「這都是假話。講法？講甚麼法啊？都是騙人的吧！」不錯，我所說的法，一句真法也沒有，如果你們不要聽，那就趕快跑。好像那個在門口的人，他自己已經先說明白：「我願意在門口外邊。」如果你叫他進門來，他就會跑了。
(十四)懈怠。這和精進正好相反。懈怠也就是懶惰的一個別名，就是不精進。
(十五)放逸。上面善心所法第九說的是「不放逸」，這兒說的是相反的「放逸」。放逸就是不守規矩，願意幹甚麼就幹甚麼，和美國提倡的自由是一樣。你們誤解的自由就是放逸的別名，也就是教人不用守規矩，不要聽別人的勸導，自己喜歡怎樣就怎樣，所以我對於教化美國人真的很頭痛。你在笑，這是真的。
(十六)昏沉。就是坐著聽聽經，就睡著了。無論幹甚麼，都想打瞌睡，看經也想要睡覺，拜佛也想要睡覺，翻譯經典也想要睡覺，聽經時更想要睡覺。昏沉就是睡覺的別名。昏沉和「癡」是不同，癡是暗昧，無明─無所明了是癡的相；昏沉是懵懂，以懵懂為相。懵懂就是甚麼都不知道，坐了一會兒，甚麼都忘了，聽經也忘了，說話也忘了，像做夢又不是做夢。不像是做夢，可是心裏卻不明白，這就是懵懂，所謂「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」
(十七)掉舉。甚麼叫掉呢？你看見那天來的魔王沒有？他的行為就是掉舉。他不能靜下來，不能安處清淨的境界，他的身體不停亂動，剛坐下來又站起來，站起來又要坐下去。他胡亂地跑來跑去，南走走，北走走，東跑跑，西跑跑，身亂行；口亂言，口裏胡說八道，亂說一通；心裏也胡思亂想，盡是想入非非，一會兒想起這個，一會兒又想起那個，甚麼都想起來：「我到天上去，那個天人對我說，說我過了三天就可以生天。」也許又想：「我不知道到了甚麼地方去打坐，像是坐在虛空裏，虛空裏甚麼都沒有的，是不是這樣子的呀？」他總想個不停，想入非非，這就是掉舉，你看可憐不可憐？
(十八)失念。把正念失去了，就是邪念。邪念就是盡想入非非，到了「非非想處天」。甚麼是不好的他就想甚麼，甚麽是不和乎規矩的他就想甚麼，甚麼是合乎規矩的他就不想了。
(十九)不正知。這種人知道的都是邪的，正的他不知道。
(二十)散亂。這個散亂的心，紛紛擾擾的亂七八糟，這和掉舉不同。
六不定四者。一睡眠。二惡作。三尋。四伺。
五十一個心所法分為六位，前五位已經講完，現在只剩下第六位的最後四種心所。為甚麼叫不定呢？就是沒有一定，所以叫不定；若有一定，就叫「定」了。不定是善法，譬如發菩提心；不定也是染法，譬如生愛欲心。有四種不定：
(一)睡眠。睡眠就是一種暗昧。甚麼是暗昧呢？暗就是黑暗，昧就是不明。總而言之，暗昧就是不明白，不是心裏不明白，而是根本所行所作都是黑暗的。這樣就把外緣減少，沒有人緣。外面沒有人緣，內在也沒有智慧了，這就叫暗昧，亦即睡眠。
(二)惡作。也就是「悔」，後悔的悔，後悔甚麼呢？譬如你後悔地想：「以前為甚麼我對那人不這樣做？我要是這樣做，不就把他制服了嗎？」這是為了沒有這樣做而後悔。但是如果真做了，這種人也會後悔地想：「唉！為甚麼我要這樣做呢？」做也後悔，不做也後悔。譬如心裏也許這樣想：「為甚麼我不砍他一刀，要是我一刀砍斷他的胳臂，他就不能打我了。為甚麼我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢？」事情過去了總是後悔，自己對自己過不去，自己覺得自己所做的事情都不對，沒有如自己的意。
在聽法的時候，各位要注意留心聽講，不要像風從耳邊颳過去就算了。我給你們講了這麼多法，講完了你們還不懂，甚麼事情惹你生氣的時候，還一樣生氣；惹你發脾氣的時候，還一樣發脾氣，這些法對你們一點都沒用處，聽過了就煙消雲散，那就是白費了。縱然聽一百個大劫，那麼樣聽經是沒用的。你們一定要告訴自己：「哦，這個經典教我不要有煩惱，我一個也不要有，六種根本煩惱，我根本就不要叫它生，這才是發菩提心的人應要學習的。不要因為煩惱的名詞你知道多了，你的煩惱就更多，發的脾氣就更厲害。有的時候你會說：「我知道現在該是『忿』了。」或者說：「我今天發脾氣是因為『恨』。」以前你未有明白的，還不知道是那一種境界，現在明白了。你知道你要「惱」了，你或者要用「覆」的方法在背後對付人家，那就錯啦！那你就白聽經了。
(三)尋。就是尋求，是粗意推度。
(四)伺。就是伺察，是細意推度。
尋伺是一粗一細，在善惡將作的時候，自己就先來算一算，用意識自己和自己開會議：「這件事情你說這樣做好不好，是不要這樣做吧！」粗的思惟是「尋」，微細的推度是「伺」，這兩種不定的心所，都是以思惑為本體。
第三色法。略有十一種。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七聲。八香。九味。十觸。十一法處所攝色。
前面所講的心法八種，心所有法五十一種，一共是五十九種，現在要講的是第三位色法十一種。甚麼是色法呢？就是有色質可見，有障礙可尋的。以下是十一種色法：
(一)眼色法。眼能觀種種色。眼的本身也是色，它有形質的，有眼睛的形像，你可以看得見。
(二)耳色法。能聽種種音聲。耳有耳法，當眼睛願意看某種東西，常看也不厭倦；不願意看的東西，一看就討厭了，這都是由色法生出來。耳朵也是這樣，願意聽的，天天聽也不厭倦；不願意聽的聲音，一聽就厭了，不願意聽了。
(三)鼻色法。香的就歡喜，一點也不討厭；臭的一嗅就討厭了，不願意嗅了。
(四)舌色法。舌嚐味，歡喜嚐的總要嚐，不歡喜嚐的便說：「唉，太苦了！我不要吃。」
(五)身色法。身體也屬色法，歡喜接觸，就想要接近，不歡喜的就想遠離。
這是內五根的色法，為甚麼不說意根呢？因為意根屬於第七識(第七識不屬色法)。
(六)色法。就是有形色。
(七)聲法。有聲音。
(八)香法。有香氣。
(九)味法。有味道。
(十一) 觸法。有感覺。
(十一)法處所攝色。也就是法塵，法塵就是外五塵─色、聲、香、味、觸留下來在意識處的影子，所以也屬於色法。以上十一種色法，都是有形色可尋的。
我們找一找這些色法的來源，它們是從甚麼地方生出來呢？原來色法的來源是從如來藏性，地、水、火、風四大而成的。眼、耳、鼻、舌、身、意是由四大和合而成；色、聲、香、味、觸、法也是從這四大產生的。地水火風充滿於法界，所以在法界裏面，它們是互相幫助的。《楞嚴經》云：四大乃如來藏性，故地水火風，各各皆周徧法界，互不障礙。在我們看來，水火是不相容，可是在法界內，水也周徧法界，火也周徧法界，風也周徧法界，地也周徧法界。它們在法界中，互相幫助，互相不障礙。為甚麼呢？因為它們都是如來藏性。由於四大形成我們的身體，所以才有這麼多法。你會驚詫我們的身體怎麼會由四大所形成，不明白這道理的人，聽到這樣說，絕對不會相信；聽過佛法的人，才會知道這是真的。你身體上，有汗液，這是濕氣，濕性屬於水，大小便也屬於水。身上有溫暖，暖氣就屬火。我們有呼吸氣，這就屬於風。我們的皮肉筋骨，就屬於地大。四大和合，就生出以上十一種色法。這只是簡單地說色法的來源，若真想知道，就要等開悟後，才能徹底了解了。
明晚就會講完這《百法明門論》，你們明不明，是你們自己的事；我講得明不明，是我的事。總而言之，你要是明了，就明白這個百法；要是沒有明，就是不明白這個百法。這百法要是懂了，所有佛教的重要道理就會明白了。我們明不明，就在明天晚上。明白了這百法，那就可以說是開悟，要是不明白呢？還是慢慢學。
第四心不相應行法。略有二十四種。一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十時。二十一方。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性。
這二十四種叫心不相應行法。甚麼是不相應呢？用現代的名詞來說，就是不合作。你不和我合作，我也不和你合作。我說我們向東走吧！你卻偏想向西方行，這就叫不合作，不相應了。要相應就要合作，我說往東走，你就往東走；我說往西走，你就往西走。好像手裏拿著米，鴿子就來吃，這就是相應；牠們若不吃，那就不相應了。
這二十四種不相應，是和誰不合作呢？和你的心不合作，和心所有法、色法、和無為法都不合作。為甚麼這樣說呢？因為心和心所都以能緣外境為功能；而二十四種不相應法就沒有這種能力，不能緣境，所以與心和心所法不相應。那麼為甚麼和色法不相應呢？因為這些不相應法沒有形質，沒有障礙，沒有自相和本體，完全是虛假的。就因為是假的，所以和各方面都不相應。法有真有假，現在就給你們講假的法，知道假的法，才能現出真性來；若假的法不知道，又怎麼會得到真性？認假為真，這叫假中之假，虛妄中之虛妄。一切法本來就是虛妄，你又加上一個虛妄像阿難尊者想得到真的，卻怕丟了假的。捨不了這個假的，那個真的就不會現前，所以說：「捨不了假，成不了真；捨不了死，換不了生。」
二十四種假法雖然沒有形相，但卻有生滅。因為有生滅，所以和無為法又不相應。無為法沒有生滅，二十四種假法都有生滅在裏面，它是由心法，心所法和色法三種法交互顯現出來的影子，所以是假，沒有一個真的。有人說：「我今天來是想聽真法，這位法師偏講假法，我若知道講假法，就不來聽了。」你不聽假法，也沒有真法；你要先聽假法，然後才能認識真法。所以還是為真說假，去假就現真。
現在我們來談談二十四種不相應法：
(一)得。甚麼叫「得」呢？「得」是從甚麼地方生出來的？就是從貪心生出來的。想要在沒有希望的境界中希望得到。例如有人想像中得到一塊金子，是不是他真的得到金子？這金子並沒有得到，這個「得」只是虛名，是假的，所以這個法也是假的。
(二)命根。我們生命之根。當八識種子來投生，就有了生命。生命具有壽、暖、識三個條件。壽是年齡；暖是身上的暖氣；識就是神識。八識在身上就有命在，八識去了，命也就沒有了。所以命根也是假的，不是真實的。不要認為我們的生命是真的，無論如何都在為我們這個報身打算，誰碰我們一下也不行，誰說我們一句不好也不願意聽。這就是因為放不下這個 命根啊！所以才不能開悟，才不能成佛。這個命根把我們害了，我們還拿它當寶貝，心裏想：「我這生命可真寶貴啊！」這是執著，認假為真。自性才是真的，命根是假的。
(三)眾同分。就是大眾都有相同的一分。例如你有個身體，是你的一分；我有個身體，是我的一分，大家相同地有個身體，這就叫眾同分。凡夫和凡夫是眾同分，二乘與二乘是眾同分，菩薩與菩薩是眾同分。眾同分中也有不同處，比方說狂人和狷人，狂狷都是「犬」字旁。《論語》內有云：「狂者進取，狷者有所不為。」狂人積極地不顧一切往前進取，狷人消極地甚麼事都不願意做。狂人批評狷人說：「你看他有甚麼用？一天到晚甚麼都不幹，只會吃飯睡覺，這種人不如把他殺了。」狷人卻說：「你看這個人，甚麼都幹，這個世界就被他弄壞了，這樣的人該早消滅他。」這兩個人互相要消滅對方，互相嫉妒、障礙和毀謗。又像做鎧甲和做劍的人一樣。做鎧甲的人，怕鎧甲不堅固，會被刀槍劍戟刺透；做刀槍劍戟的人，怕自己製造出來的武器刺不透鎧甲。這兩類物品都是武術中人用的，所以叫眾同分，但是一類是用來保護人，一類卻用來殺人，這就是眾同分中的不同處。
還有禪、教互不相容為例，昨天一位聽眾，問我是甚麼宗，我說我沒有宗，為甚麼沒有宗呢？因為沒有宗，別人就無法攻擊。若是有個宗，禪宗就說教宗不好，教宗就說禪宗不對，互相毀謗，這也是眾同分中的不同。在其次，自古以來，一些閒人，互相排斥，那個說孔子根本沒有知識，這個又批評孟子不懂甚麼，我比他們都有智慧。你看，大家都是人，卻互相毀謗，你對我不好，我對你不好，這也是眾同分中的不同。
(四)異生性。在相同之中有異，異中又有同，這叫異生性。例如同是人，但是各有個的所好和習慣。
(五)無想定。這是外道所修的，他們厭倦生死，為求出離，就用一種強制的力量來令心和心所不工作，停止思想，但是這種做法是很勉強的，好像用石頭壓草似的，把草壓得不長了，但是根還在。第七識「俱生我執」(與生俱來的執著)和第八識「命根」尚存在，這時候就叫無想定，修無想定則生到無想天去。
(六)滅盡定。也是外道所修的，也是用勉強的方法來修。同樣第六識和心所都停止了，不打妄想了，勉強不打妄想，像是妄想滅盡了。這時第七識的俱生法執(這種法執也是與生俱來了，比我執細一點。) 和第八識混在一起，不能分離，這種定不是真定，只可以稱之為滅盡定。
(七)無想報。無想定和無想報不同，無想定是因，無想報是果。無想定是未捨身之前的境界，無想報是已經捨身而受的果報。捨身後就生到第四禪天，就是非想非非想處天，可以說是無想了，但仍然以第八識微細色執作為生命。這種微細色執，就是最微細的識裏面出來的第八識相分，所以仍有生命的存在，這就是無想報。這種生命仍是有盡的時候，那還會墮落的。以前我曾講過有一個人想修非想非非想處定，卻被一些魚兒來攪擾他，於是他就生一種嗔恨心：「我要變一隻魚鷹把你們都吃了。」所以他生到天上之後，天福享盡，就墮落為魚鷹。所以我說這房子前面兩隻鴿子，是從前兩個不守規矩，不守戒律的出家人，現在他們便要受鴿子的果報，這是一樣的道理。
暑期班就快開始了，今年的暑期和往年又稍有不同。前兩年的暑期班都是講經、坐禪、練習講演，很辛苦的，今年把這個「很」改成「更」，比以前辛苦。一開始便要打觀音七，然後才開始暑期的講修班，十個星期之後，又要打一個禪七。兩個七就是十四天，再多一天就是十五，十五月光就圓了，我們人的性光也應該圓了。參加這個暑期班究竟有甚麼好處？你要想找好處，就不要來，這裏沒有好處。沒有好處，這裏有甚麼呢？有苦處，天天很辛苦的，從早到晚都很辛苦，沒有休息的時間。雖然這兒沒有好處，只有苦處，但是卻有個「道」處，修道的「道」就在這個暑期班裏。這個道字，又可以換一個「到」字而唸成到處。到甚麼處？到佛處、法處、僧處，這個暑期班就是到三處地方。我再給你們說清楚一點，你們根本就不應該有一個想得到好處的心。為甚麼呢？你若有這個心，就變成百法裏的「貪」心了。要想對自己有好處是不合法，不合道的。那麼，怎樣才合道呢？那就要無人無我，為修行而受苦，為求法而忘軀，好像二祖為求法而把自己的手臂斬斷一隻，那才是真正為法啊！我們這些人又有誰會為求佛法而肯把自己的手臂斷掉，那除非是喝醉酒了。
(八)名身。名就是名稱，例如我們都叫「人」，這就是通名。東西也有名，好像爐有「爐」的名字，瓶有「瓶」的名字，各有各的名字。名身呢？卻具有兩個字，例如香爐、花瓶等，這是燒香的爐，那是插花的瓶，這些東西都有個名身了。
(九)句身。名和句都是顯法的。甚麼叫句呢？那就是一句句子的句，例如說：「諸法無常，是生滅法。」就是句身了。總而言之，以一句顯出法來，就叫句身。
(十)文身。就是文字。單單是一個字，稱為字，當字連起來，有了意義，就叫文身。一切的經典是文身，一切的書籍是文身，凡是文章都叫文身。
(十一)生。凡物都有生，有生就有老，無論是人是畜生或是物質，都有生有老。「生」就是以前沒有，現在有了才叫生。
(十二)住。住是停在本位而不動，住過後便成為老。
(十三)老。凡物經過生住後，便漸漸衰老。老是變壞，變異，這就是生住異滅。
(十四)無常。就是滅，生住異滅，也就是成住壞空。生的時候就是成，住的時候就是停留，老時就是壞，無常就是空。
(十五)流轉。就是說我們眾生從無始劫以來到現在，在六道輪迴中流轉生死，萬劫不息。
(十六)定異。定就是肯定、固定。異就是變異。例如因果輪迴的道理是肯定的，種善因，結善果；種惡因，結惡果，在因上是同樣的因，在果上有不同的變異。
(十七)相應。二十四種不相應中，為甚麼會有個相應呢？這真令人不解。不錯，這是令人真不明白。這二十四種分明是不相應，卻又說出一個相應來，豈不是自相矛盾？但這二十四種「不相應」是和心法、心所法、色法和無為法不相應，而現在說的「相應」是和這二十四種「不相應法」相應。怎樣相應呢？就是相應於因果輪迴。因是開始，果是終點，中間就是業相。「相應」就是和因果相應，種甚麼因，就結甚麼果，中間的業相就與開始的因相應，與終點的果也相應。所以流轉定異，中間也決定相應的，如影隨形地一點也沒差錯。
(十八)勢速。就是變遷不停的趨勢非常迅速，像電光那麼快，像風那麼速，也像鳥飛和兔子跑般迅速，這就是勢速的表現。
(十九)次第。這是有上下、前後、一切層次的法，絕對不會混亂。
(二十)時。時是有時間性的，例如年、月、日、時，再短的就叫剎那，長的就是無量劫。劫的梵文整體是「劫波」，也屬於時。
(二十一)方。就是方向。前後、左右、上下都各有其方向。
(二十二)數。就是數目。
(二十三)和合性。「和」是調和，譬如把水混在牛奶中，就分不清水和牛奶，這叫和。「合」是蓋合，茶杯有個蓋子，一蓋上正好相合，這就是合。
(二十四)不和合。和「和合」剛好是相反。和合就是因緣，不和合就是自然。外道執著於自然不和合這是偏見；二乘執著於因緣和合。如來藏性是非因非緣，非和合非不和合，非自然的。
這二十四種不相應，不屬於色，也不屬於心，不屬於心所和無為法，所以另成為二十四種不相應。
第五無為法者。略有六種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六真如無為。
第五位無為法可分為六種：
(一)虛空無為。所謂虛空無為並不是說虛空是無所為的。虛空根本就是無所為，要想叫它有為也沒有辦法，因為虛空是空的，那麼虛空無為是怎樣解釋呢？是你能觀空，也即是照見五蘊皆空，沒有我相、人相、眾生相和壽者相。假如你有一種想法：「我真心修行，我有一點功夫了，我長坐不臥，我又一天吃一餐。」你要是知道你長坐不臥，每天只吃一餐，還用功修行，那你就還沒有到虛空無為的境界。要是能達到自性如虛空，身體如虛空，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就是虛空無為。有人打了你一拳，好像打在虛空似的。你想想看，若是有人一拳打到虛空，虛空也不會反擊的，人如果修到這種境界，甚麼煩惱也沒有了。虛空無為真是妙極，你能達到這個地步，也就能做到我常對你們說的：「Everything’s O.K.！」。要是能「Everything’s O.K.！」，那就如虛空了。虛空是包羅萬象，甚麼也包含在虛空中，但是虛空不會討厭你，也不會埋怨別人：「呀！你把我弄得這麼骯髒，你怎麼在這兒大小便呢？這虛空都被你染污了。」虛空沒有這種思想。鴿子常常在虛空飛來飛去，虛空一點也不障礙牠們，說起來，例子太多了。簡單來說，就是常常觀空。達到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，與萬物合一，所謂「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇」。天有多大德行，我就有多大德行；地有多大德行，我也有多大德行。太陽光明，我和太陽的光明是一樣的；月光光明，我和月光的光明也是一樣的。春夏秋冬有四時的時間性，春天萬物發芽，夏天萬物成長，秋天收割，冬天收藏。修行要是能達到虛空的境界，也就會與春夏秋冬四季順序而生存。再其次，鬼神所知道的事情，你也知道了，你看妙不妙？這是說能到虛空無為的境界時，就與大自然合成一體。
(二)擇滅無為。擇就是揀擇，揀擇這個滅的無為。說有所揀擇，這好像有為似的。這個擇是有為，等到滅的時候，也即是沒有身體的時候，就是無為了，所以這個法不算在前面所說的九十四種法內。
(三)非擇滅無為。前面所說的擇滅無為，是權教菩薩所證的涅槃境界。二乘分析色相來觀空，明白了空理，即是擇滅無為；非擇滅無為則是本能的，而不用法性的揀擇力，由本來清淨自性所顯現，是實教菩薩所證的境界。權教菩薩所證的擇滅無為，是斷一分無明，證一分法性。實教菩薩所證的非擇滅無為也叫「有為緣缺」，那就是有為法中缺乏一種因緣，亦即有為的緣不具足，凡夫和二乘人有的時候也有這種境界。
(四)不動滅無為。這不動就是修的不動定，這不動定是本來不動的，不像修無想定那一種不動。
(五)想受滅無為。前面說的不動滅無為是生到色界天去，到想受滅無為就生到無色界天去了。這時，苦樂都不動於心，對苦的境界、樂的境界都無所搖動。不像我們這些人，遇到一個苦的境界，就覺得受不了；遇到一個樂的境界，就想跟著它跑，「怎麼回事？哦，快去看看，試一試！」或者聽到有人說：「這是一件新奇的東西，這國家沒有的，真是可口啊！」
「是嗎？我也想嚐一嚐。」於是跟著這個「味」跑了。這是苦樂都動心，到想受滅的境界，苦樂就不動心了。享福也可以，受苦也可以，一點也不加造作，一點也不用強忍，根本就無動於衷，也就是本來怎樣都可以，Everything’s O.K.了，這就叫苦樂不動。想和受，苦受和樂受都滅掉，這就叫想受滅無為。修到這種境界，就可到色界天了，也就是五不還天的所在，三果聖人所住的地方。
佛在世時，有一次舍利弗的舅舅說他甚麼法都不受，苦樂都不受來表示自己有定力，於是佛陀問他：「還受不受這個『見？』」即時他就無話可說。因為他這不受，根本就是「見」要是他說受，那麼他先前所說的甚麼都不受就不成立了，所以他還沒有到Everything’s O.K.的境界，因為他還有個「不受」，所以他就失敗了。若有不受，就有受了。其實沒有「受」，沒有「不受」，那就無勝無敗了，無為就是這樣解釋。
(六)真如無為。甚麼叫真如無為呢？有人說：「我聽過了，真如就是本來的佛性，又叫涅槃，又叫如來藏，有很多名稱，不就是這個真如嗎？」雖然是這個，但是你也沒認識清楚，不是這個，你更不認識了。這個是甚麼呢？這個就是不妄不倒，不妄就是不打妄語，不倒就是不顛倒，不妄不倒就是如如不動，了了常明，這叫真如。你想明白這個真如，就先要知道我們有的徧計執性、依他起性和圓成實性，這是我們人人都有的顛倒。真如就是圓成實性。
1.徧計執性。徧是普徧，計是計劃，執是執著。譬如有一天晚上你正在走路時，看見一條繩子在地上，還以為是蛇，害怕得叫了起來：「哇！這條蛇這麼長，有幾丈長啊，不得了啊！」黑暗中看見在遠處這麼長的東西，在路上好像移動，以為一定是蛇，這就是「徧計執性」。一看見這條蛇就怕起來，徧計執性自然地說：「哇！這麼大一條蛇，不得了，快跑。」
忽然碰見一個人問道：「喂，你跑甚麼？」
「我看見一條蛇，你從那邊來，沒看見嗎？」
「那裏有蛇？我和你去看看，我們倆可以一同去把牠打死。」
於是他倆一同去，一看，那條所謂蛇原來是一條繩子，不是蛇。
2.依他起性。黑暗中看見東西就以為是蛇，這是徧計執性；誤認繩子是蛇，這是依他起性，也就是從徧計執性轉為依他起性。徧計執性是妄，依他起性是倒。
3.圓成實性。這一條繩子，本來是麻，可以變成一條繩，又可以變成一條蛇，你說是誰叫他變的，是依他起性和徧計執性。圓成實性是不妄不倒，亦即是真如。修行人能達到諸妄已淨，顛倒以窮，就是真如的境界。現在我們談的這個真如，還不是一個真的真如，它是個假的真如，是你知道它叫真如。要說真的真如，根本是沒有甚麼真如，沒有甚麼叫甚麼，沒有一，也沒有異；沒有法，也沒有不是法。真的真如是一切諸法的本體，好像水有波浪，水是波浪的本體，麻是繩子的本體。沒有真如，「法」也沒有本體了。
言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無我。
前面所說的一切法，就是百法，都已經講完。現在再講的是「無我」。「言無我者」所說的無我是甚麼呢？「我」不是在這兒嗎？真實地在這兒，為甚麼又說無我？豈不是自己騙自己嗎？要這樣就沒有明白「法」，如果明白了法，你就知道應該無我了。
無我略有二種：
(一)補特伽羅無我。補特伽羅是梵語，華譯為「數取趣」。甚麼是數取趣呢？就是說眾生數數在六趣(六道)輪迴，跑來跑去。六道就是天、人、阿修羅三善道及地獄、餓鬼、畜生三惡道。凡夫和一切眾生都在六道輪迴裏轉來轉去，這叫六凡法界。又有四聖法界，四聖法界就是佛、菩薩，聲聞、緣覺。六凡四聖合起來就是十法界。十法界從那裏出來的，是由你我這現前一念心生出來的。你心想修行成佛，將來就可以成佛；你心想修行成菩薩；將來就可以成菩薩；你心想做二乘人─聲聞、緣覺、就可以做聲聞緣覺；以上是四聖的法界。你心要是想生天，將來就會生天，你只要實行五戒十善，就會生天；如果你要做人，那你就得要諸惡莫作，眾善奉行；你若想做修羅，那你一天到晚就發脾氣，想要殺人，想殺人和發脾氣就屬於修羅法界，將來就會做阿修羅。天、人、阿修羅是三善道。
三惡道呢？你要是貪心重，貪得無厭，將來就會墮地獄；你要是嗔心重，一天到晚盡發脾氣，就會變餓鬼；你要是癡心重，胡作非為，就會變畜生。貪嗔癡會令人墮三惡道，修戒定慧就會生三善道，進一步就可以成菩薩、成佛。六道輪迴是很危險的，古人說得很明白：「脫馬腹，入牛胎，閻王殿前幾度回，始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來。」從馬肚裏面剛出來做馬，死後又入牛胎去變牛。在閻羅王的殿前不曉得跑了多少次，那條路是太熟了，閉著眼睛也可以走。剛從玉皇大帝的殿前走過，現在又到閻羅王的油鍋裏。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事，將來就做畜生；做人事，將來就做人；做鬼事，將來就做鬼。有人說他不信鬼，他為甚麼不信鬼呢？就因為他自己就是鬼，他怕人家認識他這個鬼，所以他就提倡不信鬼的法，也就是叫人不要相信他是鬼。我常常這樣說：「鬼和佛根本沒有甚麼分別。惡到極點就是鬼，善到極點就是佛。修道到開悟就是佛，不開悟而盡做愚癡的事就是鬼，所以根本沒有甚麼分別。」
有人信有佛便說：「佛是有的，我卻不相信有鬼，鬼是沒有的。」
「為甚麼沒有呢？」
他說他沒看見鬼，他就不相信鬼，於是我問他：「那你看見佛了嗎？(不問而知，這人既然沒有看見鬼，當然也沒有看見佛。)你沒有看見鬼，就不信鬼，沒有看見佛，為甚麼你信佛呢？看不見的，你不應該信呀！」
「佛有佛像，我們可以看見。」
「那麼，鬼也有鬼像呀！為甚麼你看見佛像就信有佛，看見鬼像你就不相信有鬼呢？」
這真是太愚癡了，比畜生還要愚癡，沒有圓融無礙的智慧。若不信鬼，就不要信佛，為甚麼呢？因為是鬼、是佛，大家都沒看過，既然沒看見，可以說甚麼都沒有。不錯啊！本來是甚麼都沒有，本來就是無人無我，無佛無鬼，一切都沒有，這就是無我的境界。但可不是在演講的時候說無我，吃飯的時候比誰都吃得多，那就有「我」了。工作的時候你也說：「法師告訴我們要無我，那我不要工作啦！」到吃飯的時候，這個我就出現了：「我一定要吃飯呀！」你看，要真正無我才算。真正無我就一切都不執著了。不執著就是無我，執著有個我，就是我執，是障道的因緣。我執空了，也就是無我了。如果你有「我」，就有煩惱，要是你沒有「我」，所有的煩惱都無從而生，所以無我能破煩惱障。
(二)法無我。不單是無我，還要無法。法是因我而顯的，沒有了我，還要法幹甚麼呢？法也不用了。你要是無我，就破了我執、我障；你若無法了，就破法執，也即是破「所知障」。雖然我執空了，但是如果法執不空，就有所知障。甚麼是所知障呢？譬如你這樣想：「我懂，所有的佛法，我現在都明白了，《般若》六百卷，我讀了不知多少遍，《法華經》我也會講，《楞嚴經》我也會說。」這就是所知障。你知道的很多，這就給你帶來障礙，心裏會這樣想：「我知道，你不知道；我會講經，你不會講經；我會修行，你不會修行；我有道德，你沒有道德；我有智慧，你沒有智慧。」這一切都是所知障。換句話說，所知障就是法執未空。如果你能夠沒有法執，雖然你明白一切法，還和未明白一樣。也許你會問：「那我學法有甚麼用呢？」你能知而不知，那就是真知了，所知障也破了。不要沒有了煩惱障，就覺得自己沒有甚麼煩惱了，一切都過得去。這樣你就還有個執著，執著自己懂得「法」，應該把明白「法」的思想也放下。
人人都執著有個「我」，對「我」不執著了，又執著「法」。佛知道眾生的心理，所以就要破除人的煩惱障和所知障。佛說一切的法，就是破「障」。真的無我見是很不容易的，你沒有「我」了，可是還說：「你看，我沒有『我』了！」你沒有我了，那你又是誰？譬如像說法，說來說去，還是說：「我比誰都說得好，這不是我說的，是菩薩說的。」無形中把自己奠定一個菩薩位。無我不是口頭上說：「我『無我』了。」你「無我」，還有一個無我的見存在。說法一定要徹底，不可以含糊，如果只是一知半解，認識佛法的人一聽，就知道你似懂非懂了。如果你盡歡喜戴高帽了，那就是我見未空。
我們現在再來研究這個「我」。我們的頭有頭的名字，頭髮有頭髮的名字，眼睛、耳朵、鼻子、手、腳、手指頭、指甲都各有各的名字。我們身上八萬四千毛孔有毛孔的名字，每塊骨頭有骨頭的名字。但是，從頭到足，那一個地方有「我」的名字？找一找看，那一塊骨頭叫「我」？那一塊肉是「我」？那一滴血叫「我」？找遍全身，沒有一個地方叫「我」，所以何必再執著「我」？
有人說：「我知道我在甚麼地方。」你真的知道才行，不要有染污法。你要知道你那清淨的我，本來自性在甚麼地方嗎？找一找看，看誰能找得到。現在我在這兒講經也有個「我」，你在這兒聽經也有個「你」。我講經有講經的「我」，你聽經有聽經的「你」，那麼，你不聽經就沒有你嗎？還是有個「你」，只不過沒有你在這兒聽經吧！如果你能在這兒聽經，也好像不在這兒，那就是得到一點功夫了。也許有人說：「我真的有這種功夫啊！剛才我在這兒聽經，就打妄想在酒吧喝酒，那種酒的酒味不錯。」那是你這個我跑了，並不是沒有「我」。另外一個人又說：「我曾經參加一個法會，那裏很多人，有一個荷蘭的沙彌，他會瑜伽術，又會跳舞，非常好看，可惜那晚我不在場錯過機會。」
很多人都打妄想，把這個「我」都擰跑了，不是沒有我，是「我」跑了。要是「我」能不跑也沒有在這兒，那就是差不多了，這才是真的無我。現在我講完了這本論，也算我沒有講，你們也沒有聽，大家都無我了，這才是妙，就是真的無我了。你說：「這個法師盡打妄語。」我這是跟你們學的，你們要跟誰學，我就不知道了。
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/100Dharma/explanation.htm