大乘百法明門論淺釋p>
◎美國萬佛聖城宣化上人講述於美國加州三藩市佛教講堂
一九七○年五月十七日至六月七日
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
全篇分四部份來講：一、總釋名題，二、造論者，三、譯者，四、別解文義。
壹、總釋名題
百法就是「一而十，十而百」之百，由一到十，十到百這麼多法。百法可分為心法、心所有法、色法、心不相應行法及無為法五種。現在先講題目，要解釋這個論題，就要先解釋這個百法。心法八種，心所有法五十一種，色法十一種，心不相應行法二十四種，無為法六種，合起來就是百法。其中的內容，講論文時會詳細解釋，現在只聽聽名詞就好了。
「明門」的「明」字就是明白的意思，也就是不糊塗了，不愚癡了，明了。明了甚麼呢？明了這個百法了。明了百法的門路，就可以修行了！
「論」字就是議論、論說、語論、討論、辯論的論。論是甚麼呢？可以說是討論。討論就是我們大家來研究，我說了出來，要是你覺得這個法不對，你可以提出你的理由來和我討論。議論就是你說你的道理，我說我的道理，我們大家把見地拿來分析。論也可以說談論，我們大家來研究這個法，不是我的法，是佛法。我所講出來的佛法，你們無論那一個人認為我講得不對，只管提出理由來發問，來研究，無論從四面八方任何地方來的人，若提出理由來，我都願意回答。這包括全世界的人，例如美國人，中國人或是日本人，無論那一個國家的人，甚至十方來的人，我都願意作答。怎麼說從十方來呢？因為現在有飛機和直升機，可以從天上降落到地上；又可以坐輪船從海裏來，這就等於從地裏來，所以我說從十方來的人，我都可以答覆他。只要有問題來問，我們大家就可以開一個高度的辯論會來討論佛法。無論你是佛教徒，是外教徒或是任何宗教教徒，我都是有問必答。如果有甚麼難題，我一定用智慧劍一劍把它斬斷，再把這個人愚癡的舌頭割下來，換上一個智慧的。我會改造人的舌頭，也會改造人的腦袋。腦筋糊塗的可以換一個清醒的，誰的腦筋不清醒就得要來，但是我這種手術不是布施的，是要收費的，一萬塊錢就可以給你改造腦袋。
現在繼續講「論」字，為什麼我剛才說這《百法明門論》一定要說呢？沒法子不說，因為有個論字，論就是要說，說甚麼呢？甚麼是「是」，甚麼是「非」，這就是論的第一個意義。是就是是，非就是非，不能以是為非，也不能以非為是，所以就要論，論清楚它。例如修行就是是，不修行就是非，這是對出家人而言。
論的第二個意義是討論邪正。邪一定是邪，正一定是正，你不能以邪為正，以正為邪，所以必須要討論。
第三個意義是討論善惡。善一定是善，惡一定是惡，你不能以善為惡，也不能以惡為善。
第四個意義講的是因果。因一定是因，果一定是果，你不能說因就是果，果就是因，因果要分明。
第五是論染淨。你不能以染為淨，以淨為染，不能顛倒是非，論就是把一切分別清楚。
論也可以變是為非，變非為是，把非去了就是「是」，把是去了就是「非」。也可以說是不離非，非不離是；即是即非，即非即是；即善即惡，即惡即善；即邪即正，即正即邪；即因即果，即果即因；即染即淨，即淨即染。你看這個論怎樣都可以論，所以最怕你沒有論，你若有論就來論一論，你說是是非，非是是，怎麼都可以。論就是研究是非的問題。你說：「這是怎麼一回事？」你不知道就要學，學了就知道，妙就是在這個地方。
你知道佛法少就不能認為是多，你知道多也不可以說少。以上就是《百法明門論》的題目略釋。
天親菩薩造
現在講造論的人，這個造論的人是天親，又叫世親。為什麼叫天親呢？因為有的人說他是天主的兄弟，天主是他的哥哥。究竟是不是，這沒有多大重要性值得來考證，這只是一般人的說法。那究竟天親有幾位兄弟呢？他們共是兄弟三人，都叫婆藪槃豆，這是通名，也是梵語。那麼，別名呢？老大叫無著，老二就是天親，最小的弟弟叫比鄰持跋婆，比鄰持是母親的名字，跋婆翻譯華言就是兒子的意思，也就是說比鄰持的兒子。他們三兄弟是在佛滅度後九百年出生的。他們生來非常聰明，可是聰明是聰明，但各有各的偏見。不過這是以前的事，後來明白了就沒有了。因為老大無著願意無著─無所執著，偏愛大乘佛法，不喜歡小乘佛法；而天親菩薩剛巧相反，他是執著小乘法，他認為小乘法是最真的佛法，所以他就學小乘佛教。不但學小乘佛教，而且還幫著小乘罵大乘佛教，專門破壞大乘佛教。他不相信《法華經》、《楞嚴經》和《華嚴經》。你們看，哥哥學大乘法而不毀謗小乘法，二弟呢？他學小乘佛法，卻專門批評大乘佛教，甚至想把大乘佛教消滅了。現在先談兩位哥哥鬥法，不是互相鬥爭，是單方面來鬥爭。學小乘的天親菩薩就專門說哥哥的大乘佛教不對，而他哥哥始終沒有說小乘法是對還是不對。大乘佛法是要把「不對」也包容在內，所以他對弟弟的所作所為，只有憐惜，而沒有怨恨。他要想辦法來度弟弟，於是他就寫了一封信給弟弟說：「我倆原是親兄弟，雖然我們各人所學的教義是不同，但是我們是兄弟卻是真的，你是我的親弟弟，我是你的親哥哥，這絕對不是假的，你也相信是真的，我也相信是真的。現在，我知道自己快要死了，我想見你一面，並且有一點事情想請你幫忙，我相信你無論如何都會滿我的願，如果你不滿我的願，我就是死了，也不瞑目。」天親菩薩雖然不喜歡大乘佛法，但是一看哥哥的信，寫的那麼懇切，哥哥快要死了，要求見弟弟一面，你說弟弟又怎麼可以不去見哥哥呢？雖然大家信奉的教理不同，哥哥學大乘，弟弟學小乘，可是看完了這封信後，弟弟非常感動，就決定去見哥哥最後一面。天親菩薩看見了哥哥，便立即問道：「哥哥，你信上說叫我替你辦點事情，如果我不幫你做嘛，你死也不瞑目，究竟你想叫我做甚麼事情呢？」
「我想請你留在這兒替我唸《法華經》、《楞嚴經》和《大方廣佛華嚴經》，每一部唸一遍。」
哥哥知道弟弟非常聰明，甚麼書唸一遍都記在腦海，永遠不會忘記。
天親菩薩心裏想著：「這次為了滿哥哥的願，不願意也做一次吧！」於是他就答應了。
他把《法華經》、《楞嚴經》和《大方廣佛華嚴經》這三部大乘經典唸過後，豁然明白，知道自己以前多麼不對：訕罵大乘佛教，毀謗大乘經典，說大乘經典是假的。這回可知錯了，他非常後悔。怎麼辦呢？心裏懊喪地自責：「我以前盡罵大乘佛教，我造了這麼多的罪業，一定要下地獄啦！我這舌頭真是壞透了。」想著就拿刀要把自己的舌頭割下來。
今天中午我為什麼說要割人的舌頭呢？割人的笨舌頭，割人的鈍舌頭，愚癡的舌頭呢？就是因為天親祖師這位菩薩懺悔要把自己的笨舌頭，愚癡的舌頭割掉。他說要割舌頭，你看多危險啊！你們大家想一想，自己拿著刀要把伸出來的舌頭割去，這不是好玩的，這不是開玩笑的，他真要割自己的舌頭喲！
無著菩薩在一旁看見這情景就吃驚地說：「二弟，你在做什麼呀？快告訴我吧！」
天親菩薩悲哀地回答：「我真是罪無可赦，以前我盡罵大乘佛教，現在我看過這三部經典，才知道大乘的教理實在是太妙了！過去我盡是毀謗大乘，豈不是一定要墮拔舌地獄嗎？我趁現在還活著，就把舌頭割下來彌補我的罪過。」
無著菩薩勸道：「二弟，你不要這麼笨，這麼愚癡，你可以換一個舌頭啊！」
「怎麼換法？」
「你以前那個舌頭是用來毀謗大乘經典，現在你改變你的說法，用你的舌頭來讚歎大乘經典，不就可以了嗎？你又何必要割了它。」
「對啊！我如果把舌頭割去，對大乘經典也沒有幫助，要是我不割我的舌頭，我便可以用這個以前毀謗大乘經典的舌頭來讚歎大乘佛教，不是更好嗎？」他才這樣想，本然的智慧也就現前了，於是他一氣呵成地造了這本《百法明門論》。
天親菩薩的勇氣很大，他真的完全改變了，所以自此以後他所造的論都是讚歎大乘的。他從前寫了很多罵大乘佛教的書，他都通通燒毀了。現在，只遺留下來他讚歎大乘佛教的論文。
以上所講的是天親祖師的公案，還有「菩薩」兩個字的解釋。菩薩，也即是菩提薩埵，中國人喜歡簡略，所以就稱為菩薩。菩提薩埵是梵語，翻譯華言叫「覺有情」，又叫「有情覺」。甚麼叫「覺有情」呢？這個覺就是覺悟，覺悟誰呢？覺悟一切的有情，這是一個解釋。以自己的覺悟，自己開的智慧，來覺悟其他的有情眾生。甚麼是「有情覺」呢？菩薩也是一個有情，也是一個眾生，不過他覺悟了，他是眾生之中一個覺悟的眾生。「覺有情」就是已經覺悟了的眾生，去覺悟其他的眾生；「有情覺」就是眾生之中的一個覺悟者，也就是菩薩。
菩薩的名稱很不錯吧！很多人都願意做菩薩，也願意給自己掛上一個菩薩的招牌，叫人家稱自己做菩薩，所以中國的出家人互相讚歎說：「哦，老菩薩你來了！」
「是的，老菩薩你也來了。」就這樣他們互相打招呼。菩薩的稱呼是屬於旁人尊稱你的，不是要對人說：「你應該叫我做菩薩啊！」
太虛大師曾經說過：「大家應該稱我為菩薩，為甚麼呢？比丘已過佛未成。」就是說我比丘戒已經受過了，又受了菩薩戒，所以你們不應該稱我做比丘，應該稱我做菩薩，但是不可以稱我為佛，因為我還沒有成佛。他這樣說也不是一定要叫人家稱他做菩薩，不過他是這麼樣和大家開玩笑吧！因為太虛大師是過來人，也真是菩薩，你叫他菩薩，他也是菩薩；你不叫他菩薩，他仍然是菩薩。你叫他，他也沒多一點；你不叫他，他也沒少一點，他故意和一些愚癡眾生開玩笑罷了。金山活佛也是一樣的說：「你們應該稱我做活佛啊！」這也就是前面所說的意思。
那麼天親菩薩是不是自己寫上「天親菩薩造」這幾個字在論文裏呢？不是的。他當時造這篇《百法明門論》，只是寫上「天親造」罷了。後學們願意尊重他，就給他加上「菩提薩埵」這麼一個名銜，我相信天親祖師絕對不會自己給自己加上菩提薩埵的名義。我們就將這一點來研究，應該知道不要好名。古語說：「上士無名，下士好名。」願意做上士也可以，下士也可以，全憑你自己。
至於「造」就是造作的意思，也就是著作。天親菩薩著這部論。《百法明門論》很短，我希望在暑期班還未開課前就能把它講完。
唐三藏法師玄奘譯
現在講翻譯的人，這一部論是天親菩薩所造，但他是以梵文寫的，也就是古時候的印度文，必須翻譯才能使印度以外國家的人明白，所以又要有人來翻譯。今天我們因為這一部論能明白一切佛法，依法修行，這都是翻譯人幫助我們，所以我們必須要知道翻譯這部論的人是誰，在佛教裏有甚麼貢獻。
「唐」就是唐朝。在唐朝時代，有一位出家人，這個人在佛教裏的貢獻最偉大，自古至今可以説沒有人能比得上這位法師。這位法師俗家姓陳，父親是做官的，做的是窮官，不是有錢的官。為甚麼呢？因為他不貪污，不要老百姓的錢，甚至於政府的錢，他都不要。不是像現在做官的，總以為待遇太少，還要多方的左右圖謀，從商賈或百姓身上找便宜。這一位清官，因為不貪錢，所以一生就是個窮官，雖然是個窮官，但是就積下福德，因此，生了幾個兒子，就有兩個出家修道。
玄奘法師的哥哥是個出家人，也是位在當時很有修行的講經法師，玄奘法師呢？他在十三歲時就出家了。出家之後就學習佛法，除非沒有法師講經，要不然不論那一位法師講經，也無論多遠，他一定要聽經去。有講經的，他就去聽經；有講律的，他就去聽律；有講論的，他就去聽論。經、律、論三藏他都去聽，風雨不改，甚至為了聽經，連肚子餓也忘了。他是常以法為食──以佛法來作飲食。
像這樣經過了五年，他也受了具足戒。在這五年期間，他就是到各處聽經學佛法，可是學了五年後，總覺得每一位法師所講的道理都不相同。同樣的經典，這位法師就這樣講，那位法師就那樣講，有智慧的法師和沒有智慧的法師所講的義理，就有衝突。可是玄奘法師他自己沒有真正開悟，沒有擇法眼，不知道那個是對，那個是不對。也就好像昨天我說：「如果你懂佛法，就知道誰講得對或不對，如果還沒有懂佛法的時候，也就不知道啦！」所以我說唱歌唱得聲音大一點，不懂佛法的人就認為這就是佛法，懂佛法的人就說：「啊！原來是在唱歌。」
當時玄奘法師聽了這麼多經典，發覺道理不相同，他也不知道那個是對，那個是不對，怎麼辦呢？究竟是依照那位法師的講法才可以呢？於是乎他就發願，發甚麼願呀？他知道佛法是從印度傳來，他相信印度必然有真正的佛法存在，於是乎他就寫了一道奏章，向唐朝天子申請出國，到印度去求法。但是皇帝不許可，沒有批准他。玄奘法師為要了他的志願，心裏想道：「皇帝不許可，我也要去，寧可違背天子的命令，甚至於把我的頭割去，我也要去求法。」
於是乎他就在寺裏練習爬山路的方法，怎麼練習呢？在寺裏，他把桌子、櫈子擺成像一座山，他從這個櫈子往上一跳，跳到桌子上，再由桌子又往高處跳，一天到晚他就跳來跳去，練習爬山。大概是他住的地方附近沒有高山，所以在自己廟上來練習。一般小沙彌、大沙彌、老沙彌不明白他在幹甚麼，還以為他在玩遊戲。這些人都在罵：「這個人一天到晚也不念經，也不修行，盡跳桌子，不知道他在弄甚麼玄虛？」玄奘法師也從不告訴別人：「我要練習爬喜馬拉雅山啊！」一般人還以為他調皮、淘氣。
這樣子經過一個時期，他的腿和身體都鍛鍊得很健壯，於是乎他就從長安西行，開始他長途的旅程。那時沒有飛機、輪船、汽車和火車，有的只是木船。於是他決定走陸路，經過很多國家，從中亞細亞那兒過去，幾經艱險才到了印度，一去就去了十多年。在他未去印度之前，唐太宗皇帝曾經問他說：「我不讓你去，你也一定要去，那麼法師甚麼時候回來呢？」
玄奘法師就對唐太宗說：「現在你看這棵松樹的樹枝是向西歪斜的，等到這松枝甚麼時候向東彎，那就是我回來的時候了」
玄奘法師到了印度，也不懂那裏的語言，經過慢慢地學習，會了印度話和梵文，又跟從了很多印度法師學佛法，在那裏受了很多困苦艱難，學有所成便回到中國。回到中國的時候，果然那棵松樹的枝子、樹梢都向東彎。所以唐太宗看到這棵松樹向東彎便說：「啊！今天玄奘法師會回來了，我們快迎接去。」於是乎就派一些官員到西門外去迎接，果然把玄奘法師接回來了。
玄奘法師回國後就專門從事翻譯經典，他把印度的梵文經典都翻譯成中國文字。當他翻譯《大般若經》的時候，在那一年中桃開六度，那就是說寺裏的桃花花開花落一共六次，這就是《大般若經》的祥瑞，不但人天共慶，連草木都歡喜。由此可見，《大般若經》對我們的重要。
玄奘法師翻譯的經典很多，他在印度時又禮拜佛的舍利，佛的牙齒和佛骨，又看到佛陀過去千生之中捨眼睛的地方，捨頭目腦髓的地方，又看見釋迦牟尼佛在因地修忍辱行的古蹟。他參觀過釋迦牟尼佛在過去生中捨身餵虎的地方，又看到佛坐在菩提樹下成道的菩提場，所有佛教勝蹟，他都去參觀禮拜，表示他的誠心。他看到印度的出家人，不論是有沒有修行，他都不輕慢，恭恭敬敬地禮敬所有的法師，一點也不生驕傲和貢高我慢之心。玄奘法師學成之後，曾經有很多小乘法 師來和他辯論，他們都不能勝過他，都被他給降伏了。很多外道也來和他辯論，也被降伏了。
我們稱玄奘法師為唐朝的三藏法師，甚麼是三藏法師呢？三藏就是經藏、律藏、論藏。這位法師能通達三藏，會講經、講律、講論，經律論三藏他都通達無礙，所以就叫三藏法師。「法師」就是以法施人，或者是以法為師。這位三藏法師名玄奘，「玄」就是玄妙，沒有人明白；「奘」就是很偉大的，強壯的「壯」加個「大」字。玄奘法師所做的事情是非常壯大的，他的所作所為是一般人都做不到的，可以說是出乎其類，拔乎其萃。這部《百法明門論》就是這位法師翻譯的，他既聰明，又有智慧，通中文又通梵文，所以他翻譯的經典是不會錯的，他翻譯的這部論更是可信的，以上是翻譯者的簡介。
在當時，玄奘法師和八百多位比丘，共同在一起翻譯佛所說的經典，其中人才濟濟，最有名的就是窺基法師，又叫「三車祖師」。為甚麼叫三車祖師呢？因為他在未出家以前，曾經要求皇帝給他三輛車跟隨在他後面。無論他走到那裏，都要有三車跟著他，這是他未出家以前的事。這三車就是一車酒，本來和尚不可以喝酒的，他說他是例外，因為皇帝叫他出家，他便說：「若要我出家，必須有一車酒跟著我，和尚戒酒嘛，我一定要喝酒。」還要有一車肉跟著他，因為他歡喜吃肉；還要有一車美女，所以他的外號就叫三車祖師。三車祖師不是一位平常人，要是平常人，就沒有這個膽量來要三車才出家，因為他是特殊的。他的前身就是當玄奘法師去取經時，在半路上遇到的一位老修行，那時這位老修行在一處打坐，衣服上的塵土大約有一、二寸厚，頭髮上面就有鳥兒在那裏築窩，還生下鳥卵，孵出小鳥。他在那兒入定，不知入了多久？你想想看，他身上的塵土有一、二寸厚，臉上的塵土也不知有多厚，鳥雀也不怕他，在他頭髮上生蛋孵鳥不知多少次，多少年了。玄奘法師就用引磬給他開靜。這位老修行不知入了定多久，出定後不能動彈，像木頭似的。他就問：「你幹麼把我叫醒？」
玄奘法師說：「老修行，你在這兒入定多久了？為甚麼你總也不出定？」
「我在這兒等釋迦牟尼佛出世，好幫他弘揚佛法。」
「喔！釋迦牟尼佛已經入涅槃了，你怎麼還不知道，在這兒入定？」
「現在是甚麼年代？」
「我是唐朝人，現在是貞觀元年。」
「不要緊，我再在這兒等彌勒佛下生好了。」
於是乎他又想再入定。玄奘法師稱呼他說：「老菩薩！(或者老同修，或者叫他老修行，總而言之就是這幾句。)你不要入定了，你不如和我一同弘揚佛法吧！雖然釋迦牟尼佛已經入涅槃，可是佛法還在世間，你可以幫我弘揚佛法呀！」
「那麼怎樣辦呢？」
「你到長安去，看見有一座黃瓦的房子，你就去托生啦！」因為他身體已經不能用，要再換一個，像房子壞了，要換新的。「請你先到那裏去，等我回來，幫我弘揚佛法好嗎？」
「可以，可以。」這老修行立即答應了，就到長安去托生做人。
玄奘法師從印度取經回來，就向唐太宗賀喜：「我走了之後，陛下得了一位新儲君，真是一件喜事啊！」
「沒有呀！」唐太宗答道。
於是玄奘法師一觀想：「哦！原來老修行跑錯了路，到尉遲恭的家裏去了。」
尉遲恭是國公，是唐太宗的一名大將，他生來黑臉，但不是黑人，因為他臉上黑，身體不黑。他很有本領，幫助唐太宗打天下，立了很多汗馬功勞。這個老修行大約做甚麼事情都是馬馬虎虎的，本來玄奘法師叫他找黃瓦的房子，可是他找錯了，找了綠瓦的。綠瓦的是國公府，黃瓦的才是皇宮，他走錯了路，便跑到尉遲恭那兒，托生做他哥哥的兒子。他長大後就歡喜喝酒、吃肉、玩女人。可能因為他不知多少劫在那裏打坐沒有出定，在打坐時打這些妄想：「這個肉是不錯，酒也很好喝，女人也過得去。」所以再托生做人就放不下這三種東西。
玄奘法師找到他後，便對尉遲恭說：「你這個侄兒是我叫來幫我弘揚佛法的。」
尉遲恭說：「你叫他來，你就叫他去嘛！」
但是玄奘法師叫他出家，他不去，還說：「誰要出家？出家有甚麼好處呀？我才不出家！」
玄奘法師就對唐太宗說了這段因緣，唐太宗說：「那我下聖旨叫他出家。」
「他如果出家，一定會要求條件，無論甚麼條件，請皇上都答應他，只要他肯出家就可以了。」
唐太宗說：「好，就這麼辦！」於是乎把尉遲恭的侄兒叫到金鑾殿上，叫他出家。中國那時不是講民主和自由，不是願意出家就出家，不願意出家就不出家。皇帝叫你出家，你不出家就要死的，會被殺頭的。他也怕殺頭，於是乎就要求條件，要一車酒、一車肉、一車女人，唐太宗都答應了 。
這位侄兒沒辦法，就被安排了到大興善寺出家去。他一到大興善寺時，寺裏就打鼓撞鐘來歡迎他。他一聽鐘鼓響，就豁然開悟了。明白自己原來是在某某山修道的老修行。於是向後擺手說：「你們都回去吧！」把三車都不要了，雖然他不要三車，但一般人還叫他三車祖師。
如世尊言。一切法無我。
「如」當「正如」講，就是正如世尊所說的。世尊是佛的十號之一，佛是世出世之尊，所以叫世尊。這是世尊所說的。他所說的甚麼呢？就是「一切法」，這一切法是要無我，為甚麼要無我呢？這個「我」是真真實實的在這個地方，怎麼又說無我呢？就算你那個「我」在這兒，等你死了，還是你的身體，那麼你那個「我」到甚麼地方去了？你若說有「我」，這個「我」死的時候沒有了，那麼活的時候怎麼會有個「我」呢？這就是疑問。佛就是講這一切法無我的法。不要像有些不明白的人，自己連法還不懂，但是卻說：「這就是我講的法，這是我講的經。」總把這個「我」放在前面。一對鴿子為甚麼做了鴿子(佛教講堂的屋簷上常有鴿子飛來飛去)？ 就因為牠們都有「我」，沒有行佛所說的法，牠們不能夠無我。有了「我」就變成飛禽，變成畜生。
這個「我」就是一個我見，是不應該有的。《金剛經》上說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」也就是無我見。說深一層，不單是「我」不應該有，「法」也不應該有。一切法都沒有了，所以「我」更不應該存在了。一般修道人，必須要達到「無我」這兩個字，才能法法皆圓。你要是能夠無我，一切法都圓融無礙。隨拈一法，無非法界，這就是法界性，就是一切法現前。雖然一切法現前，而又要沒有一切法，妙就是妙在這個地方，不容易也就是在這個地方。一切法現前，卻不執著一切法，空諸法相，一切法相都沒有了，到這個時候，真是圓融無礙，得大自在。你若能沒有我，才能得自在；你若不能沒有我呢？就不能得到自在。但是，怎麼可以沒有我呢？不容易。我現在在這兒講經，你怎麼可以說沒有我呢？你在這兒聽經，你就要不知道你在這兒，把我空了，無人無我，也沒有人，也沒有我，也沒有法，人空法空。
但是你所以不能沒有「你」的原因，就是因為你有執著。執著甚麼呢？執著色、受、想、行、識這五蘊色身的假我，以為是我了。其實我方才沒說嗎？你死了，還是這個身體，卻沒有知覺了。這個「我」跑到甚麼地方去呢？你那個「我」像須彌山那麼大，到死的時候，跑到甚麼地方也不知道，你說這可憐不可憐？外道呢？他們就執著有一個大我，又有個小我，神我，他們這個「我」就多著啦！他們說：「沒有甚麼比我這個『大我』大了，沒有甚麼比我這個『小我』更小了，最有用的還是大小我中間的『神我』。」這是外道執著的「神我」，亦即是外道的「我」。
還有小乘執著的涅槃偏見，這個偏見他說是「我」。菩薩呢？也有所執著，執著有眾生可度，有佛道可求，在所證的真如境界上，未能達到無證亦無得。他們還有所證、有所得，也知道證得這個真如，所以沒有忘了我，還是有一個「我」。有「我」就是有妄，所以佛所說的法，就是要把一切法，都用無我來修行到大乘境界上。
以下的論文都是天親菩薩所造。
何等一切法。云何為無我。
甚麼是一切法？怎麼是無我呢？
一切法者。略有五種。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。
這是說一切法大略有五種，只能大慨講，不能詳細講，詳細講就太多了。
「一者心法」。第一種是心法，也就是心王，一切法之王，因為一切法都是從心法建立起來，若沒有心王，就沒有一切法，所以說：「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？」心法就是心王之法，共有八種，在下面將會詳細解釋。
「二者心所有法」。亦即是心所法，又叫心使，使就是一個使喚人，也就是心的工人。心是王，心所就好像是大臣或工人似的，替國王去做事。做事的時候，必須用這個心所。心所又叫「心數」，有五十一個，這些法都是依照心而起的，是心家所有，心家就是心王，所以叫心所有法。
「三者色法」。凡是有形質、有實體的都叫色法，不是單單有顏色才叫色法，有障礙的都是色法，有十一種，後面再講。
「四者心不相應行法」。這種法和其餘的四法都不合作。相應就是合作，它是不合作者，是自己單獨不相應地從心生出來的。這種法是屬於一切行，有所表現的。
「五者無為法」。前面四種都是有為法，後面這種是無為法。無為法是修出世大乘的一種法，所以，要修出世法才能證得這種境界。以上所說五種法，講到正文時，我們會詳細分析。
在這一切法中，前四種是有為法，最後一種是無為法。如果單是認識前面四種，就是凡夫外道，若單認識無為法，就是小乘偏空，沒有達到大乘境界。大乘的境界是甚麼呢？即有為而無為，就是在有為法上，體會到無為法；不是離開有為法，再另外找一個無為法。有為無為只是一念心的轉變，在有為法上，你就能了解無為法，即世間而出世間，在世界上你一切一切都明白了。無爭、無貪、無罣無礙，自在圓融，這種境界你說多快樂！能夠達到這種境界就是大乘菩薩，如果再能在「無我」上用功夫，勇猛精進，就能達到究竟妙覺的果位了。
一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。如是次第。
「一切最勝故」說的就是第一種心法。因為在一切法中，它是心王，也是在一切法中最勝的。
「與此相應故」就是指第二種心所有法。心所有法與心王是相應的，它是聽心王的指揮。
「二所現影故」說的是第三種色法。色法是心法和心所有法顯現出來的一種影子，是八識中的一個相分。本來是沒有自體，因為我們看見的一切形相，根本是不存在的，只不過是八識中的「見分」生起妄執分別，認取由八識中的「相分」變現出來的影像以為實境。
「三位差別故」說的是第四種心不相應行法。心不相應行法也是由心法，心所有法和色法所分別出來的。
「四所顯示故」指的是特別深奧的第五種無為法。是很難明白的，因為沒法子明白，所以要藉「有為法」來顯示「無為法」。
「如是次第」，這就是法的次序；心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。
第一心法。略有八種。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。
現在講的是第一心法。心法略有八種：
(一)眼識。眼能見，不是眼能見，而是識能見。
你說眼睛能看，把眼睛割出來放在一邊，你看它能看不能看？你說我不去看電影，我把我的眼睛挖出來，你帶它去看電影吧！你說它會不會看？當然不會看，所以眼睛是不能看，是甚麼能看呢？是那個識。這個識是從甚麼地方來的？從心識那裏來的。
(二)耳識。耳能聽，不是耳能聽，因為如果你把耳朵割下來放在一邊，它就不能聽。
(三)鼻識。(四)舌識。(五)身識。(六)意識。都是和上述同一道理。
剛才所講的六識，是由內六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)對外六塵(色、聲、香、味、觸、法)而產生的，六根、六塵、六識合起來叫十八界。這十八界在《心經》上說過，要詳細研究，可以參閱《般若波羅蜜多心經非台頌解》。
第六識意識並不是意識的本體，真正意識的體是第七識。第六識只是意的用。
(七)末那識。心法的第七種就是第七識─末那識。末那是梵文，翻譯華言為「染污」，所以又稱為「染污識」。第七識的任務是把第六意識的用，交給第八識，所以也叫「傳送識」。
第六識是依第七識而有的。第七識是根本意識，根本意識是意識之根，第六識是意識之用。第七識也叫「染淨依」─染就是第六意識的染依；第八識是淨，也是依第七識，所以第七識叫染淨依。
(八)阿賴耶識。阿賴耶識轉變過來，就是如來藏性，所謂轉八識(八種識)，成四智(大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)。阿賴耶是梵語，翻譯華言為「含藏」。含藏就好像埋在地下的種子，還沒有長出來的時候，就藏在泥土裏。我們常說心田，也就是將心譬喻做田地，所以說：「栽培心上地，涵養性中天。」我們所接觸的一切境界，無論是善是惡，是染是淨，都放在第八識裏，所以叫含藏識。含藏識通過修行，就變為如來藏性，只要會用它，就是大圓鏡智現前了。如果不會用它，盡打妄想，每一個妄想，都是由第八識生出來的，這種微細的念，你覺察不到，所以說：「一念不覺生三細。」這時就把如來藏性變成第八識了。從第八識變回如來藏性，就是返本還原。
含藏有三個意思：一、能藏。能藏甚麼呢？能藏善惡的種子。二、所藏。所藏的種子都在八識裏面，一切善惡業都含藏在內。三、執藏。有所執著，都執藏在這第八識裏面。我們一切所行所作，一念善或是一念惡，都藏在第八識內。所有一切法都是由八識變現出來的，我們所見的是八識的相。看見的東西是八識的相分，我們能見就是識的見分，所以說萬法唯識，一切都是由識生出來的。淨的時候是真如，染的時候叫識，這個識也就是我們所說的佛性，也就是善惡的本源，也就是一切凡夫和聖人都有的一座房子，也就是本有的家鄉。
阿賴耶又翻譯為「無沒」，甚麼是無沒呢？就是真如隨著生死而不會沒失，不會脫掉，不會沒落。以上是第八識大慨的意思。
第二心所有法。略有五十一種。分為六位。一遍行有五。二別境有五。三善有十一。四根本煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。
心所有法，是屬於心法，不過這是心所，不是心法。心王就是第八識，如果心法在現量時(現量就是真性現前，周遍法界的體量) ，就沒有塵勞，那便可以停止一切的業報。可是因為有心所，心所就幫著心王做出很多善事、惡事，以致造成善業、惡業。好像皇帝沒做甚麼事，做事的只是文武百官，全都是大臣們來幫他辦事。心王好比皇帝，心所好比宰官大臣，一共有五十一個大臣，這就好比五十一種「心使」，心使的意思就是供人使喚的。又叫「心數」，因為心裏頭的思想不知多少，沒有數量那麼多。重要的心數大略可分為五十一種，也就是論文說的「心所有法略有五十一種」。
又說「分為六位」，這是說五十一種心所有法，可劃分為六個單位，如下：
「一遍行有五」：它是遍一切處，無不周徧的，遍行心所有法是五種。
「二別境有五」：別境是不周徧的、個別的、單獨的和特別的境界，共有五種。
「三善有十一」：屬於善法的有十一種。
「四根本煩惱有六」：我們人沒有一時一刻無煩惱啊！你現在有的是那一種煩惱呢？這煩惱從甚麼地方來的呢？這六種煩惱就可以給你一個答案。六種煩惱就是六種毒藥。
「五隨煩惱有二十」：除了六種根本煩惱外，又有隨煩惱。隨煩惱是枝末，末梢的二十種煩惱，分列為小煩惱、中煩惱、大煩惱。
「六不定有四」：第六單位是不定的心所有法，共有四種。
一遍行五者。一作意。二觸。三受。四想。五思。
現在詳述遍行五。
(一)作意。作意取境，為甚麼要作意呢？作意就是要找境界，本來心王不會作意的，可是，因為歷劫的習氣和善業惡業的種子，薰進八識裏面，好像煙薰一般，因為這種緣故，心被鼓動了，不知不覺間有了作意，這就是心生境的開始。菩薩的境界無所不知，不必作意就知道一切善惡因果；羅漢呢？就要作意，作意就是想一想，他對於甚麼事情作意觀察，就知道因果本末。譬如為甚麼簷前的三十二隻鴿子都跑了呢？原來牠們是前生種下的業，做人的時候不修行用功，應出家也不出家，應修行也不修行，應吃齋也不吃齋，應念佛也不念佛，總是不認真去做。不要說鴿子，就拿現在到這裏來的人來說，有的來到了佛教講堂，就不走了；有的一進門就跑了；有的連門口也不能進的。不要以為這是很平常的因緣，這其中就有特殊的因果。凡是到佛教講堂來的人，要是沒有善根，就沒有辦法入此門來；要是沒有善根，也沒有辦法來這兒聽經。凡來聽經的人都是有善根的，不過善根有大有小，有多有少，想要發菩提心，一定要多聽佛法，明白佛法了，就自然會發菩提心了。
(二)觸。作意是周徧的，觸也是周徧的。 可是這個觸，是受、想、思這三個心所所依。先有觸，然後就有了受、有了想、有了思，所以這個觸是受、想、思的所依止。有這種觸境，觸的境界，就有了一種受心所、想心所、思心所。所以前邊那個作意，是由心生境的一個開始；這個觸，就是由境生心的開始，就生出這種妄想心來。
(三)受。妄想心一生，就對於所對的境界有一種領受的心，生出受心所法來。
(四)想。想要領受就有想相。你想這個境界的時候，也就跟隨著這個境界跑了！
(五)思。由境就生妄想心，由想相就有「思」了。甚麼叫思呢？思可以支配這個心，令這個心去籌量、盤算怎樣才能得到這個境界，也就是想辦法。
前面所說的就是遍行五，遍行就是遍於三性，何謂三性？就是善性、惡性、無記性。這五種遍行是通於善性、惡性和無記性的。善性和惡性的意義很明顯，無記性的解釋就是沒有記取，是善是惡都不知道。大約和I don’t know差不多。無記又通三時，又叫一切時，即是包括過去、現在和未來。三時也稱三世：過去、現在和未來世。例如今天是現在世，昨天就是過去世，明天就是未來世。過去的時刻是已經過去了，現在的時刻又不能停頓，未來的時刻還沒有來。所以是沒有過去，沒有現在，也沒有未來，雖然說是通三世，也了不可得。如果你能隨時把這五種遍行停止，那就不會造成惡業，你要是不停止，它們又有了，所以叫遍行五。遍行五還沒有做出善惡業來，到了別境五就不能停止造業了。
二別境五者。一欲。二勝解。三念。四三摩地。五慧。
「別境」。別就是特別，也是分別、個別。別境五和遍行五不同的地方，就是在遍行五的境界中，如果具有任何其中之一，就連帶著五種關係。別境五是個別而不遍行，和遍行五正是相反，每一種境界都是個別獨立生出來的，和其他四種境界並沒有連帶關係。別境五的產生是以攀緣心為緣造成每種境界，而遍行五是由善惡念生出來的。當遍行心所法剛要生出來的時候，還可以把它制止，叫它不要生，那就是用功修行，就可以停止這個善惡念的產生。善惡念不生，所造的善惡業行也就沒有了。要是「別境」五種心所法生出來的話，善惡念就不能停止了，所以別境五就是為善為惡的一個開始。
(一)欲。欲就是希望，有希望就想佔有，所以就叫希望欲取。欲取甚麼呢？欲取這種快樂的境界，想得到這種境界。
(二)勝解。甚麼是勝解呢？勝解就是當境界來了，便去審決。審就是審察，看一看這事情該怎麼辦，作出決定，這就是審決。當這個心還在審決的時候，任何其他因緣都不能牽動這審決的心，那就是「勝解」。
(三)念。念就是明記，明白的明，不忘記的記。明記甚麼呢？明記你以前曾經學習的境界。例如你是學生，現在學校裏的情形你都記得，這就是念，念就是明記不忘。
(四)定。這個定不是戒定慧那個定，這個定就是專注於彼，心不散亂。「注」是注意，「彼」是另外一個方向。譬如你心裏注意某一件事情，不想其他的事，這叫專一，專一就是當一般人希望成功地做成某件事，就集中精神，這就是「定」，有時這種定也會生出智慧、知識來。
(五)慧。這不是出世智慧的慧，這是一般普通人所有的世間智慧，不是修道人修出來的智慧。世間的智慧是含有一種揀擇心的，揀是揀選，擇是思量，即是去揀選可以或不可以，這就是譬如你已經做了一件事，然後你又思量這件事情做得好與不好，對或不對，這就是世間的智慧。要是出世法的智慧呢？出世法的定與慧是互相幫助的，定幫助慧，慧也幫助定；世間法的定慧，是單獨成立的，不能同時有定就有慧，有慧就有定。世間法的定和慧，是不能同時現前的，有定就沒有慧，有慧就沒有定，所以定和慧是分開的個別境界，而不是有一種境就具有五種的遍行境界，也不是有一種心就附帶著五種心。別境是單獨的，每種境界都不同，因為不同，所以就於所樂的境界上生出一種「欲」；在決定的境界上，又生出一種「勝解」來；遇到以前熟習的境界，就生出一種「念」；在一心觀想的境界上，就會生出「定」來，生出「慧」來。
三善十一者。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無嗔。七無癡。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。
五十一種心所分成六位，第三位是「善十一」。善都是好的，所以謂之善。善是幫助我們的，幫助我們修行，幫助我們成功。那麼，這十一種善心所，是甚麼呢？
(一)信。無論做甚麼事情，必須要有信心。第一要信自己，信自己甚麼呢？要信自己決定可以成佛，要信自己和佛是沒有甚麼分別的。沒有分別是在佛性上說沒有分別，但是還要修行，修行就可以成佛，我們一定要信這個道理。不單信自己可以成佛，也要信其他的人都可以成佛；不單信其他的人可以成佛，也要信一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。有了這種信心，自己就要守規矩，守規矩就是守戒律，守戒律才能成佛。自己這樣，也教其他人這樣，也教一切眾生這樣。這個信心要堅固，像石頭那麼堅固，那麼硬，不要像灰堆那樣的信心，用手一碰就沒有了。
(二)精進。有了信心，就要去做去，這就是精進。精進甚麼呢？精進修行，念佛、念法、念僧都要精進。不要往後退，要往前進，精進又精進。
(三)慚。是對自己說的，自己應該生一種慚心：「唉！我自己做的事情很不對，應該改過自新。」
(四)愧。是指對人而說，對人要生一種愧心，覺得自己總不如人，不要總覺自己比人好，心裏想：「啊！這個人真比我好，他總是這麼和顏悅色，不憂愁煩惱，為甚麼我會這麼多憂愁？」要有這種愧不如人的心。
(五)無貪。不要生出一種貪心，這個貪，沒有得到的時候想得到，已經得到了又怕失掉，這就是貪心。希望人人都不要有貪心，不要貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。我叫你們不要有貪心，但是我自己要有貪心，我這貪心是替你們生出來的，是為美國一切人生出來的。貪甚麼呢？貪想要造一個廟，建立一個道場，好給美國地區的人去修行。大家共同有一個道場才可以修行，連道場都沒有，修道就難了。要有道也要有場，所以要貪一個道場，這個道場就要現出來了，為甚麼要現出來了呢？就因為我生出這個貪心，就把它貪出來。本來我不想生這個貪心，但是，如果我不生這個貪心，你們成佛的機會也就會很慢，所以我生出這個貪心，貪你們大家快點成佛，你們大家都要幫忙我生這個貪心。為甚麼說不要貪，現在又要貪呢？這是為人貪，為眾生貪，不是為自己貪，所以這個貪心不妨大一點。
貪嗔癡就是三毒，無貪、無嗔、無癡即是三善根。上星期我說叫人不要貪而我要貪，這個貪不是為「我」就不算貪，要是為自己而貪那就是貪，不是為自己而是為其他的眾生，這不是貪。可是這樣就容易出毛病，容易令人認識不清楚，也很容易令人假借這個題目來貪，說不是為自己貪而是為他人貪，但實際上還是為自己。為自己就是貪，要怎樣才不是為自己呢？不為自己的名，不為自己的利，那就是不為自己。為甚麼貪是不好呢？因為它是一種染污法，染著就是不乾淨，有貪就不乾淨，有所染污，有所執著。這個貪能招苦果，我們受苦報受苦果，就是因為有貪而造成的。
(六)無嗔。嗔是嗔恚，心裏有一種恨。我們也不要有嗔心。
(七)無癡。癡就是昏暗，以暗為相，昏暗便是無明。如果能夠無貪、無嗔、無癡，那就是三善根成就了。
(八)輕安。輕安就是禪定的一種前方便。在禪定未得到以前，有一種輕安的境界。這種輕安境界從甚麼地方來的呢？它是從精進而來的。精進於善法，而止住一切的惡法，再加上三善根(無貪、無嗔、無癡) 所得的功德，就會產生一種輕安的感覺─覺得身心舒暢，身自在，心也自在。到了那種境界就會感覺非常快樂，這就是參禪時有的無上快樂境界。
(九)不放逸。不放逸就是守規矩，不守規矩就是放逸。不放逸就是守規矩，依法修行，時時刻刻都不隨隨便便。甚麼叫放逸，好像有人初來在暑期班的時候，有時把腿伸直擱在前面的櫈子上，就是放逸的表現；現在呢？他就沒有這種情形了，所以就叫不放逸。
(十)行捨。行捨就是將五蘊中行蘊裏面所有一切染污法都捨去。捨甚麼呢？捨去不合乎規矩的惡法。行蘊中的捨和受蘊中的捨是不同的，受蘊的捨是隨覺隨捨，而行蘊的捨在行蘊內念念遷流，不停薰化不合規則的念，而令它捨掉。捨一點就與道相應一點，所以念念捨就念念入，入就是入道。
(十一)不害。不惱害一切眾生。不害和嗔不同。嗔是由於他人不順著我的心意去做，而生嗔恨；不害是克制自己，不去損害他人。嗔是人違背我的意思時，我就生嗔恨心；不害就是我不去害人。
四煩惱六者。一貪。二嗔。三癡。四慢。五疑。六不正見。
「煩惱六者」應加上根本二字。煩惱就是無明，無明也就是癡，應該排在六煩惱中第三，所以用「根本」二字作為分別。根本煩惱就是十使。十使即五鈍使和五利使。五鈍使：貪、嗔、癡、慢、疑。五利使：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這就是五種不正見。為甚麼叫鈍呢？因為它於事情上無所明瞭而不能決定，來得非常緩慢，所以叫鈍使。利呢？利是很快的，遇到事情很快就決定了，所以就叫五利使。
(一)貪。貪就是貪而無厭，所以一切的財、色、名、食、睡都貪；色、聲、香、味、觸也貪。
(二)嗔。因為貪，得不到就生出一種嗔恨心，嗔恨之後就變成無明了。
(三)癡。就是無明，有無明就胡作非為，甚麼都敢去做。
(四)慢。是驕慢，輕人傲物，對他人看不起，很驕傲的。
(五)疑。疑就是遇到事情不能決定，有所疑惑。
(六)不正見：
1. 身見。執著身是我的，執著我所有是我的，由身見就生出邊見來。
2. 邊見。偏於一邊，不是偏左就是偏右，不是太過就是不及，不合乎中道，與中道不相合。
3. 見取見。就是執著有所取，就是想佔有，亦即十二因緣中的「取」，見取見是非果計果，未能得到的果，卻妄認為能得到。
4. 戒禁取見。「戒」就是守戒的戒，「禁取」就是不應該守的戒卻去守，就好像印度持牛、狗戒的那一派，非因計因。本來這個因不正當的，他以為正當。
5. 邪見。即邪知邪見。具有邪見的人，你叫他講正法，他不會講，只會講染污法。甚麼是染污法，講男女的這一套，講男的怎樣，女的如何，這就是邪見。他會對人說：「不要守戒啊！守戒律是沒用的，愚癡人才守戒律，有智慧的人何必守戒律呢！」他就是講這些染污法擾亂人家的道心，本來這個人心裏很清淨的，沒有欲念，也沒有染污心，正修行到快要得到禪定的境界，將把客塵都趕跑，正在這時，聽了染污法，又給客塵黏著，生出很多欲念。所以在說法的時候，無論是出家人在家人，男人女人，都不應該講任何染污法，應該要講清淨法，教人清淨六根，不要引誘人生出淫欲心，否則將來一定會受到惡報。以上就是「根本煩惱六」。
五隨煩惱二十者。一忿。二恨。三惱。四覆。五誑。六諂。七憍。八害。九嫉。十慳。十一無慚。十二無愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉舉。十八失念。十九不正知。二十散亂。
以下我們談的是二十種隨煩惱，隨煩惱就是跟隨根本煩惱生出來的，可以分為三類：
一、自類俱起。大隨煩惱和大隨煩惱是一類，中隨煩惱和中隨煩惱是一類，小隨煩腦也如是。這是說：「人以類聚，物以群分。」例如學佛法的人只和學佛法的人在一起；學魔法的人也都跑到學魔法的地方去；學世間法的人就跑到世間法的地方去，這就是「人以類聚」。再說到「物以群分」，生物是有說不完的這麼多種類，同類的集合在一起。自類俱起就是中煩惱和中煩惱一同生起來，大煩惱和大煩惱一同生起來。
二、徧不善性。徧就是普徧，這種不善性是互通的，譬如你有「慚」，「愧」就生出來；你有「不信」，「懈怠」，「放逸」也都生出來了。
三、徧二染心。怎麽叫「二染心」？這「二染心」，一個叫「有覆」、一個就叫「無記」，叫兩種染污心。
「有覆」就是有所覆藏，掩飾遮蓋，不叫人知道。
「無記」就是也不記善，也不記惡，也不知道是善、是惡。
如果這三類都具足，就列為大隨煩惱；只有二類，就列為中隨煩惱；單具一類就是小隨煩惱。
小隨煩惱有十：
(一) 忿。忿就是分下面加個心，也即是分心，一種違情的境界，不順心意，於是嗔心遽發，這種嗔恨心突然而發，就是忿。
(二) 恨。嗔心沒有發出來，藏在心裏深處，永遠都不能遺忘，好像用繩子打成死結縛牢似的。這個埋在心的深處的心，就叫恨。
(三) 惱。煩惱也。惱含有忿和恨，忿恨到極點，忍也忍不住，就生出煩惱來。忿和恨都沒有這麼厲害，「惱」在忍無可忍而發作的時候，就厲害無比了。
(四) 覆。覆就是覆藏，蓋藏著。本來心裏有煩惱，忿、恨、惱都具足了，可是一想，還是不發作出來的好，於是把煩惱藏在心裏，這就是覆。這種人有的念頭是：「我不歡喜你。我不告訴你。我不願意和你坦白的說。」他不發你的脾氣，甚麼都隱藏起來，藏起來做甚麼，想叫你不知道的時候，來一個暗箭，偷偷地給你一刀，因為他知道明的打不過你，所以在背後一刀把你暗殺了，你也不知道是誰打死你的。
(五) 誑。就是假仁假義，表面好像對你好，但不是真的。譬如有人對你說：「要不要吃藥呀？我這兒有，不要錢的，你拿去吃吧！」等你上了毒癮後，就非買他的藥不可，他就是販毒的，這叫假仁假義，也就是「誑。」
(六) 諂。就是諂媚，俗語叫「拍馬屁」，又叫「溜虛」，又叫「捧」。當這種人見到你時便說：「嗨！你現在想到那裏去？我現在正想找你，我有一個朋友，他非常賞識你啊！」大約這人想和對方合股做生意，所以盡給人戴高帽子。諂就是給人戴高帽子，盡向人家說好話。又譬如自己窮，沒有錢，所以見到有錢人便稱呼對方甚麼「大爺爺」、「大奶奶」、「老太爺」，把這人捧得高高在上地說：「你是最好的啊！」好像老百姓見到總統，慌慌張張，不知說甚麼話才好，這樣的情形，就是諂媚。
(七) 憍。自己沒智識，但卻不佩服人。自己沒有讀過書，卻驕傲地說：「哼！你們讀書的懂得甚麼啊！我不讀書也一樣活著，有衣有食，也一樣有這麼多錢。」憍的人很自負，覺得自己比任何人都高貴。
(八) 害。害是損害人，前面善法十一說的是「不害」，現在說的是相反的害人惡法。
(九) 嫉。嫉就是嫉妒，嫉妒他人勝過自己。譬如有一個人記憶力很好，懷著嫉心的人就生了妒忌，自忖地說：「如果他不在，我不就是第一嗎？有他在，我就得不到第一！」有的人學問很高深，他也要妒忌，心裏想：「要是沒有這個人在，我的學問就是最高，我就是第一啦！」總而言之，總是妒忌任何勝過自己的人。
(十) 慳。就是慳吝，不肯捨，不肯布施。雖然他有錢，如果你叫他布施出來，他絕對是不肯的。他要把錢拿穩，就算錢化成水，從手指縫流了出來，全部消失，他仍是懊喪地找：「我的錢那裏去了？怎麼變成水了？」這類人就是這麼慳貪。對於財的方面不能捨便是「慳」。鴿子都是因慳貪才做鴿子，過去生中牠們不但不捨，還吃人家的。
以上是十種小隨煩惱。
中隨煩惱有二：
(十一)無慚。不知道慚，也不知道愧，自己覺得自己高於一切，自命不凡，自視太高，以為自己是高尚的人。
(十二)無愧。這種人不覺得自己甚麼事都不如人，也不怕人譏笑，也不怕人諷刺。
大隨煩惱有八：
(十三)不信。前面善法第一談的是「信」，現在說的是相反的「不信」。甚麼都不信，師父也不信，徒弟也不信。師父不信徒弟，徒弟也不信師父；父親不信兒子，兒子也不信父親；師兄弟之間，更不用提了。這種人會這樣說：「我為甚麼要相信你，你相信我才對啊！」總覺得自己比別人好，對他講甚麼都不信。你對他講法，他卻說：「這都是假話。講法？講甚麼法啊？都是騙人的吧！」不錯，我所說的法，一句真法也沒有，如果你們不要聽，那就趕快跑。好像那個在門口的人，他自己已經先說明白：「我願意在門口外邊。」如果你叫他進門來，他就會跑了。
(十四)懈怠。這和精進正好相反。懈怠也就是懶惰的一個別名，就是不精進。
(十五)放逸。上面善心所法第九說的是「不放逸」，這兒說的是相反的「放逸」。放逸就是不守規矩，願意幹甚麼就幹甚麼，和美國提倡的自由是一樣。你們誤解的自由就是放逸的別名，也就是教人不用守規矩，不要聽別人的勸導，自己喜歡怎樣就怎樣，所以我對於教化美國人真的很頭痛。你在笑，這是真的。
(十六)昏沉。就是坐著聽聽經，就睡著了。無論幹甚麼，都想打瞌睡，看經也想要睡覺，拜佛也想要睡覺，翻譯經典也想要睡覺，聽經時更想要睡覺。昏沉就是睡覺的別名。昏沉和「癡」是不同，癡是暗昧，無明─無所明了是癡的相；昏沉是懵懂，以懵懂為相。懵懂就是甚麼都不知道，坐了一會兒，甚麼都忘了，聽經也忘了，說話也忘了，像做夢又不是做夢。不像是做夢，可是心裏卻不明白，這就是懵懂，所謂「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」
(十七)掉舉。甚麼叫掉呢？你看見那天來的魔王沒有？他的行為就是掉舉。他不能靜下來，不能安處清淨的境界，他的身體不停亂動，剛坐下來又站起來，站起來又要坐下去。他胡亂地跑來跑去，南走走，北走走，東跑跑，西跑跑，身亂行；口亂言，口裏胡說八道，亂說一通；心裏也胡思亂想，盡是想入非非，一會兒想起這個，一會兒又想起那個，甚麼都想起來：「我到天上去，那個天人對我說，說我過了三天就可以生天。」也許又想：「我不知道到了甚麼地方去打坐，像是坐在虛空裏，虛空裏甚麼都沒有的，是不是這樣子的呀？」他總想個不停，想入非非，這就是掉舉，你看可憐不可憐？
(十八)失念。把正念失去了，就是邪念。邪念就是盡想入非非，到了「非非想處天」。甚麼是不好的他就想甚麼，甚麽是不和乎規矩的他就想甚麼，甚麼是合乎規矩的他就不想了。
(十九)不正知。這種人知道的都是邪的，正的他不知道。
(二十)散亂。這個散亂的心，紛紛擾擾的亂七八糟，這和掉舉不同。
六不定四者。一睡眠。二惡作。三尋。四伺。
五十一個心所法分為六位，前五位已經講完，現在只剩下第六位的最後四種心所。為甚麼叫不定呢？就是沒有一定，所以叫不定；若有一定，就叫「定」了。不定是善法，譬如發菩提心；不定也是染法，譬如生愛欲心。有四種不定：
(一)睡眠。睡眠就是一種暗昧。甚麼是暗昧呢？暗就是黑暗，昧就是不明。總而言之，暗昧就是不明白，不是心裏不明白，而是根本所行所作都是黑暗的。這樣就把外緣減少，沒有人緣。外面沒有人緣，內在也沒有智慧了，這就叫暗昧，亦即睡眠。
(二)惡作。也就是「悔」，後悔的悔，後悔甚麼呢？譬如你後悔地想：「以前為甚麼我對那人不這樣做？我要是這樣做，不就把他制服了嗎？」這是為了沒有這樣做而後悔。但是如果真做了，這種人也會後悔地想：「唉！為甚麼我要這樣做呢？」做也後悔，不做也後悔。譬如心裏也許這樣想：「為甚麼我不砍他一刀，要是我一刀砍斷他的胳臂，他就不能打我了。為甚麼我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢？」事情過去了總是後悔，自己對自己過不去，自己覺得自己所做的事情都不對，沒有如自己的意。
在聽法的時候，各位要注意留心聽講，不要像風從耳邊颳過去就算了。我給你們講了這麼多法，講完了你們還不懂，甚麼事情惹你生氣的時候，還一樣生氣；惹你發脾氣的時候，還一樣發脾氣，這些法對你們一點都沒用處，聽過了就煙消雲散，那就是白費了。縱然聽一百個大劫，那麼樣聽經是沒用的。你們一定要告訴自己：「哦，這個經典教我不要有煩惱，我一個也不要有，六種根本煩惱，我根本就不要叫它生，這才是發菩提心的人應要學習的。不要因為煩惱的名詞你知道多了，你的煩惱就更多，發的脾氣就更厲害。有的時候你會說：「我知道現在該是『忿』了。」或者說：「我今天發脾氣是因為『恨』。」以前你未有明白的，還不知道是那一種境界，現在明白了。你知道你要「惱」了，你或者要用「覆」的方法在背後對付人家，那就錯啦！那你就白聽經了。
(三)尋。就是尋求，是粗意推度。
(四)伺。就是伺察，是細意推度。
尋伺是一粗一細，在善惡將作的時候，自己就先來算一算，用意識自己和自己開會議：「這件事情你說這樣做好不好，是不要這樣做吧！」粗的思惟是「尋」，微細的推度是「伺」，這兩種不定的心所，都是以思惑為本體。
第三色法。略有十一種。一眼。二耳。三鼻