「論」云何耳識自性？謂依耳了別聲。
「解」怎麼叫做耳識的自性呢？這是指依耳根，了別聲的境界。
「論」彼所依者，俱有依，謂耳。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。
「解」耳識的所依，第一是「俱有依」是指耳根。第二「等無間依」是指意識。第三「種子依」是指攝藏一切種子的阿賴耶識。
「論」耳，謂四大種所造耳識所依淨色，無見有對。意及種子，如前分別。
「解」耳根是清淨四大種所造的，是耳識所依止的淨色根，「無見有對」耳根有聞的作用，而沒有見的作用，所以是無見。耳根並非心法，所以沒有所緣有對，耳根有障礙有對、境界有對。「等無間依」的意識及「種子依」的阿賴耶識，和前面眼識所說的一樣。
「論」彼所緣者：謂聲，無見有對。
「解」耳識所緣的，是指聲的境界。「無見」眼不能在聲音上活動，「有對」聲音有大小聲的障礙。
「論」此復多種。如螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲、女聲、男聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義聲、下中上聲、江河等聲、鬥諍諠雜聲、受持演說聲、論義決擇聲。如是等類，有眾多聲。
「解」所緣的聲境，又分為很多種類：如螺貝聲、大鼓聲、小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲（各種音樂聲）、俳戲叫聲（演戲的叫聲）、女人聲、男人聲、風林等之聲、明了聲（它所詮的義，能夠明了的表達一個道理）、不明了聲（不能明了的把意義表示出來）、有義聲（正直的言語聲）、無義聲（不正直的言語聲）、下聲（三惡道眾生所發出來的聲音）、中聲（人所發出來的聲音）、上聲（天人所發出來的聲音）、江河等聲、鬥諍諠雜聲、受持演說聲（佛教徒受持經律論，為人講說佛法的聲音）、論義決擇聲（大家討論佛法的時候，深一層的認識法相，決擇的聲音）。這很多種類的聲音，有眾多之聲。
「論」此略三種。謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。初唯內緣聲，次唯外緣聲，後內外緣聲。
「解」這些聲音，簡略來說可歸納成三種：「因執受大種聲」依阿賴耶識執受大種而發生出來的聲音，地水火風是阿賴耶識執受這樣大種發出來的聲音，叫做因執受大種聲，也就是有情發出來的聲音。「因不執受大種聲」就是阿賴耶識沒有執受它，就是外面無情物，山河大地發出來的聲音。「因執受不執受大種聲」也是執受不執受這樣的地水火風發出來的聲音。
第一個唯獨是內緣聲，我們身體裡面的因緣發出來的聲音。第二個唯獨指外緣聲，身外之物的因緣，發出來的聲音。第三個是內外緣聲，內身和外物和合起來發出的聲音。
「論」此復三種。謂可意聲、不可意聲、俱相違聲。
「解」單獨就有情這一方面的分別心來說，又有三種：「可意聲」令人歡喜的聲音，「不可意聲」令人不歡喜的聲音，「俱相違聲」也不是可意、也不是不可意的聲音。
「論」又復聲者，謂鳴、音、詞、吼、表彰語等差別之名。
「解」這些聲音又可分為：「鳴」鳥發出來的聲音，「音」音樂的聲音，眾多的聲音同時發出叫做音，「詞」假借聲音表達出義，「吼」獸發出來聲音，或人瞋怒大叫大吼，「表彰語」人說話表達他內心裡面的事情叫做語，耳識所緣的聲音，有各別不同的名詞表示聲音的相貌，叫做表彰語，等等不同的名字。
「論」是耳所行、耳境界，耳識所行、耳識境界、耳識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。
「解」這眾多聲音，是耳根活動的對象，耳根活動的範圍。耳識活動的對象，耳識活動的範圍，耳識所能緣慮的。聲音是耳根、耳識的所行對象，當然也是意識所行對象，也是意識活動的範圍，意識所能緣慮的。
「論」助伴及業，如眼識應知。
「解」耳識的助伴和作業，如前面所說眼識的部份一樣，以此類推，應當知道。
「論」云何鼻識自性？謂依鼻，了別香。
「解」怎麼叫做鼻識的自性呢？這是指依鼻根，了別香的境界。
「論」彼所依者，俱有依，謂鼻。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。
「解」鼻識的所依，第一「俱有依」是指鼻根。第二「等無間依」是指意識。第三「種子依」是指攝藏一切種子的阿賴耶識。
「論」鼻，謂四大種所造鼻識所依淨色，無見有對。意及種子，如前分別。
「解」俱有依的鼻根，是指鼻識所依止的地水火風，它是清淨微妙的淨色根，「無見有對」它是不能見，有質礙的。等無間意和種子，如前面眼識、耳識所說的一樣。
「論」彼所緣者，謂香，無見有對。
「解」鼻識的所緣，是指香的境界，「無見有對」用眼識去見香境是不可以的，它也有質礙。
「論」此復多種。謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知根、莖、華、葉、果實之香。如是等類，有眾多香。
「解」所緣的香境，又分為很多種。所謂的「好香、惡香」、「平等香」不是好香、也不是惡香、通過鼻識所嗅、所覺知的，根、莖、華、葉、果實之香。有很多類別，眾多的香。
「論」又香者，謂鼻所聞、鼻所取、鼻所嗅等差別之名。
「解」又所說的香，「謂鼻所聞、鼻所取」鼻根有所取的功能、「鼻所嗅等差別之名」鼻根能嗅這個是好香、是壞香，等等不同的名字。
「論」是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。
「解」上面所說的香境，是鼻根所行、鼻根境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。
「論」助伴及業，如前應知。
「解」助伴及作業，和前面眼識所說的一樣。
「論」云何舌識自性？謂依舌，了別味。
「解」怎麼叫做舌識自性呢？謂依舌根，了別味的境界。
「論」彼所依者：俱有依，謂舌。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。
「解」舌識的所依，第一個「俱有依」是指舌根。第二「等無間依」是指意識。第三「種子依」是指攝藏一切種子的阿賴耶識。
「論」舌，謂四大種所造舌識所依淨色，無見有對。意及種子，如前分別。
「解」舌根，是指四大種所造，舌識所依的淨色，它是無見有對。意及種子，如前分別。
「論」彼所緣者：謂味，無見有對。
「解」舌識所緣的是味，它是無見有對。
「論」此復多種。謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡、可意、不可意、若捨處所、舌所嘗。
「解」這又有很多種類：謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡、可意、不可意、若捨處所、舌所嘗。「若捨處所」不是可意、也不是不可意，在處所上棄捨了可意不可意的，沒有種種分別叫捨。處所就是境界，也就是味。
「論」又味者：謂應嘗、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名。
「解」又味者：謂應嘗、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用。「嘗」嘗一嘗，它是什麼味道。「吞」不用嚼，一下子就嚥下去叫吞。「噉」不能一下子嚥下去，要細細的嚼一嚼。「飲」像飲水。「舐」用舌頭舔一下。「吮」用口含吸。「受用」領受了對身體發生有益的作用。味有這麼多的差別之名。
「論」是舌所行、舌境界，舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。
「解」「舌所行」舌根所行的範圍，「舌境界」它是舌的境界。「舌識所行」舌識的活動，「舌識境界」舌識的境界，「舌識所緣」也是舌識的所緣。「意識所行、意識境界、意識所緣」。
「論」助伴及業，如前應知。
「解」助伴及業，如前面應當知道。
「論」云何身識自性？謂依身，了別觸。
「解」怎麼叫做身識的自性呢？這是指依身根，了別觸的境界。
「論」彼所依者：俱有依，謂身。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。
「解」身識的所依，第一「俱有依」是指身根。第二「等無間依」是指意。第三「種子依」是指一切種子阿賴耶識。
「論」身，謂四大種所造身識所依淨色，無見有對。意及種子，如前分別。
「解」身，謂四大種所造，是身識所依的淨色，這叫做身根。它是無見有對。意及種子，如前面眼耳鼻舌說的一樣。
「論」彼所緣者：謂觸，無見有對。
「解」彼所緣，是指觸，它是無見有對。
「論」此復多種。謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澀性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、粘、疲、息、軟、怯、勇，如是等類，有眾多觸。
「解」這又有很多種：地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澀性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、粘、疲、息、軟、怯、勇，如是等類，有眾多觸。
「論」此復三種。謂好觸、惡觸、捨處所觸、身所觸。
「解」歸納一下有三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸、身所觸。
「論」又觸者。謂所摩、所觸、若硬、若軟、若動、若煖，如是等差別之名。
「解」又觸者：謂所摩、所觸、若硬、若軟、若動、若煖，有這麼多的差別之名。
「論」是身所行、身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。
「解」是身所行、身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。
「論」助伴及業，如前應知。
「解」助伴及業，如前應知。
「論」復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。
「解」又雖然說這個人的眼根平常的活動沒有壞，眼所緣的色也現在前面，但是能生眼識作意的作意心所，它若不動，眼識也就不能生起。必須眼根不壞，所緣的色現在前面，能生的作意心所也要活動起來，所生的眼識才能夠生起，因緣具足眼識才能生起。
「論」如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
「解」如眼識的生起，乃至耳識、鼻識、舌識、身識的生起，應當知道也是如此。
「論」復次，由眼識生，三心可得。如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。初是眼識，二在意識。
「解」又從眼識的生起去觀察，可以認識到有三種心生起。它的次第是「率爾心、尋求心、決定心」。「率爾心」是指突然間接觸到一種境界，而不是事先有安排的。「尋求心」是指率爾心接觸到境界後，不明白怎麼回事，就去尋求、思惟觀察。
「論」決定心後，方有染淨。
「解」「決定心」是指經過尋求的認識，明白是這樣子叫決定心。
「論」此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼意二識或善或染，相續而轉。
「解」初是指率爾心，它是眼識接觸境界，是指眼識。二是指尋求心和決定心，是第六意識。第六意識決定了這是可意、不可意之後，染污心和清淨心才生起。
染淨心之後才有等流的眼識。前一剎那清淨心，後一剎那也是清淨的相續叫等流心，善是指清淨心，不善是指染污心。「善不善轉」就是清淨心和染污心都是一剎那一剎那相續而轉。
而眼識不是由於他自己有這樣的分別心，它不能自主，它是隨第六意識而轉的。假設第六意識不轉移到別的境界上去分別，經過長時間一直在同一境界上，或染或淨等流的話。眼識和意識或者善、清淨的相續而轉，或者染、不清淨、染污的相續而轉，這就是等流心。
「論」如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
「解」由眼識生起的情況，由率爾、尋求、決定、染淨、等流。乃至耳識、鼻識、舌識、身識的生起，也跟眼識一樣，也是由率爾乃至到等流，也都是要隨著第六意識轉變，不能自主的。
「論」復次，應觀五識所依，如往餘方者所乘。所緣，如所為事。助伴，如同侶。業，如自功能。
「解」以下用兩個比喻來解釋五個識的所依、所緣、助伴、業。第一個『如行旅喻』，還應該這樣來觀察五識身的依止處，就像到別的地方去的人，他所乘的車。五識的「所依」是五根，就好比他坐的車。五識的「所緣」是色聲香味觸，就像這個人到別的地方去辦事，那件事就是所緣的境界。「助伴」前五識緣境界時，不是孤獨的，它有五十幾個心所有法，幫助它去緣慮所緣境，就像有同行的伴侶。「業」前五識在所緣境上所作的業，就是了別業，能了別的功能，就像這個人到餘方去做事，所發出來的種種功能。
「論」復有差別。應觀五識所依，如居家者家。所緣，如所受用。助伴，如僕使等。業，如作用。
「解」第二「如居家喻」，應該觀察五個識的「依止處」，就像居家人的家，根就是識所居住的地方。五識的「所緣」境，就像居家人所享用的物品一樣。五個識都有心所有法為「助伴」，就像居家人有僕人、使女一樣。五個識發出來的「業」，就像主人和僕人、使女，做事情時發出來的作用。