「論」云何眼識自性？謂依眼，了別色。
「解」怎麼叫做眼識的「自性」呢？謂依眼根，去了別種種色境。
「論」彼所依者：俱有依，謂眼。等無間依，謂意。種子依，謂即此一切種子，執受所依，異熟所攝，阿賴耶識。
「解」眼識的「所依」，分別舉出有三種所依。第一是「俱有依、謂眼」眼識它不能夠獨自存在發生作用，能和它同時存在活動的就是眼根。
眼識的所依，第二是「等無間依、謂意」前一剎那的識滅了，作為後一剎那生起的依止，中間沒有間隔，沒有第三者障礙，這是指意識。前五識必須由第六意識所引生，而第六意識自身既能前後相續，又能引生前五識，所以第六意識為前五識的等無間依。俱有依是同時，等無間依是前後。
眼識的所依，第三是「種子依」，即執受一切種子、為一切種子所依止，屬於異熟果體的阿賴耶識。眼識的生起一定要有眼識的種子現行，眼識才能活動，種子是剎那、剎那，眼識也是剎那、剎那。我們內心裡面有各式各樣的分別，都是由種子變現，要是沒有種子，就不會有那樣的心理作用。「執受所依」所依就是身體，眼耳鼻舌身為阿賴耶識所執受，它要不執受，就變成死屍了。「受」是感覺，「執」是阿賴耶識與身體同在，有執著它的力量。「異熟所攝，阿賴耶識」異熟有兩個意思：1、變異而熟，阿賴耶識的現起是有善惡的業力，善業、惡業是因，阿賴耶識是果。因中有善惡，結果的時候是無記所以叫作「異」。2、異時而熟，善惡是在前一生造的，現在這一生得果報，不同的時間而成熟，逐漸的變異才成熟。
「論」如是略說二種所依。謂色、非色。
「解」底下再簡略說明兩種所依。謂色與非色兩種，「色」是指物質，「非色」指非物質。
「論」眼，是色。餘，非色。
「解」「眼，是色」俱有依中，指眼識所依的眼根，是色法所組成的。「餘，非色」等無間依和種子依，這兩種依不是色法，它不是物質組成的，是屬於心法。
「論」眼，謂四大種所造，眼識所依淨色，無見有對。意，謂眼識，無間過去識。一切種子識，謂無始時來樂著戲論，熏習為因，所生一切種子異熟識。
「解」「眼」是指地水火風這四大種所造的，這四大種所造的眼根，以眼識為依止處。一般的大地、大海、大火、大風的四大種，眼識不能依止，要特別清淨微妙的物質所成的四大種，眼識才能依止。「大」是廣大的意思，「種」是因的意思，一切的色法都是四大種所造的。「無見」眼根的四大種是淨色根，我們肉眼看不見，「有對」有障礙的意思。障礙有三種礙；障礙有對、境界有對、所緣有對。
「障礙有對」牆是地水火風，我們的身體也是地水火風，但想通過去不可以，有障礙。大石頭和大石頭也是障礙的，這叫障礙有對。同在一時，同在一處都是有障礙的。
「境界有對」我們的眼睛對聲音不能發生作用，耳才能聽見聲音，聲音是耳的境界。青黃赤白、長短方圓，這些色的相貌上才是眼的境界，在這境界上，眼根才能活動，發生作用，這叫境界有對。有障礙叫作有對，眼識在那個地方能夠拘礙，這是青、黃、赤、白，光明、黑暗，眼識在上面能拘礙你。如果耳在一切色法上就沒有這種作用，沒有拘礙，耳遇見一切色的時候，就過去了，在那上面不能互相障礙。
「所緣有對」對心法來說，眼識在色的境界上它能緣慮，眼根對一切形色也能發生作用，但是不能緣；因為眼根是物質不是心法，它不能緣慮。能緣的是心法，眼識也是心法，眼識對色法的作用，叫所緣有對。
眼根是無見有對，因為肉眼看不見清淨四大種所造的眼根，所以是無見。眼根是有障礙的，有「障礙有對、境界有對、所緣有對」。
「意」是指眼識去緣境界，已經過去的「眼識」轉化為「第六意識」，不障礙現行「眼識」的相續運轉。
「一切種子識」眼識要靠種子才能夠生起，要沒有種子，眼識不能生起。這是指我們無始劫來，歡喜愛煩惱、見煩惱，受我執、法執的戲論熏習的緣故，阿賴耶識中有了因，有了一種功能，這種功能在阿賴耶識中生出來無量無邊的種子，這種子是等待未來成熟受報的果報體。
「戲論」不能引義，能引無義。我們的理智需求的事情，沒有罪過，有功德的事情叫義。和義相反，能引來有罪、令你苦惱的事情，叫無義。在我們身口意所作的事情，不能引義，能引無義，這些叫戲論。戲論大概分兩類：我執、法執。「我執」執著有一個我在五蘊中，在生滅變化的五蘊中執著有一個沒有生滅變化的我，用我為基礎在說話、去做，這都是能引無義，不能引義，這是第一個戲論。「法執」第二個戲論，執著一切法都是真實的，十八界一切的境界，我們一念分別心所面對的境界，我們認為都是真實的，所以起種種貪瞋痴的煩惱。
「論」彼所緣者：謂色，有見有對。
「解」接著解釋「所緣」。「緣」是緣慮、觀察、思惟。眼識所緣，指的是有質礙的色境，「有見」顯色、形色、表色這些色法是眼識的境界，所以發出來見的作用，「有對」聲音發不出來眼識的作用，因為它不是眼識的依止，現在這個色和眼識是相合的。所以是障礙有對、境界有對、所緣有對。
「論」此復多種。
「解」有見有對的色，有很多種類。
「論」略說有三，謂顯色、形色、表色。
「解」簡略的說有三種。就是指顯色、形色、表色，這三種。
「論」顯色者，謂青、黃、赤、白，光、影、明、闇，雲、煙、塵、霧，及空一顯色。形色者，謂長、短、方、圓，麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸，行、住、坐、臥，如是等色。
「解」分三種義來解釋。第一義：
「顯色」能顯現出顏色的物，這是指「青、黃、赤、白」，「光影」光和影有什麼不同呢？太陽發出來的叫「光」，月亮出來了叫「明」，「影」是太陽光照在樹上現出來影，這影子顯然也有一點暗，但其他的色法在影裡面，還能顯現出來叫影，「闇」要是光被遮住了以後，現不出來影，其他的色法在影中看不見，那叫作闇。「雲、煙、塵、霧」地面上水蒸氣凝聚為微細水滴，而浮游於空中的叫雲，近於地面的就是霧，還有煙、塵，「及空一顯色」太陽出來，我們向高空上看，碧色或青色的天空，叫空一顯色。
「形色」能表現出形狀的物，這是指長、短、方、圓，麤、細、正、不正、高、下種種形色。
「表色」能呈現出態勢的物，這是指取、捨、屈、伸，行、住、坐、臥，如是等種種表色。
「論」又顯色者，謂若色顯了，眼識所行。形色者，謂若色積集長短等分別相。表色者，謂即此積集色，生滅相續，由變異因，於先生處不復重生，轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠差別生，或即於此處變異生，是名表色。
「解」第二義：又所說的顯色，它的顏色很明顯的顯現出來，它是眼識所活動的對象，別的識不能在這上面活動。
所說的形色，是指從顯色的積集之上，這個色法因緣成就的時候，假立成長的形相、短的形相，而這長短方圓等形相，是由人所分別出來的形相。
所說的表色，是指內心的活動表現在外面的相貌，也就是因緣積集的色法，它是剎那生滅而不中斷，是相續的。由於色法種種變化的原因（主要是我們的心，心動是變異因），原來心所指揮出來的形相，不繼續在原來的地方顯現出來，轉移出現到另外一個地方，就時間上來說或者是沒有間斷的；或者是有間斷，中間停下來；移動的位置，或者是在近的距離，或是遠的地方，有種種不同差別顯現出來，這是說轉於異處。現在說或者沒有轉於異處，就在原來的地方，它的形相有變化，這叫做表色。
「論」又顯色者，謂光、明等差別。形色者，謂、長短等積集差別。表色者，謂業用為依轉動差別。
「解」第三義：又所說的顯色，這是指光線有明暗，各式各樣的差別。所說的形色，是指長短方圓等積集色的差別。所說的表色，是指內心的業，內心動了叫做業。心動了發生作用，以心為依，然後顯色、形色有種種差別的變動，或者是行住坐臥屈伸各式各樣的差別。
「論」如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界，眼識所行、眼識境界、眼識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。
「解」下面解釋三種色的異名：
前面一大段說的一切顯色、一切形色、一切表色，這麼多的色法「是眼所行」是眼根能活動的對象，「眼境界」眼根能活動的範圍。
「眼識所行」顯、形、表色是眼識所活動的對象，「眼識境界」是眼識所活動的範圍，「眼識所緣」眼識在這裡才能夠有緣慮的作用。
「意識所行、意識境界，意識所緣」意識所行的境界，要比前五識寬廣，前五識有各別的境界，但意識完全都可以，「名之差別」三種色都是眼根、眼識和意識所直接攀緣的對象，只是名字有別而已。
「論」又即此色復有三種。謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色，似色顯現。
「解」這種種色，又有三種不同。「謂若好顯色」若好的顯色、「若惡顯色」不好的顯色、「若俱異顯色」也不是好、也不是惡的顯色，「似色顯現」這一切色法都是似色顯現。「似色顯現」是指阿賴耶識變現如幻如化的一切色法，是不真實的，是畢竟空的，因為一切色法本身是沒有自性的，都是因緣和合的。
「論」彼助伴者，謂彼俱有相應諸心所有法。所謂作意、觸、受、想、思，及餘眼識俱有相應諸心所有法。
「解」眼識的「助伴」，伴就是伴侶，也就是能幫助它活動。這是指與彼眼識同時存在的，隨順它，同它合作，幫助它做事的諸心所有法。只有心法才有這種事情，色法是沒有的。眼識乃至意識、乃至第八阿賴耶識，都有「作意、觸、受、想、思」這五種心所，所以叫遍行心所。不止這五個，還有其他與眼識同時、也是相應而起的心所有法，都是眼識的助伴。
「論」又彼諸法同一所緣，非一行相，俱有相應，一一而轉。
「解」眼識和它助伴的這麼多心所有法，「同一所緣」它們所緣的境界是無差別的，大家都是緣慮阿賴耶識所變現的色法，「非一行相」心法、心所法行於境界時的相狀，並非一種，「俱有相應」可是大家是同時存在，互相隨順、和合的，「一一而轉」各有自性，一個一個的生起，合作的相貌是這樣子。
「論」又彼一切，各各從自種子而生。
「解」「又彼一切」眼識是心王，這些助伴是心所，心王與心所這麼多的心所有法，「各各從自種子而生」各各的從它自己過去熏習的種子而生起，不是從別的種子生起的。
「論」彼作業者，當知有六種。
「解」眼識所做的事情，應當知道有六種。
「論」謂唯了別自境所緣，是名初業。唯了別自相，唯了別現在，唯一剎那了別。
「解」「唯了別自境所緣」眼識只能了別自己所緣的外境，這是它的第一種作業。第二種是「唯了別自相」，第三種是「唯了別現在」，第四種是「唯一剎那了別」只能在一剎那間進行了別。
「論」復有二業。謂隨意識轉、隨善染轉、隨發業轉。又復能取愛非愛果，是第六業。
「解」眼識還有二種作業。第五種作業是指「隨意識轉」隨意識而生起，「隨善染轉」隨意識善而善，隨意識染而染，「隨發業轉」隨意識所發的業而轉。
第六種作業是指「又復能取愛非愛果」，眼識又能夠緣取可愛的樂果，和不可愛的苦果。