佛七開示
果如法師佛七開示
◎緣起
兩個月前，我應邀至法鼓山美國 象岡道場主持一次念佛禪，我發覺在那五天中，來參加的人（約六十多位），一方面以佛號聲攝受自己身心，一面又能夠起觀照，來參究生命的實相是什麼？多數的 佛友從這種修行之中，反而更能攝受身心，體驗到念佛與參禪，法雖不同，證悟真心實無二別。所以，這次玉佛寺的佛七也將以此念佛禪的方法，讓大家有機會來學 習不同的方式來念佛參禪。
其次，我發現修行時，很多人因 為沒有得到真正的指導，不知道各各法門的殊勝方法或次第，因此多會著在相上用功，或是心外求法，結果往往愈修離道愈遠。因此，這次念佛禪七也要打破大家這 種糊里糊塗、盲修瞎鍊的修行方式。這七天，我會告訴大家如何從每一念中，正確去萌發我們的初發心，然後藉著念佛或參禪的修行在最短的時間內得利。希望在座 法師或菩薩要好好珍惜這一次的因緣，如果錯失對你們來講是十分可惜的。
◎殊途同歸
許多人將念佛與參禪當成不同的 修行法門，其實佛陀所教的每一法門，都是希望眾生能夠藉此來明白「清淨本心」，了知諸法的究竟實相，也就是本來面目，然後從稱性起修中達到真正的解脫。既 然，修行是為了悟得自己清淨的本性，只要可以達到這樣的目的，無論使用那一種方法都一樣，都可以帶給我們同樣的體驗，與體證，正所謂殊途同歸。所以，如果 有人說：「法有二法」，那就不是真正的佛法。
真正的佛法只有一味—即解脫 味，法門不同只是佛陀應病與藥時的差別罷了。因為每個人的煩惱、根器都不同，根據每個人的心性，佛陀會給予不同的教誡。因此，除了念佛、參禪外，尚有諸多 法門如念咒、誦經，乃至拜懺等，法雖有差別，並無高下之分，最終都是為使我們明心見性，了悟生死。
◎依止善 知識
眾生也不要隨意就認定自己根器 不適合修某個法門，或適合修那一種法門。你們會這麼認為，是因為沒有真正認識自己，或者是沒有得到真實的指導，不知道什麼是正確的修行方法與態度，因此， 修行時就起心動念，不是心外去求法，就是從著相去用功，結果愈修行，身心所著的東西愈大，最後離道就愈遠，也就更無法體驗佛法真正的殊勝處。也許有人在修 行過程中，可以得到些許身心的覺受，但是一遇上生命中重大的橫逆或障礙時，身心馬上又做不了主而被境所轉了，於是就自認為煩惱重、智慧少，所以修行不得力 等等，久而久之，對所使用的方法就失去信心了。
還有些人讀經研教後，便依文解 字，就照著經教上所說的去修，事實上根本不了解文字背後的意涵，也欠缺真正有體驗的人來指導，因此，過程中遇到困難，或面臨身心轉變時，往往就不知如何是 好。譬如念佛的人就一句阿彌陀佛老實念到底，以為如此就可以一心不亂，究竟成辦，至於什麼才是老實念佛、一心不亂根本都不懂，就只會跟著大家一直念佛。
很多人甚至一開始學佛起修時， 就用錯了心。修行若以生死妄心來攀緣追逐，不管你用那一種法門，終究無法與我們真心，或諸法實相相應。為什麼？因跟果不合，既然因地一開始就不對，如何能 得到清淨的果位。
所以，修行時除了應具備正確的 知見及初發心外，還需要善知識的一旁指導。一位有真實身心體驗的善知識，對修行者而言，就如同航海者的岸上明燈一般，他可以為你指引正確的方向，讓你不致 迷失或沉沒在茫茫修行的大海中。
◎以真心 為因地心
現在先跟大家講，什麼是正確的 發心，以及如何以不生滅的真心，作為我們因地心而來修行。
很多人根本不了解什麼是修行， 也不知道自己為何而來，聽到師父要大家發心念佛，就以為專心、大聲念就是發心—這是不正確。還有一類人往往將分別心、妄想心、攀緣心、計較心當作真心，因 此用功時，就想著要求生淨土，得到究竟解脫，這種將妄心當成真心來用功也是錯誤。經典告訴我們，以錯誤的因地心為所緣來用功，而希望求得佛果，就好像蒸沙 成飯一樣，永遠不可能達成。
什麼叫做發心？發就是發明發 現。發現自己的這個心是什麼。那究竟我們的心是什麼？
華嚴經中提到，佛陀開悟時曾 說：『奇哉！奇哉！一切眾生，都有如來的智慧德性，但因妄想分別執著，不能證得。』所以，我們的心本來是與佛無二無別，現在則因為在迷中，而成為凡夫。而 真正的發心就是去發現我們與佛無二無別的真心，也就是發菩提心。
發菩提心並不只是為了個人遠離 了生死煩惱，甚至究竟成佛而已。它是一種大願心，希望一切眾生可以離苦得樂，而成佛只是在利益眾生過程中，自然累積，所謂水到渠成。所以，這個成佛並不是 向外祈求，或刻意造作，如刻意培福培慧，積功累德等等，到達圓滿，然後才有個佛可成。
所以，發心不是只求個人消業 障、求福報，或為自己免於三界六道輪迴而希求了脫生死。乃至於有人雖然發了菩提心，但只要心還執著有佛可成，想藉修行去取得什麼，或捨掉什麼，達到成佛的 目的。只要大家發這樣有所求的心，其實都是妄想心、生滅心、或生死心，而不是發真正的菩提心。
◎本自圓 成
所謂菩提心真正內涵就如佛陀在 華嚴經中所云—人人本來具足，而不假外求、不假造作、也不假方便。既然本自圓成，所以修本無所修，證亦無所證的。而所謂修行只是為放下自己種種計較、分 別、妄想、執著等，只要一朝能夠放下，當下就圓滿具足，自然圓成了。
「佛性本來具足」—佛陀如此告 訴我們，但是多數的人仍然不能肯定，也不敢承當。因此，常常就著在相上不放，當被執著所困時，就會認為自己很可憐、煩惱很重、智慧很淺、所以，一定要用功 修行才能夠「究竟得成」。殊不知，在起心動念間，就已背離了我們自己的真心。如果他再著這個相去追逐，也只不過是在妄心上起妄，如此就真的成了「妄妄」仙 貝，永遠找不到我們的真心了。
所以，我們無論是念佛、參禪， 乃至誦經或做任何事情時，都不可以忘記自己的清淨本性與佛是無二無別的。
◎妄心即真心
禪宗所謂直指人心、見性成佛， 也就是指我們現前當下的這個心其實是跟佛一樣的，即使是妄心也還是與佛無二無別。
既然這個妄心實際上與真 心並無差別，被稱為妄心也只不過現在多加了一層妄所致。就如同在座的女眾菩薩們，未嫁人 時稱做 小姐，結婚生子以後，人家稱你們太太。有的年紀更大的還被 人尊稱阿 嬤，不論是阿嬤、太太、還是小姐，名稱雖然不同，但實際上還是同一個人。
同樣的，所謂識心其實也是真 心，只因一念迷，現在變得會攀緣、會計較、會分別罷了，因此，現在被我們稱為妄心。只要，你們藉修行方便，放下內心種種分別、計較，以及自我執著，不再以 自我為中心，然後如實了知諸法實相本來空寂，則清淨真心自然現前。
所謂，一念念佛，就一念是佛， 因為在那一念，你已經能夠藉著佛號，念到見到自性佛現前。若能持續用功，念念都見佛時，則當下你那個念就是清淨，與佛無二無別了。
◎緣念真 心而修
因此，修行應時時刻刻，從自己 身口意三業的造作中，反觀或反聞自己清淨的本體是什麼。如果離開了清淨本性向外追逐，不管逐什麼相，依何種法門，永遠不可能找到自己真心。
例如念佛禪的修行方式，就是藉 著一句佛號，持續專心誦念，使得身心達到統一時，然後用反觀反聞自性的方法，去參究眼前能夠念佛的究竟是誰？佛法告訴我們，現前用六根去見聞覺知，有分 別、執著、貪念這個生死人，其實是不生死的。究竟為何是不生不死的呢，所以，要參。在參究過程中，見到仍是有生有死，那就不是我們要參究的答案了。
佛陀也在楞嚴經提到，眾生往往 不了解生死及解脫兩種根本。因不了解六根是生死流轉的根源，所以會依著六根攀緣六境，如眼睛見美色當前，就起心動念，然後，很多東西像感受、煩惱、障礙等 等就跟著來了，心也開始分別計較，最後，在種種貪念或瞋恚交雜中，隨業生死流轉不已。因此，我們需要藉著修行來放下種種執著貪求，才能發現自己真心。
但是修行又不能著在相上用功， 否則再精進也很難得力。因為你有所厭惡，就有所貪愛，例如厭惡世間種種苦難、身心種種苦惱，所以發心修行，希望得到清淨解脫，這樣的發心看起來很好，但是 還是落在分別、攀緣中。真正的用功修行，是要我們不要去心外求法，如果逐相而修，不管你再怎麼用功都叫做魔業，跟魔相應了。
那要如何用功呢？是否要離身心 另覓菩提？如果你又落在這，以為離開身心，生活當下，去追逐一個清淨心，或以為別有一個很殊勝的法門可求，那又如同六祖所說，離世覓菩提根本不可能。因 為，你想離開眼前當下這個身心，或生活，另外去追逐一個清淨心，這也是妄心。
◎稱性起 修
要如何能夠 不離妄，不逐妄，又不為妄所拘？
剛才我講過，佛在楞嚴經告訴我 們，眾生不知六根為生死根本，於中起心動念而有六道的輪迴。所以，要離開生死，首先要正確去了解這個六根。佛陀告訴我們，六根也是我們的清淨本心，解脫的 根源，我們就要在這老老實實的去悟，去修。
＊怎麼 悟？
就是將六根旋轉過來，反轉回 來，讓它成為解脫根本。譬如原來我們的六根常於六境中起種種分別計較，然後，生死流轉就隨之而來。現在將它反過來，在根塵對境時，不去追逐世間五欲塵勞， 也不起分別心，改以觀照我們自己清淨的本體是什麼。如念佛時，就認真的念，然後在淨念中起觀照「心所念是什麼？」千萬不要起任何攀緣計較，也不可落在身心 相的貪求。有人念佛時，會覺得身心很清涼、安然，心的佛菩薩越來越清楚，越來越紮實，這些當然都很好。可是它只是「定」的過程作用，並沒有相應到自身真正 的慧。也許定中感覺很好，但不再持續用功時，這樣的覺受很快就不見，因此，這個境根本幫不了真正的大忙。所以，我們用功的時候，不應停留在這個境界中，而 應稱性起修。
＊什麼叫 稱性起修？
就是緣著自己的真心來念佛，念 時不要有分別，只知道自己清楚在嘴念，心、耳朵都聽得分明，過程中也能真實感受身心的轉變，例如自己的妄想、昏沈、雜念，甚至所謂初心、妄心、剛強的心等 等都藉著一句佛號聲集中、柔軟了。這些轉變你都清楚，可是不要去攀緣它、不要去執著它，繼續只是用我們自己的心（這時候，以一種沒有分別狀況的心）來反觀 —我自己的真心究竟在哪裡？佛說我們具足像祂一樣的智慧、妙心，它究竟在那？既然這妙心是圓滿、具足、常、樂、我、淨，以及種種的妙功德、妙智慧，為什麼 我的身心自己體驗不到？這就叫反聞自性，此時，放下了一切的妄緣、執著與分別，然後直緣你自己清淨的心，然後來參悟它。
如果我們不能在自己清淨的心地 上去下手，而是藉著其他法門，從相上一點一點來去除種種妄想、分別、執著，當然也可以漸次見到自己的本性，只是這種用功方法不僅耗時，而且在過程中容易迷 失自己的方向。
◎行深般 若波羅蜜
希望在座的法師菩薩們，修行時 要掌握住真正的用功心法，就是從你的清淨心起一念，然後直觀一切諸法的究竟實相，就如《心經》面提到，觀自在菩薩為何能夠觀自在，因為祂能夠稱性起修行 故。
所謂﹁行深般若波羅蜜﹂即就是 用智慧，例如我們念佛時，放下一切執著，不去起分別，老老實實的稱念佛號，這就叫做「行深般若波羅蜜」。然後心念不起分別當下，進一步去觀照諸法實相本自 空寂，本自如如，本不生滅，能夠知道一切諸法當下不離我們的身口意，不離我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根，能夠如實了知本不生滅的真心，即「照見五蘊皆 空」。
所以，經典處處顯示一個很殊勝 法門，只要真正能夠依教奉行，就可讓我們的修行可快速得力。
◎真正的念佛 —大勢至圓通章
大勢至菩薩，教我們念佛時應 「都攝六根」、「淨念相繼」，所謂「淨念相繼」，就是你每一念每一念都只有這個佛號。當然你很用功認真修行的時候，清楚身心的轉變，但不執著，也不要只停 留在這裡。就像大勢至菩薩所說，若能如此憶佛、念佛，則當來必定見佛。所謂憶佛，就是時時刻刻與你清淨的心相應。而念佛就是時時刻刻能夠從你的清淨心流露 出一種真實清淨的觀照作用。
念佛的「念」是指身口意的妙 用，念時要都攝六根，從憶佛、念佛下手，亦即不離開清淨心，透過清淨心化成身口意，在生活中產生種種的妙用。當我們專一念佛時，能夠暫伏識心的分別，而與 阿賴耶識的清淨相相應。此時本體的清淨光明諸妙用，可以經由我們見聞覺知中展現出來。這是因為識心暫時停止作用，當根塵相觸時因無識心的分別，故能打破物 我的藩離，消融自我中心，使得內外統一、身心一如。而放下生命的長期負擔，眼前山河大地頓現，因此感覺自己的身心，乃至外境都無比親近，如此身、口、意都 沒有離開佛法大用下的念佛，才是真正的念佛。
所以，只要心不離此法門，時時 刻刻不離清淨心，而繫念一法，專注用功在當下，處事待人時都不可稍離，久而久之，功夫自然純熟，不管念佛、拜佛、打坐、誦經等，心都能止於一處。自然由定 中生妙智，如此定慧均一，生活自然可以做到隨緣不變，不變隨緣，如此用功念佛，才是實修。其實不只念佛，一切法門的修持都不可離開上述說明。
◎佛法不 難
在座有很多人每天都會念誦心 經，經典，甚至我也曾教導你們如何憶佛念佛的方法，大家也花了很多時間在念佛或參禪，十幾年過去，什麼體驗都沒有，連念佛的好處也不知道。這要怪誰？怪佛 為什麼將法弄的這麼難嗎！
其實佛陀的法門不難，是我們自 己的心把它複雜化了。所謂直心是道場，念佛就要用直心，也就是專心一意的念，但你們在念佛時，就去想什麼時候我可以消業障？什麼時候阿彌陀佛會來灌頂我？ 阿彌陀佛什麼時候會來接應我？什麼時候可以見到西方極樂世界？我會不會去西方？如果，你在用功的時候還有這樣的念頭，這就叫做妄念、生死心，妄念、生死心 起來就代表你的功夫沒有了。以生滅心來用功，就會落入相上的攀緣，有相修是很苦的。而且你心愈妄，愈求感應，愈無法與無相相應。
所以，大家要把自己的身心真正 用在道業上，不要再攀緣分別，只要等你真正放下這一切時，所有你原求不得苦的，它反而會自然具足。譬如普門品中提到，只要有人稱念觀世音菩薩聖號，祂就會 尋聲救苦。為什麼？其實，是因為我們自心轉變以後自然就具足這份力量，及福報與智慧，因此遇到一切災難，如八橫九難時，就會化為烏有。而且自然，你求男得 男、求女得女，甚至求官位得官位。
像家師聖公老人，他初到台灣時 什麼都沒有，甚至在軍中，因為物資缺乏，大部分只穿內褲或短褲。他愈是無所求，反而現在什麼都有了，建設法鼓山，弘揚漢傳佛教，弟子遍及東西方。你看他老 人家走的時候有多少人傷心，送去荼毘時，看到那些整路跪拜的人，就是王永慶甚至老蔣過世時都沒有這麼風光。你們想一想，如果他老人家只要有一絲絲為自己而 求，能不能有如此成就？所以，大家如果擔心求不到想要的名利等等，或者覺得自己業障深，身體多病痛等等，因此，苦啊，苦不完啊。其實，只要你們努力用功， 待業緣轉時，一切自然具足，就如人人本來具足像如來智慧德性。而且這個苦最後也變成極樂，因為極樂世界其實不待阿彌陀佛來莊嚴，而是我們本來有的，只是大 家未發覺。
今天早上這一段話，非常非常重 要，希望這幾天你們就是要用這種心態來念佛。也就是真正的發起菩提心、發起大願，然後，以真心為所緣，去起般若妙用，然後在短時間內可以真正驗到修行真正 的妙處。
◎真正的佛法
看到諸位法師、菩薩們念佛念的很專心，非常難得，希望你們繼續保持下去。古人說若要功夫深，鐵杵磨成繡花針，所以，大家不要擔心自己煩惱重，或業障深，只要你們提起正念，專心一意的用功下去，一切障礙自然就會消除，短期內一定可以見自本心、識自本性。到時候，人人本來具足的如來妙德、妙智會自然從身心流露出來，你也可以任運自如的運用它，這真的是非常不可思議的。一個人若從修行中真正見性了悟時，外表看起來可能沒什麼改變，但是他的心性就完全不一樣，他不再愚癡、顛倒，也不再不知如何是好，從此步步行來也會非常的踏實。
所以，大家一定要勉勵自己，生命其實另有一番的真實受用，不是處於現在這種小我的範限中，跳脫不出名利或是瞋愛的牽絆。生命是真正圓滿解脫自在的，如果一個人能夠真正突破身心的侷限，不僅可以體會到自己的生命是無窮盡的，而且與諸佛菩薩連結在一起，無盡的悲願力很自然地流露出來。此時的身心上與諸佛菩薩的悲智相應，下與六道眾生同一悲仰—有感於諸佛如來的恩德，進而生起一分不忍聖教衰的悲願大智及大承擔力。
生命如果能夠達到這樣的境地，即使尚未得到究竟的解脫與圓滿，只需觀待時節因緣的努力而已。因為你已經跟自己的妙明覺性、清淨本心相應了，接著就藉著生活種種事務的磨練，使自己的本智在應事待人處物中更趨圓滿莊嚴。
佛法是要用你全部的生命去貫徹它、實踐它，然後成為你自己身心的妙用，這才是真正的佛法。它不是讓你們拿來研讀而已，大家聽聞了以後要落實在修行上，然後努力用功朝向圓滿解脫的目標。
◎ 修行須從本源下手—稱性起修
再次強調修行要以不生滅的真心來用功，這一點是非常重要的。什麼是不生滅的心呢？就是起一個念時，這個念是放下所有一切種種的因緣，遠離一切的分別、執著、計較，然後從不生滅的實相上去努力。
例如念佛時，你就起一念真心，不落在分別對待，然後老實的行之於口，流露於心，念的清楚，聽的分明，任何時刻，六根都不對外攀緣。所有境界，不論眼見，耳聞，乃至於內心起起落落的法塵都不去攀緣、分別它，任它起，任它滅，只是起滅間了了清楚，不隨之而起心動念。
何謂起心動念？譬如有人修行，一發覺六根被境轉了，通常都會起一念後悔心，甚至給自己一個警惕或批評：「唉～我怎麼又掉進那！」這就是起心動念。假使平時，這樣一念心對修行是有所助益，它會幫助我們起一種覺照的力量。不過，真正精進用功的時候，後悔反而會耽誤你當下用功的這顆心。
所以，只要一發覺自己起心動念了，應該馬上回到話頭或佛號上，然後老老實實繼續念下去，這才是真正的正念，也才叫做淨念。大家千萬不要以為一定刻意遠離錯誤的念頭，或不好的念，才是正念或淨念，而落在計較、分別面，那不再是直心了。
我曾告訴你們，修行一定要稱性起修，以自己不生滅的真心來用功，如果心有所取捨、對待、分別，或好壞是非等都叫做識心、妄心。我們常常以第六意識來當作我們的真心，第六識會把眼前所見聞的一切當成真實存在，認為外面的山河大地是實有的，對內的四大五蘊也是實有的，這就是生死心（識心）。
我們修行時，一定要緣在真心上來用功，不可在識心上妄用功夫。所謂真心也不是有別於妄心而另外存在，它其實就是我們的識心；於理體空性上二者無所差別，而宛然有的種種業用功能有所不同。是故，只要識心不落在意識分別上，遠離一切執著、計較、攀緣等，當下起一個不分別的念，然後如實的用功，即能體證識心即是真心。譬如念佛時就老老實實的念，這就叫做真心起用，也叫做稱性起修，如此的修行方式才能相應到真實的法。
◎虛空本無花
另外，大家要了解，我們每一個人本來都具足清淨智慧、妙德相，即使你現在是一個業障再深，煩惱再重的凡夫，還是一樣跟佛無二無別。既然本來如如，所謂的修行只是讓我們放下執著、分別而已。只要我們能夠放下種種分別、執著、計較，當下就圓滿具足。
所以，你不要認為自己欠缺了什麼，因此一定要刻意去追補，佛性才會具足，就好像米糧錢財一般，需要認真去賺取才能獲得。也不要認為我們現在就像髒衣服，或染垢的鏡子一樣，需要認真清洗或時時勤拂拭，衣服才會乾淨，鏡子才會發亮。這樣的想法其實都是落在凡夫位，落在識心分別上看待真正的實相。
真正的實相大法，是本來清淨，本來具足，不會因我們是凡夫就有所缺少。也不因為現在一念在迷，需要去反轉它或去除這個迷，才能顯出「真」來。這兩種想法都是錯誤的。
經典告訴我們，虛空本來沒有花，因為自己一念迷，而妄認為空中花是實有的。就像有些人因有眼病，眼睛一張開看見空中一條一條的黑影，就認為這些如飛蚊般的黑影是真實存在的。我問大家，虛空中有沒有花？眼中有沒有蚊子？沒有。同樣的，我們的清淨本心，乃至諸法實相，本來就沒有生死及煩惱。我們所認為的生死煩惱，就如同空花、飛蚊本來都不存在。既然煩惱非實有，所以千萬不要以為有煩惱可斷，生死可了，甚至想藉此求得不生不滅的真心。這種作法就如同看到虛空有很多蚊子，你就用力去驅趕它，想恢復本然清淨的虛空一樣，你們想，這種人是不是就像呆子！
其次，也不可以落在相上妄生心念，以為既然煩惱有生時，也有滅時，那應該也有個生滅處吧。因此，進一步想去探究煩惱的實相為何？認為煩惱的實相是從哪生起、滅掉的？這種作法就好像眼病好了，飛蚊不見了以後，又認為飛蚊有個實際的來去處，而想再去探究它。
以上兩種想法是不太一樣，第一個是說我們清淨的本體本來就清淨，圓滿具足，根本不受任何煩惱、生死造作所染污。第二個，也不要以為要斷煩惱才可以證菩提，去掉染污才能見到清淨的本體；就好像見到空中飛蚊有生滅，就認為要去除這個飛蚊以後才可以使虛空再度清淨。如落在這兩個想法都是不正確。
我們念佛時一定要具足這兩個觀念，首先要深信自己本來與佛是無二無別，根本不會受生死煩惱所染污；現在也不需刻意去染還淨，才能證得菩提。所以，修行只是讓我們的心放下一切分別、執著、計較而已。
就像南岳懷讓的師父（六祖）問他，修行有無次第，聖凡否？他說，沒有次第，也沒有所謂聖不聖。為什麼？因為本來心性是染污即不得，修證即不無。
什麼是染污即不得？就是指我們本體是清淨的，不會因為我們現在是凡夫，處在煩惱之中就會受到污染或有所欠缺。修證即不無，就是說我們雖然與佛是無二無別，可是還是落在分別計較中，因此需要藉著種種修行法門，讓真心實相妙智顯露出來；但因為我們本來就具足，所以修行真正的目的就只是為了「放下」我們分別心而已。
◎深入法門，老實修行
既然修行是為了使我們放下執著，只要大家秉著正確初發心，老老實實的用功，那麼必定可以在很短的期間有所成就。
什麼才是老老實實的修行呢？
就是念佛的時候，要實實在在、專心一意的念，妄念來了不管它，還是一句阿彌陀佛，久而久之，這佛號就會在你的身心產生真實的變化。如果說你沒有發覺，或感受到身心的變化，就代表自己的功夫還不夠綿密，用心還不夠細緻。所以，用功時，你必須要真正融入所修習的法門中，然後將身心與法門打成一片，如此的功夫才是真正的落實。
怎樣才是法門與身心融成一片？例如念佛時，念到不必刻意起念，佛號也不會離我們身心；念到佛號會如影隨形跟著你，丟也丟不掉，放也放不了，如此很自然用得上力，這個時候除念佛的心是清楚明白外，其他妄想雜念都不起，縱然生起，也是一閃而過，產生不了真正作用或障礙，這就是達到法門身心融成一片的階段。不過，這樣的境界也只是我們發心有功用行，到達制心一處的起頭功夫而已。
如果你們連這樣的攝心一處功夫都未達到，也不曾感受到所謂「定」的身心體驗，那麼無論你們用任何法門來修行，頂多偶而感受到佛菩薩的慈悲，或身心的安定罷了。
修行如果不能真正深入一個法門，每次用功都虛虛妄妄的，念頭總是起起伏伏，散散亂亂的，那你絕對不可能從這個法門中獲得利益，更別說跟自己的真心相應。其實，不管在那一方面，甚至僅僅是用在五欲塵勞的追逐，以這樣的散亂心，也都很難有所成就的。
◎放下萬緣，制心一處
很多人將修行與生活分開，認為只有在殿堂上參禪、打坐、誦經、念佛、拜佛才叫做用功，出了殿堂心馬上就離開方法，隨境逐流去了。所以，在殿堂時可能很精進，像現在你們在念佛可能很專心，可是一下坐，去喝水洗手，甚至吃飯時，心就離開方法，隨五欲塵境而轉，然後自我的身心相就顯露出來，例如吃飯時就會分別飯菜好不好吃，到了戶外又隨著氣候起心動念，一下覺得天氣太熱，修行好辛苦等等。像這樣子只用少部分的時間來打坐用功，其他時間心都掉在分別知見中，那永遠就只能做個凡夫，隨生死流轉了。因此，修行就是要逆流，逆這個生死流而轉為還滅的法流，要怎麼轉呢？其實很簡單的，只要放下萬緣，放下所有分別知見，一心一意做當前應做該做的事就好了。
所以，大家要記住，無論用哪一種法門都要專心一意，鍥而不捨，老實誠懇一直努力下去，不僅在殿堂上如此，更重要的，是延展到日常生活去運用它，從歷事對人中去訓練我們的心，讓它隨時隨地都可提起一個正念，安住在方法上，不對境起分別。這的對境不分別，其實對所有的境界還是了然明白，知道自己在用方法，也知道自己身心的感受及外面境界對身心的影響，只是沒有掉入分別執著相中而已。例如吃飯時就專心吃飯，清清楚楚的知道自己在吃飯，每一口吃進去也知道它的味道，但不是好壞香臭都不分別，什麼都不知道，而變成呆瓜一個。
精進佛七或禪七就是要藉著共修的力量，大家互相鞭策勉勵，使得彼此能夠發起精進心，放下自己原來放逸懈怠的習氣，然後在老實專一的用功下，達到放下萬緣，制心一處的目的。
◎都攝六根，淨念相繼
大勢至圓通章說只要我們能夠「都攝六根」，將眼、耳、鼻、舌、身、意六根真正統攝起來，不對外攀緣，不要落在分別計較面，當下覺照清楚，自然就能達到「淨念相繼」。
例如念佛法門首先就是用「都攝六根」讓它們不要對外攀緣，而且念的時候要「如母（阿彌陀佛）憶子（眾生）」—「如子憶母」一般。眾生應該常常憶念著佛的慈悲，憶念祂就像母親一樣恆常關懷著大家，願每一個人都能夠離苦得樂；同時我們也不可以因為貪念五欲塵勞，因而捨父母逃跑，隨生死流轉去了，如此就沒有如子憶母了。
如何能做到「如子憶母」？有人比喻牧心就要像牧牛一樣，一發現牛跑了，就要馬上把它牽回來。因此，要常常觀照自己的清淨心，發覺一念涉及人我是非時，馬上就要警覺，本來無一物，何處惹塵埃。如果你能夠時時如此用功都攝六根，做到當下念念時刻不離開自己清淨心，那就可以與阿彌陀佛時時相應。如果剎那背離了而掉落在五欲塵勞上，那就沒有母子相憶了。
這的子憶母、母憶子，不只是佛菩薩的悲願力，最主要是指我們自己的心，當前起心動念的這一念，就是指後得智，也就是我們始發心的這個智，能不能常常觀照我們自己的本覺本智來用功。假使能夠時常觀照自己本覺本智來用功，這樣的念佛方式才是真心起用。如果心恆常與真心相應，縱然煩惱起來了，也會倏起倏滅，因為知道諸法本來空寂不究竟故。
因此，假使大家要以最短時間得到修行的真正實益，便要如阿隬陀經提到，一心一意的念佛，若一日、若二日，乃至七日，就能達到正念相繼，一心不亂，甚至成就念佛三昧。屆時，自然花開見佛，便可了知原來經典所描寫種種世界莊嚴，不過是我們的清淨本心流露出的妙功德、妙境界罷了。所以，我們的清淨本體，其實就具足常樂我淨等種種妙境界，所謂「常」即是無量光、無量壽；「樂」者，極樂也；「我」則是指真正自在解脫；「淨」表示本來世界是沒有坑洞、污穢等東西。
所以，念佛法門根本不難，是我們把它複雜化了。就如我告訴大家，只要功夫深，鐵杵也能磨成繡花針。
@不怕吃苦
修行也沒有什麼善巧方法，要想永遠去除習性，必須恆常不斷努力，在一個法門上老實本份去用功。無論行住坐臥，乃至吃飯睡覺，都要將心時時安住在方法上，不要讓方法離開身心，否則殿堂精進的功夫就成泡影了。
假使修行時，大家不能發起真正勇猛精進的心來鞭策自己，要你們用功，就覺得已經盡了自己最大的力量了，有這些想法其實都是自欺欺人。所謂盡力，是指全心全意毫無保留投入自己的全部生命在這句佛號聲上，而且不貪求，只是老實本份的用功下去，這才是真正的盡全力。而你們呢，大多貪念自己色身，怕它累，怕它承擔不了。反過來，平時用它來造業，追逐五欲之樂時，卻不曾真正去愛惜它，譬如有人賺錢時可日夜打拼不休息，有些人賭博時幾日夜都不睡，也都不擔心身體負荷不了。而讓你們在修行上稍稍吃點苦，就開始覺得身心不舒服，這真的很愚癡，也很可悲。
◎成就不平凡的生命
佛陀告訴我們，惟有真正用功才能讓我們真正解脫五欲束縛，才能真正體驗到自己清淨本心的妙德妙用，歷代祖師大德們也是以他們全部的生命走過這條修行路。見聞了這麼多的模範，為什麼我們不能起而效法呢？
如果你們覺得祖師們，乃至佛菩薩離現在太遠了，大家無法真切的感受到，那家師聖公老人呢？他一生努力，他的成就，至少大家都看得到。他沒比我們多一隻眼，或一個腦袋，可是因為修行，讓他平凡的生命有了不平凡的體驗，這經驗不僅可以自己受益，也使得國內外很多人蒙受其益。而所謂的不平凡的體驗，其實也是人人本來具足，一點也沒有欠缺，只是因為我們貪戀自己生命，拋不開自我執著，所以只能在煩惱中掙扎。
我希望在座法師、菩薩們要有信心，要深信既然諸佛菩薩、歷代祖師、甚至家師都可以藉著修行走出不同的生命，你們一定也可以做得到。大家千萬不要辜負自己，要相信佛陀告訴我們的，也要相信祖師大德們，他們自我人格的完成，智慧的顯現，悲願的成就，都是來自於腳踏實地的用功。所以，只要我們跟著做，不離開清淨心，真正老實的念佛，一日用功有一日的成就，一朝抖落了無始的我執、我慢、我愛、我見，全體妙用自然就會顯露出來了。
有人會懷疑，什麼是自己清淨的本心？什麼是我真正的佛性？在那？為什麼現在自己體驗不到它呢？
其實大家不用擔心，只要繼續用功，當你的心能夠放下一切執著分別時，自然就會體驗到了。就像婦女生小孩一樣，經過十月懷胎，瓜熟蒂自落，小孩自然就生出來了。同樣，大家老實本分的，一句阿彌陀佛一直念下去，念到離開一切分別計較，當下自然花開見佛。
◎歸元無二路
現在念佛時，要你們去參這個念佛是誰，其實不是要你們真的去參究它。因為所謂參究也是以幻制幻，是從聞思修，也就是從觀音的耳根圓通法門上下手，因為當我們的心全體妙用不能顯現，只好借妄來制妄。所以，你們只要不分別，老老實實去用功，最後全體妙用就會顯現出來，這就是家師所說「默照禪」。
默照的功能是專心打坐，一心一意的坐到心不起種種分別計較時，身心會落在某種「定」中，此時除了「定」之外，還有「智」的一種妙用，連這個我們也要捨掉它，然後捨了又捨，捨到無可捨處，生命的實相就會顯露出來。
默照的方法不是去真正去參究，它只是告訴我們身心的全體就是一種清淨心的妙用，只是很多人使用默照禪時，默到最後會落在「定」相上、落在身心相上的覺受，或者落在捨妄顯真時那個真的作用上，這其實也是一種「智」的受用，如果掉落在這也不是真正的全體妙用。
所以，修行一定要有方法次第，否則就是盲修瞎練。譬如我們沒辦法從全妄即真上面下手，或者無法將真、妄頓放時，只好藉妄來制妄，捨識用根，從次第的幻聞幻修上來用功。這樣的用功方法是屬於二十五種圓通法門，所謂以幻制幻，或圓覺經所說知幻離幻的方法，也可以讓我們很快見到自己清淨心，如觀音菩薩的耳根圓通法門，或禪宗用話頭就是如此。因為你沒有辦法當下體會到本然具足清淨本體，也無法去受用它，所以需要藉種種方便善巧，如聞思修漸次用功的過程，圓滿自己的定慧力，一步步的成就五十二個階位。所以大家要知道，雖然修行有各種的善巧方便，但是歸元是無二路的。
希望大家記住，我所講授的內容，都是我們修行方面很重要的指導。不管你是唸佛、拜佛、打坐、參禪，乃至於誦經，一定不可以著相修、逐相修，否則只會越修越糊塗，即使有些身心上的覺受體驗，如果不能夠放下它，反而會導致魔的入侵。
「佛法難聞今已聞，人生難得今已得」，如果大家不好好珍惜，發起真正大願心、大奮心來相應「上求佛道，下化眾生」，那你就辜負這難得的殊勝因緣。希望你們對自己慈悲一點，時時刻刻都能珍惜自己，不要讓自己本淨的、自在的、妙明的真心，永遠埋葬在五欲塵勞的追逐中，因而隨著生死流轉，這樣就真的很可憐！
經典內容不是拿來嘴說，或只是領解就可以，它需要你用全部的生命去親證。諸佛菩薩、祖師大德、家師，乃至我所教導的一切，都是自己從生命中走過來的體驗，所以，真正妙德智慧本來具足，非由他人所傳，也非由研讀經教中學習而來。
在座的每一位都應該警醒自己，時間機緣永遠不待人，錯過當下修行的機會就可能不會再有。所以，我真誠的希望大家珍惜機緣不要辜負自己。 （全文完）
果如法師佛七開示(三)
果如法師
—如何參話頭—
一、 疑情如何生起
今天小參的時候，還有很多禪眾對於疑情，不知該如何用功。參話頭是非常單純的一件事，不要把它想得太複雜，甚至不需要有任何教理的知識、腿功的訓練。只要能夠提起一句話頭，老老實實地疑下去，這就是參話頭。因此，參禪是非常地直接、簡單，而且非常有用。一切歷代祖師大善知識都是從參禪修行過程中得到開悟。既然千百年來，有這麼多大德以他們身心實地的證驗，作為我們真實的模範，我們就要死心踏地切實相信這個法門。
何謂話頭？就是你對生命的實相和本源，無法真正的了解，因此以參話頭的方式，掃除心中的障礙，達到明心見性的境界。話頭很多，譬如「拖著死屍的是誰？」明明講的是你，可是，你是誰？你回答得出來嗎？回答不出來，這就叫疑。這樣的疑，一直疑下去。或者說：「拖著死屍的是誰？無！」明明感受有，怎麼是無？又「狗子有無佛性？」趙州和尚說：「無！」與我們的認知不一樣。佛陀說：「一切眾生皆有佛性。」如果狗子沒有佛性，我們也沒有佛性？沒有佛性，我們還修什麼行？辦什麼道？若是有佛性，為何趙州和尚說無？這就叫作疑。有疑不是去找經典、用心推索、臆想，而是直接對問題問下去，就這麼簡單。不知道自己是誰，這就叫疑。一直用功下去，就叫起疑情、參話頭。任何時刻都將生死大事掛在心頭，時時刻刻參它、疑它，疑得死去活來，疑得不見自己。
二、老實參究
古人講，辦道要真切，不拖泥帶水。參禪為什麼？不是為了生死嗎？出家為什麼？不是想成佛嗎？佛是什麼？生死是什麼？不知道！連自己是誰都不知道，還懶懶散散馬馬虎虎，對得起自己嗎？這是辦自己的生死大事，不是等死後才來作一堂水陸總功德主，一口氣不來，沉淪生死、生死沉淪。因此，要痛下決心，勇猛精進，用功辦道。
禪七已經過去幾天了，大家還渾渾噩噩恍恍惚惚，何時才能清醒？要二六時中抱定話頭，提起疑情，老老實實地參。生死未了，要時時驚覺到生命無常，今晚睡覺，明天保證起得來嗎？起不來又該如何？我們都是在妄想上打轉，不能老實用功，最究竟、最簡單而真實的修行，就是「老實」。真真切切地把它抓住，任何時刻都不讓它掉失，一直問下去，一直問下去，問到山窮水盡了，任何身心覺受狀況，都不管它，都要放下，因為那些都是暫時的。真實地去追求，去真正的證取，究竟是什麼？什麼是我們真實的生命？究竟它是什麼？一直疑下去。沒有第二個念頭，就只是問。
禪宗祖師一向不喜歡多講話，只叫你參話頭，不需要問很多，愈問愈糊塗，心愈亂。其實就是簡單問自己一句，自己是誰？不明白，就繼續問下去，到底是什麼？為什麼我吃喝拉撒睡，跟它在一起這麼多年，竟然不知道自己是誰？將問題牢牢提起，一心一意地參下去。能這樣繼續參，保你臨終不墮入三惡道。因為臨終那一念沒有任何的分別、念頭，即使閻王派來的小鬼都找不到你，當然臨終就不會顛倒、恐懼。祖師也說，如果能如是認認真真參下去，今生就算不得道，只要有這樣的願心，不出一生、兩生、三生，就必然有一個得度的因緣。你會遇到善知識，會遇到好機緣。縱然沒有遇到，也不要灰心，哪怕它百生、千生、萬生，只要此心此行不退，明心見性決定可期。時間長短，只是心念的執著、分別而已。心若在煩惱痛苦當中，念念如長劫；心不起念，既使百千萬劫，猶如一念。
三、不怕吃苦
歷代祖師，為了求道，往往千山萬水，吃盡種種辛苦，才能稍微得一個身心安住。窮幾十年的工夫，心無二用，吃不知吃、睡不知睡、行不知行，身心根本沒有在外境上面，更何況名聞利養！這樣做功夫，都還要歷經非常長的時間。但經過真正大善知識的逼拶鉗鎚，馬上知道尚未究竟。所以修行參禪除了自己精進，肯吃苦以外，還要有真正的大善知識逼拶鉗鎚，方能百鍊成鋼，真正剔盡一切雜質，還原本有光采。
我一再跟大家講，不要用輕心、不尊重的心面對自己的生命大事、莊嚴的佛法。試問自己，我們此時此刻是哪種心行？我們看過多少經典教理、祖師的行誼傳記，哪個人像我們現前大眾這樣辦道？這麼輕鬆，這麼自在！吊兒啷噹、恍恍惚惚，甚至嘻皮笑臉，這樣是修行的態度嗎？修行雖不必皺著眉頭哭喪著臉，但起碼要踏實、誠懇、真切，不是虛虛晃晃的。難怪你們到現在都用功不得力，甚至不知何謂話頭。祖師不喜歡講道理，只教我們不離見聞覺知，不離當下，去參我們生命究竟的實相。
一刻不明白，一刻不放鬆；一月不明白，一月不放鬆。希望大家從此刻起，整肅精神，將身心力量，貫注在生死大事上。千萬不要浪費生命，懶散成性，否則，當我們面對真實修行下手時，就會習慣性地退縮，不肯自我勉勵，只會原諒自己，姑息自己。放縱、姑息，是我們修道的大障礙。一定要挺起脊樑，咬定舌根，撐起眼睛，分分秒秒地在話頭上用功，如是方能有點修行氣息。要時時觀照自己，從頭到腳再從腳到頭，哪一點哪一個地方與佛法相應？與道業相應？
知道東南亞那些馴象的人怎麼馴嗎？用一個鐵棒，磨得很尖，因為象皮很厚，一個命令下去不聽，就一剉，幾次以後牠就乖了。為了不辜負先師給我的責任，也不辜負佛法的慧命，我會板起閻羅王的面孔來對待你們。不管你們高興也好，不高興也好，我們禪堂的門是大開的，受不了的人，隨時跟總護講，此處不留人，我不會將佛法當人情來賣。
四、棒喝逼拶
禪宗的逼拶，看起來像驚風暴雨、雷鳴電擊，甚至像大地的火山爆發，強大有力，能夠震撼修行者當下的識心妄念，使得他所有的識心，在棒喝之下，妄心頓息，頓見自己清淨的本來面目。但是，棒喝不是亂施、亂打的，是為了幫助禪眾，從自己話頭、疑情的桎梏中，藉著這種聲音或者突來及身的痛感，頓時在那種吃驚、痛感之下，放下自己原來一心一意抱住的那個話頭、或者疑情，頓時那個話頭疑情不再存在，覓心也了不可得……這樣子修行者會得到非常大的受益。如果，禪眾自己的身心並沒有用功到這個境界，一棒一喝之下，只能感受到一種無助、茫茫、不知如何是好的身心狀態。雖無直接助力，但是也能讓一直抱著話頭用功修行者的心，頓時一空，感受到識心不再分別以後的一個現象。那個現象，不落在分別攀緣，但是了了清楚當下自己的身心。
例如我們在逼拶時，被逼、被打，全神融入在其中，無妄想雜念，也沒有對境起分別、起愛瞋，只是當下不知如何是好，但清楚知道那時候的狀況。所以話頭是讓我們體認到，我們一直在識心當中活動，種種攀緣，逐境生心，從未真實感受到，了了清楚、內外明徹、不起種種分別、臆想或者取捨的真心狀況是什麼。眾生累劫以來，六根對六境，都是意識的分別作用，與貪瞋痴這些種子相應。所以很難見到實相。在逼拶的當下，專心一境，不落在思維的那種現象，譬如快步跑的時候，突然被大喝「停」、或者突然聽到大吼聲問「念佛的是誰？」、或者突然一棒打在你身上，讓你一陣的驚嚇，那一陣的驚嚇，剎那間，沒有任何念頭，可是你清楚明白那時候的身心狀況是什麼。只是在那第一念的時候，你沒有第二念、第三念，沒有應對能力，這樣讓我們體會到心不繼續攀緣時的一種身心相。
雖然不是一心，至少剝離了原來習慣—連續不停地分別妄想，所形成的意識流的那種的心識，感受一下自己無念的身心狀況。所以它對還沒有真正達到身心統一、功夫成片，但突然被大聲一吼，突來一棒，使得身心本來很浮躁，容易在驚嚇之中，變得專一。因全神貫注、緊張害怕，然後又提問，到底是什麼？究竟是什麼？自然就專一在現在這個問題上面。所以也使得原來昏沉、散亂的心，在這一陣的驚心動魄的狀況下，嚇出一身冷汗，以後就比較專心用得上力。
所以，話頭的逼拶，無論是在功夫綿密成片，或未成片，皆有助益。這樣的修行，能夠使禪眾時時刻刻提起真心、不敢放逸、不敢懈怠的狀況之下，一直精進。若沒有這樣的逼拶、要求，不會有警惕。這就是禪七大眾共修，有法師一旁幫助的真正利益。
五、經驗分享
記得以前跟家師打七時，前面用功修行也跟你們一樣，進進退退，話頭用不上力，不是妄念，就是身心的疼痛。師父開始逼拶以後，那些現象很快就消失了。每次師父逼拶時，自己心裡就七上八下，不知如何是好，緊張到一口氣好像接不上來、要昏厥似的。尤其是師父站在面前，他不喊不問，瞪著眼睛看你，香板高高舉起，好像要吃人一樣。我那時只覺一口氣提不上來好像要暈倒，此種滋味如在眼前。
祖師語錄裡說，有個水潦和尚去問馬祖：「如何是祖師西來意？」剛一開口，馬祖提起腳來當胸一踏，很粗殘吧！水潦和尚從地上爬起來，哇，好高興！這百千法門，無量妙功德，原來不出一毛頭。一根毛上就具足恆沙妙德、百千萬億的法，高興得不得了，然後向大師禮拜。以前看這些語錄，總覺得祖師們怎麼這樣？動不動就打，動不動就罵。
跟大家分享我在師父座下的一次經驗。以前功夫沒得力的時候，師父總會講：「果如，你怎麼這麼不積極精進？」聽後心裡總覺得：師父，我也知道要用功，但是奈何不得身體啊。只是心這樣想，嘴巴不敢辯解。做一件事老人家總是批評，這樣也不對，那樣也不對，覺得他老人家有夠龜毛，到底要怎樣才好？雖然知道師父在教導我，是對我們好，可還是會起這樣的分別念。
記得有一次，連打幾個七，師父考公案，我準備很多答案回答，可是每次第一、第二個答案出來了覺得很對，然而一下子，第三個答案又出來了，也很殊勝，最後自己也不知道哪一個答案是對的。這個答案是用心想出來的或是心無其他雜念，從專一的心變化出來，不是真心。當師父來到面前時，多半是瞪著他看，無法發一言，見此情形，老人家不發一語一板就打下來了。不然就是我想回答，才要開口時，老人家不等出語又是一板打下來。不然就是開了口，說出自己內心的感覺，不論對錯也是一板打下來。有一次進入疑團，然知道自己身心何在，師父的走動問話，也都很清楚。有答案想回答，然而才想開口，竟然怎麼也找不到嘴巴？眼睛只能著急看著師父，嘴巴想講講不出來。
你們知道師父怎樣嗎？不是打香板，反而提高他的腳，狠狠地踹我一腳，頓時身就倒，像不倒翁一樣，馬上又坐起來。心中沒有感覺痛，也沒感覺師父為何如此粗魯。師父走後，自己爬起來又坐好，沒有第二個念頭，只呆呆地在自己的疑情話頭裡面，那份感覺很不可思議。平常念頭這麼多，竟然在師父這一踹之下，什麼念頭都沒有了，只是知道有這麼一件事發生過。這也是一種很奇妙的體驗。
六、師恩難報
我們絕對要相信這個法是最真實、最究竟、最好的。如果你不相信，覺得要從經教下手，當然你就走教下這一條路。第二，一定要信師。就是教你的人，是引領你慧命的人，對他的教誡，你只能百分百的信受，不可有一絲毫的懷疑。火山在前，他叫你跳下去，你一點不遲疑地跳下去，他說生薑是樹上結的，你不能說，生薑是長在地下，你要馬上要說「對」！
我在沒有跟師父打禪七之前，讀過佛學院，學過教理，師父講什麼，就去加以思維分別。他說不要思維，我還是會想，下一步是什麼，我要怎麼修？結果，腿越坐越痛，心越坐越煩，功夫越來越覺得討厭。為什麼？心用不上。後來，一個七、兩個七這樣過去了，可能是福至心靈吧，想起師父說，把一切丟開，只聽他的。我就把這句話抓住，專門聽師父的，師父說一不敢二，再也不去想經典裡面是什麼。他叫你疑，你就疑，一直疑下去，疑到頭脹得要死，像要爆炸，心悶到極點，一口氣吐不出、疼脹得要吐血噴血一樣，人極度極度地不舒服。最後頂不住了才去問師父，怎麼會這樣？
師父說：「太急躁了」。話頭不必催得這麼緊，輕輕鬆鬆地疑。但心一輕鬆下來，煩惱馬上又來了，話頭又掉了，總是覺得還是要緊一點，然緊一點，沒多久就受不了，還是聽師父的「不要緊」，掉了就掉了，知道了再提起。這樣經過一段時間，果然不必很緊，也提得起了。慢慢地本來只是在禪堂打坐的時候會用功；師父說任何時候都要用得上，不要打成兩段，慢慢走路也可以，吃飯也可以，睡覺也可以，功夫真的是一點一點地進步。希望你們要認真，要發心。家師常跟我們說，不要做業障鬼！平常已經夠可憐了，來這裡還繼續做業障鬼嗎？希望大家了解。
七、普願成就
我真實感恩著師父，所以對大家的要求，自然就不敢懈怠。以前對佛法，只是教理上的認知，跟著師父修行以後，才知道佛法是跟生命契合在一起，它真的就是我們的生命，不是經典、語言文字、知識。它處處是我們生命的流露，只不過佛陀藉由文字敘述把它告訴我們，讓我們清楚。所以我真的覺得，今生雖然出家了，但是以前沒有做得很好，我也慶幸自己跟了師父以後，生命可以真正踏實下來。很感激有這樣一段因緣。希望大家真的不要辜負自己，生命很可貴，修行更可貴。希望大家發心，認真努力，師父的願心永遠會加被著我們，師父遺願也要靠我們共同來完成，十方世界的淨土、人間的美好，要靠大家共同來完成。只有心淨，國土才能淨。所以家師講：「提昇人的品質，建設人間淨土」不是口號，我們要把它變成生命的一種歷練，一種真切的體驗。
（98．10．13在法鼓山）（待續）
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念佛, 修行, 身心, 六根, 生死, 佛陀, 一念
果如法師佛七開示
◎緣起
兩個月前，我應邀至法鼓山美國 象岡道場主持一次念佛禪，我發覺在那五天中，來參加的人（約六十多位），一方面以佛號聲攝受自己身心，一面又能夠起觀照，來參究生命的實相是什麼？多數的 佛友從這種修行之中，反而更能攝受身心，體驗到念佛與參禪，法雖不同，證悟真心實無二別。所以，這次玉佛寺的佛七也將以此念佛禪的方法，讓大家有機會來學 習不同的方式來念佛參禪。
其次，我發現修行時，很多人因 為沒有得到真正的指導，不知道各各法門的殊勝方法或次第，因此多會著在相上用功，或是心外求法，結果往往愈修離道愈遠。因此，這次念佛禪七也要打破大家這 種糊里糊塗、盲修瞎鍊的修行方式。這七天，我會告訴大家如何從每一念中，正確去萌發我們的初發心，然後藉著念佛或參禪的修行在最短的時間內得利。希望在座 法師或菩薩要好好珍惜這一次的因緣，如果錯失對你們來講是十分可惜的。
◎殊途同歸
許多人將念佛與參禪當成不同的 修行法門，其實佛陀所教的每一法門，都是希望眾生能夠藉此來明白「清淨本心」，了知諸法的究竟實相，也就是本來面目，然後從稱性起修中達到真正的解脫。既 然，修行是為了悟得自己清淨的本性，只要可以達到這樣的目的，無論使用那一種方法都一樣，都可以帶給我們同樣的體驗，與體證，正所謂殊途同歸。所以，如果 有人說：「法有二法」，那就不是真正的佛法。
真正的佛法只有一味—即解脫 味，法門不同只是佛陀應病與藥時的差別罷了。因為每個人的煩惱、根器都不同，根據每個人的心性，佛陀會給予不同的教誡。因此，除了念佛、參禪外，尚有諸多 法門如念咒、誦經，乃至拜懺等，法雖有差別，並無高下之分，最終都是為使我們明心見性，了悟生死。
◎依止善 知識
眾生也不要隨意就認定自己根器 不適合修某個法門，或適合修那一種法門。你們會這麼認為，是因為沒有真正認識自己，或者是沒有得到真實的指導，不知道什麼是正確的修行方法與態度，因此， 修行時就起心動念，不是心外去求法，就是從著相去用功，結果愈修行，身心所著的東西愈大，最後離道就愈遠，也就更無法體驗佛法真正的殊勝處。也許有人在修 行過程中，可以得到些許身心的覺受，但是一遇上生命中重大的橫逆或障礙時，身心馬上又做不了主而被境所轉了，於是就自認為煩惱重、智慧少，所以修行不得力 等等，久而久之，對所使用的方法就失去信心了。
還有些人讀經研教後，便依文解 字，就照著經教上所說的去修，事實上根本不了解文字背後的意涵，也欠缺真正有體驗的人來指導，因此，過程中遇到困難，或面臨身心轉變時，往往就不知如何是 好。譬如念佛的人就一句阿彌陀佛老實念到底，以為如此就可以一心不亂，究竟成辦，至於什麼才是老實念佛、一心不亂根本都不懂，就只會跟著大家一直念佛。
很多人甚至一開始學佛起修時， 就用錯了心。修行若以生死妄心來攀緣追逐，不管你用那一種法門，終究無法與我們真心，或諸法實相相應。為什麼？因跟果不合，既然因地一開始就不對，如何能 得到清淨的果位。
所以，修行時除了應具備正確的 知見及初發心外，還需要善知識的一旁指導。一位有真實身心體驗的善知識，對修行者而言，就如同航海者的岸上明燈一般，他可以為你指引正確的方向，讓你不致 迷失或沉沒在茫茫修行的大海中。
◎以真心 為因地心
現在先跟大家講，什麼是正確的 發心，以及如何以不生滅的真心，作為我們因地心而來修行。
很多人根本不了解什麼是修行， 也不知道自己為何而來，聽到師父要大家發心念佛，就以為專心、大聲念就是發心—這是不正確。還有一類人往往將分別心、妄想心、攀緣心、計較心當作真心，因 此用功時，就想著要求生淨土，得到究竟解脫，這種將妄心當成真心來用功也是錯誤。經典告訴我們，以錯誤的因地心為所緣來用功，而希望求得佛果，就好像蒸沙 成飯一樣，永遠不可能達成。
什麼叫做發心？發就是發明發 現。發現自己的這個心是什麼。那究竟我們的心是什麼？
華嚴經中提到，佛陀開悟時曾 說：『奇哉！奇哉！一切眾生，都有如來的智慧德性，但因妄想分別執著，不能證得。』所以，我們的心本來是與佛無二無別，現在則因為在迷中，而成為凡夫。而 真正的發心就是去發現我們與佛無二無別的真心，也就是發菩提心。
發菩提心並不只是為了個人遠離 了生死煩惱，甚至究竟成佛而已。它是一種大願心，希望一切眾生可以離苦得樂，而成佛只是在利益眾生過程中，自然累積，所謂水到渠成。所以，這個成佛並不是 向外祈求，或刻意造作，如刻意培福培慧，積功累德等等，到達圓滿，然後才有個佛可成。
所以，發心不是只求個人消業 障、求福報，或為自己免於三界六道輪迴而希求了脫生死。乃至於有人雖然發了菩提心，但只要心還執著有佛可成，想藉修行去取得什麼，或捨掉什麼，達到成佛的 目的。只要大家發這樣有所求的心，其實都是妄想心、生滅心、或生死心，而不是發真正的菩提心。
◎本自圓 成
所謂菩提心真正內涵就如佛陀在 華嚴經中所云—人人本來具足，而不假外求、不假造作、也不假方便。既然本自圓成，所以修本無所修，證亦無所證的。而所謂修行只是為放下自己種種計較、分 別、妄想、執著等，只要一朝能夠放下，當下就圓滿具足，自然圓成了。
「佛性本來具足」—佛陀如此告 訴我們，但是多數的人仍然不能肯定，也不敢承當。因此，常常就著在相上不放，當被執著所困時，就會認為自己很可憐、煩惱很重、智慧很淺、所以，一定要用功 修行才能夠「究竟得成」。殊不知，在起心動念間，就已背離了我們自己的真心。如果他再著這個相去追逐，也只不過是在妄心上起妄，如此就真的成了「妄妄」仙 貝，永遠找不到我們的真心了。
所以，我們無論是念佛、參禪， 乃至誦經或做任何事情時，都不可以忘記自己的清淨本性與佛是無二無別的。
◎妄心即真心
禪宗所謂直指人心、見性成佛， 也就是指我們現前當下的這個心其實是跟佛一樣的，即使是妄心也還是與佛無二無別。
既然這個妄心實際上與真 心並無差別，被稱為妄心也只不過現在多加了一層妄所致。就如同在座的女眾菩薩們，未嫁人 時稱做 小姐，結婚生子以後，人家稱你們太太。有的年紀更大的還被 人尊稱阿 嬤，不論是阿嬤、太太、還是小姐，名稱雖然不同，但實際上還是同一個人。
同樣的，所謂識心其實也是真 心，只因一念迷，現在變得會攀緣、會計較、會分別罷了，因此，現在被我們稱為妄心。只要，你們藉修行方便，放下內心種種分別、計較，以及自我執著，不再以 自我為中心，然後如實了知諸法實相本來空寂，則清淨真心自然現前。
所謂，一念念佛，就一念是佛， 因為在那一念，你已經能夠藉著佛號，念到見到自性佛現前。若能持續用功，念念都見佛時，則當下你那個念就是清淨，與佛無二無別了。
◎緣念真 心而修
因此，修行應時時刻刻，從自己 身口意三業的造作中，反觀或反聞自己清淨的本體是什麼。如果離開了清淨本性向外追逐，不管逐什麼相，依何種法門，永遠不可能找到自己真心。
例如念佛禪的修行方式，就是藉 著一句佛號，持續專心誦念，使得身心達到統一時，然後用反觀反聞自性的方法，去參究眼前能夠念佛的究竟是誰？佛法告訴我們，現前用六根去見聞覺知，有分 別、執著、貪念這個生死人，其實是不生死的。究竟為何是不生不死的呢，所以，要參。在參究過程中，見到仍是有生有死，那就不是我們要參究的答案了。
佛陀也在楞嚴經提到，眾生往往 不了解生死及解脫兩種根本。因不了解六根是生死流轉的根源，所以會依著六根攀緣六境，如眼睛見美色當前，就起心動念，然後，很多東西像感受、煩惱、障礙等 等就跟著來了，心也開始分別計較，最後，在種種貪念或瞋恚交雜中，隨業生死流轉不已。因此，我們需要藉著修行來放下種種執著貪求，才能發現自己真心。
但是修行又不能著在相上用功， 否則再精進也很難得力。因為你有所厭惡，就有所貪愛，例如厭惡世間種種苦難、身心種種苦惱，所以發心修行，希望得到清淨解脫，這樣的發心看起來很好，但是 還是落在分別、攀緣中。真正的用功修行，是要我們不要去心外求法，如果逐相而修，不管你再怎麼用功都叫做魔業，跟魔相應了。
那要如何用功呢？是否要離身心 另覓菩提？如果你又落在這，以為離開身心，生活當下，去追逐一個清淨心，或以為別有一個很殊勝的法門可求，那又如同六祖所說，離世覓菩提根本不可能。因 為，你想離開眼前當下這個身心，或生活，另外去追逐一個清淨心，這也是妄心。
◎稱性起 修
要如何能夠 不離妄，不逐妄，又不為妄所拘？
剛才我講過，佛在楞嚴經告訴我 們，眾生不知六根為生死根本，於中起心動念而有六道的輪迴。所以，要離開生死，首先要正確去了解這個六根。佛陀告訴我們，六根也是我們的清淨本心，解脫的 根源，我們就要在這老老實實的去悟，去修。
＊怎麼 悟？
就是將六根旋轉過來，反轉回 來，讓它成為解脫根本。譬如原來我們的六根常於六境中起種種分別計較，然後，生死流轉就隨之而來。現在將它反過來，在根塵對境時，不去追逐世間五欲塵勞， 也不起分別心，改以觀照我們自己清淨的本體是什麼。如念佛時，就認真的念，然後在淨念中起觀照「心所念是什麼？」千萬不要起任何攀緣計較，也不可落在身心 相的貪求。有人念佛時，會覺得身心很清涼、安然，心的佛菩薩越來越清楚，越來越紮實，這些當然都很好。可是它只是「定」的過程作用，並沒有相應到自身真正 的慧。也許定中感覺很好，但不再持續用功時，這樣的覺受很快就不見，因此，這個境根本幫不了真正的大忙。所以，我們用功的時候，不應停留在這個境界中，而 應稱性起修。
＊什麼叫 稱性起修？
就是緣著自己的真心來念佛，念 時不要有分別，只知道自己清楚在嘴念，心、耳朵都聽得分明，過程中也能真實感受身心的轉變，例如自己的妄想、昏沈、雜念，甚至所謂初心、妄心、剛強的心等 等都藉著一句佛號聲集中、柔軟了。這些轉變你都清楚，可是不要去攀緣它、不要去執著它，繼續只是用我們自己的心（這時候，以一種沒有分別狀況的心）來反觀 —我自己的真心究竟在哪裡？佛說我們具足像祂一樣的智慧、妙心，它究竟在那？既然這妙心是圓滿、具足、常、樂、我、淨，以及種種的妙功德、妙智慧，為什麼 我的身心自己體驗不到？這就叫反聞自性，此時，放下了一切的妄緣、執著與分別，然後直緣你自己清淨的心，然後來參悟它。
如果我們不能在自己清淨的心地 上去下手，而是藉著其他法門，從相上一點一點來去除種種妄想、分別、執著，當然也可以漸次見到自己的本性，只是這種用功方法不僅耗時，而且在過程中容易迷 失自己的方向。
◎行深般 若波羅蜜
希望在座的法師菩薩們，修行時 要掌握住真正的用功心法，就是從你的清淨心起一念，然後直觀一切諸法的究竟實相，就如《心經》面提到，觀自在菩薩為何能夠觀自在，因為祂能夠稱性起修行 故。
所謂﹁行深般若波羅蜜﹂即就是 用智慧，例如我們念佛時，放下一切執著，不去起分別，老老實實的稱念佛號，這就叫做「行深般若波羅蜜」。然後心念不起分別當下，進一步去觀照諸法實相本自 空寂，本自如如，本不生滅，能夠知道一切諸法當下不離我們的身口意，不離我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根，能夠如實了知本不生滅的真心，即「照見五蘊皆 空」。
所以，經典處處顯示一個很殊勝 法門，只要真正能夠依教奉行，就可讓我們的修行可快速得力。
◎真正的念佛 —大勢至圓通章
大勢至菩薩，教我們念佛時應 「都攝六根」、「淨念相繼」，所謂「淨念相繼」，就是你每一念每一念都只有這個佛號。當然你很用功認真修行的時候，清楚身心的轉變，但不執著，也不要只停 留在這裡。就像大勢至菩薩所說，若能如此憶佛、念佛，則當來必定見佛。所謂憶佛，就是時時刻刻與你清淨的心相應。而念佛就是時時刻刻能夠從你的清淨心流露 出一種真實清淨的觀照作用。
念佛的「念」是指身口意的妙 用，念時要都攝六根，從憶佛、念佛下手，亦即不離開清淨心，透過清淨心化成身口意，在生活中產生種種的妙用。當我們專一念佛時，能夠暫伏識心的分別，而與 阿賴耶識的清淨相相應。此時本體的清淨光明諸妙用，可以經由我們見聞覺知中展現出來。這是因為識心暫時停止作用，當根塵相觸時因無識心的分別，故能打破物 我的藩離，消融自我中心，使得內外統一、身心一如。而放下生命的長期負擔，眼前山河大地頓現，因此感覺自己的身心，乃至外境都無比親近，如此身、口、意都 沒有離開佛法大用下的念佛，才是真正的念佛。
所以，只要心不離此法門，時時 刻刻不離清淨心，而繫念一法，專注用功在當下，處事待人時都不可稍離，久而久之，功夫自然純熟，不管念佛、拜佛、打坐、誦經等，心都能止於一處。自然由定 中生妙智，如此定慧均一，生活自然可以做到隨緣不變，不變隨緣，如此用功念佛，才是實修。其實不只念佛，一切法門的修持都不可離開上述說明。
◎佛法不 難
在座有很多人每天都會念誦心 經，經典，甚至我也曾教導你們如何憶佛念佛的方法，大家也花了很多時間在念佛或參禪，十幾年過去，什麼體驗都沒有，連念佛的好處也不知道。這要怪誰？怪佛 為什麼將法弄的這麼難嗎！
其實佛陀的法門不難，是我們自 己的心把它複雜化了。所謂直心是道場，念佛就要用直心，也就是專心一意的念，但你們在念佛時，就去想什麼時候我可以消業障？什麼時候阿彌陀佛會來灌頂我？ 阿彌陀佛什麼時候會來接應我？什麼時候可以見到西方極樂世界？我會不會去西方？如果，你在用功的時候還有這樣的念頭，這就叫做妄念、生死心，妄念、生死心 起來就代表你的功夫沒有了。以生滅心來用功，就會落入相上的攀緣，有相修是很苦的。而且你心愈妄，愈求感應，愈無法與無相相應。
所以，大家要把自己的身心真正 用在道業上，不要再攀緣分別，只要等你真正放下這一切時，所有你原求不得苦的，它反而會自然具足。譬如普門品中提到，只要有人稱念觀世音菩薩聖號，祂就會 尋聲救苦。為什麼？其實，是因為我們自心轉變以後自然就具足這份力量，及福報與智慧，因此遇到一切災難，如八橫九難時，就會化為烏有。而且自然，你求男得 男、求女得女，甚至求官位得官位。
像家師聖公老人，他初到台灣時 什麼都沒有，甚至在軍中，因為物資缺乏，大部分只穿內褲或短褲。他愈是無所求，反而現在什麼都有了，建設法鼓山，弘揚漢傳佛教，弟子遍及東西方。你看他老 人家走的時候有多少人傷心，送去荼毘時，看到那些整路跪拜的人，就是王永慶甚至老蔣過世時都沒有這麼風光。你們想一想，如果他老人家只要有一絲絲為自己而 求，能不能有如此成就？所以，大家如果擔心求不到想要的名利等等，或者覺得自己業障深，身體多病痛等等，因此，苦啊，苦不完啊。其實，只要你們努力用功， 待業緣轉時，一切自然具足，就如人人本來具足像如來智慧德性。而且這個苦最後也變成極樂，因為極樂世界其實不待阿彌陀佛來莊嚴，而是我們本來有的，只是大 家未發覺。
今天早上這一段話，非常非常重 要，希望這幾天你們就是要用這種心態來念佛。也就是真正的發起菩提心、發起大願，然後，以真心為所緣，去起般若妙用，然後在短時間內可以真正驗到修行真正 的妙處。
◎真正的佛法
看到諸位法師、菩薩們念佛念的很專心，非常難得，希望你們繼續保持下去。古人說若要功夫深，鐵杵磨成繡花針，所以，大家不要擔心自己煩惱重，或業障深，只要你們提起正念，專心一意的用功下去，一切障礙自然就會消除，短期內一定可以見自本心、識自本性。到時候，人人本來具足的如來妙德、妙智會自然從身心流露出來，你也可以任運自如的運用它，這真的是非常不可思議的。一個人若從修行中真正見性了悟時，外表看起來可能沒什麼改變，但是他的心性就完全不一樣，他不再愚癡、顛倒，也不再不知如何是好，從此步步行來也會非常的踏實。
所以，大家一定要勉勵自己，生命其實另有一番的真實受用，不是處於現在這種小我的範限中，跳脫不出名利或是瞋愛的牽絆。生命是真正圓滿解脫自在的，如果一個人能夠真正突破身心的侷限，不僅可以體會到自己的生命是無窮盡的，而且與諸佛菩薩連結在一起，無盡的悲願力很自然地流露出來。此時的身心上與諸佛菩薩的悲智相應，下與六道眾生同一悲仰—有感於諸佛如來的恩德，進而生起一分不忍聖教衰的悲願大智及大承擔力。
生命如果能夠達到這樣的境地，即使尚未得到究竟的解脫與圓滿，只需觀待時節因緣的努力而已。因為你已經跟自己的妙明覺性、清淨本心相應了，接著就藉著生活種種事務的磨練，使自己的本智在應事待人處物中更趨圓滿莊嚴。
佛法是要用你全部的生命去貫徹它、實踐它，然後成為你自己身心的妙用，這才是真正的佛法。它不是讓你們拿來研讀而已，大家聽聞了以後要落實在修行上，然後努力用功朝向圓滿解脫的目標。
◎ 修行須從本源下手—稱性起修
再次強調修行要以不生滅的真心來用功，這一點是非常重要的。什麼是不生滅的心呢？就是起一個念時，這個念是放下所有一切種種的因緣，遠離一切的分別、執著、計較，然後從不生滅的實相上去努力。
例如念佛時，你就起一念真心，不落在分別對待，然後老實的行之於口，流露於心，念的清楚，聽的分明，任何時刻，六根都不對外攀緣。所有境界，不論眼見，耳聞，乃至於內心起起落落的法塵都不去攀緣、分別它，任它起，任它滅，只是起滅間了了清楚，不隨之而起心動念。
何謂起心動念？譬如有人修行，一發覺六根被境轉了，通常都會起一念後悔心，甚至給自己一個警惕或批評：「唉～我怎麼又掉進那！」這就是起心動念。假使平時，這樣一念心對修行是有所助益，它會幫助我們起一種覺照的力量。不過，真正精進用功的時候，後悔反而會耽誤你當下用功的這顆心。
所以，只要一發覺自己起心動念了，應該馬上回到話頭或佛號上，然後老老實實繼續念下去，這才是真正的正念，也才叫做淨念。大家千萬不要以為一定刻意遠離錯誤的念頭，或不好的念，才是正念或淨念，而落在計較、分別面，那不再是直心了。
我曾告訴你們，修行一定要稱性起修，以自己不生滅的真心來用功，如果心有所取捨、對待、分別，或好壞是非等都叫做識心、妄心。我們常常以第六意識來當作我們的真心，第六識會把眼前所見聞的一切當成真實存在，認為外面的山河大地是實有的，對內的四大五蘊也是實有的，這就是生死心（識心）。
我們修行時，一定要緣在真心上來用功，不可在識心上妄用功夫。所謂真心也不是有別於妄心而另外存在，它其實就是我們的識心；於理體空性上二者無所差別，而宛然有的種種業用功能有所不同。是故，只要識心不落在意識分別上，遠離一切執著、計較、攀緣等，當下起一個不分別的念，然後如實的用功，即能體證識心即是真心。譬如念佛時就老老實實的念，這就叫做真心起用，也叫做稱性起修，如此的修行方式才能相應到真實的法。
◎虛空本無花
另外，大家要了解，我們每一個人本來都具足清淨智慧、妙德相，即使你現在是一個業障再深，煩惱再重的凡夫，還是一樣跟佛無二無別。既然本來如如，所謂的修行只是讓我們放下執著、分別而已。只要我們能夠放下種種分別、執著、計較，當下就圓滿具足。
所以，你不要認為自己欠缺了什麼，因此一定要刻意去追補，佛性才會具足，就好像米糧錢財一般，需要認真去賺取才能獲得。也不要認為我們現在就像髒衣服，或染垢的鏡子一樣，需要認真清洗或時時勤拂拭，衣服才會乾淨，鏡子才會發亮。這樣的想法其實都是落在凡夫位，落在識心分別上看待真正的實相。
真正的實相大法，是本來清淨，本來具足，不會因我們是凡夫就有所缺少。也不因為現在一念在迷，需要去反轉它或去除這個迷，才能顯出「真」來。這兩種想法都是錯誤的。
經典告訴我們，虛空本來沒有花，因為自己一念迷，而妄認為空中花是實有的。就像有些人因有眼病，眼睛一張開看見空中一條一條的黑影，就認為這些如飛蚊般的黑影是真實存在的。我問大家，虛空中有沒有花？眼中有沒有蚊子？沒有。同樣的，我們的清淨本心，乃至諸法實相，本來就沒有生死及煩惱。我們所認為的生死煩惱，就如同空花、飛蚊本來都不存在。既然煩惱非實有，所以千萬不要以為有煩惱可斷，生死可了，甚至想藉此求得不生不滅的真心。這種作法就如同看到虛空有很多蚊子，你就用力去驅趕它，想恢復本然清淨的虛空一樣，你們想，這種人是不是就像呆子！
其次，也不可以落在相上妄生心念，以為既然煩惱有生時，也有滅時，那應該也有個生滅處吧。因此，進一步想去探究煩惱的實相為何？認為煩惱的實相是從哪生起、滅掉的？這種作法就好像眼病好了，飛蚊不見了以後，又認為飛蚊有個實際的來去處，而想再去探究它。
以上兩種想法是不太一樣，第一個是說我們清淨的本體本來就清淨，圓滿具足，根本不受任何煩惱、生死造作所染污。第二個，也不要以為要斷煩惱才可以證菩提，去掉染污才能見到清淨的本體；就好像見到空中飛蚊有生滅，就認為要去除這個飛蚊以後才可以使虛空再度清淨。如落在這兩個想法都是不正確。
我們念佛時一定要具足這兩個觀念，首先要深信自己本來與佛是無二無別，根本不會受生死煩惱所染污；現在也不需刻意去染還淨，才能證得菩提。所以，修行只是讓我們的心放下一切分別、執著、計較而已。
就像南岳懷讓的師父（六祖）問他，修行有無次第，聖凡否？他說，沒有次第，也沒有所謂聖不聖。為什麼？因為本來心性是染污即不得，修證即不無。
什麼是染污即不得？就是指我們本體是清淨的，不會因為我們現在是凡夫，處在煩惱之中就會受到污染或有所欠缺。修證即不無，就是說我們雖然與佛是無二無別，可是還是落在分別計較中，因此需要藉著種種修行法門，讓真心實相妙智顯露出來；但因為我們本來就具足，所以修行真正的目的就只是為了「放下」我們分別心而已。
◎深入法門，老實修行
既然修行是為了使我們放下執著，只要大家秉著正確初發心，老老實實的用功，那麼必定可以在很短的期間有所成就。
什麼才是老老實實的修行呢？
就是念佛的時候，要實實在在、專心一意的念，妄念來了不管它，還是一句阿彌陀佛，久而久之，這佛號就會在你的身心產生真實的變化。如果說你沒有發覺，或感受到身心的變化，就代表自己的功夫還不夠綿密，用心還不夠細緻。所以，用功時，你必須要真正融入所修習的法門中，然後將身心與法門打成一片，如此的功夫才是真正的落實。
怎樣才是法門與身心融成一片？例如念佛時，念到不必刻意起念，佛號也不會離我們身心；念到佛號會如影隨形跟著你，丟也丟不掉，放也放不了，如此很自然用得上力，這個時候除念佛的心是清楚明白外，其他妄想雜念都不起，縱然生起，也是一閃而過，產生不了真正作用或障礙，這就是達到法門身心融成一片的階段。不過，這樣的境界也只是我們發心有功用行，到達制心一處的起頭功夫而已。
如果你們連這樣的攝心一處功夫都未達到，也不曾感受到所謂「定」的身心體驗，那麼無論你們用任何法門來修行，頂多偶而感受到佛菩薩的慈悲，或身心的安定罷了。
修行如果不能真正深入一個法門，每次用功都虛虛妄妄的，念頭總是起起伏伏，散散亂亂的，那你絕對不可能從這個法門中獲得利益，更別說跟自己的真心相應。其實，不管在那一方面，甚至僅僅是用在五欲塵勞的追逐，以這樣的散亂心，也都很難有所成就的。
◎放下萬緣，制心一處
很多人將修行與生活分開，認為只有在殿堂上參禪、打坐、誦經、念佛、拜佛才叫做用功，出了殿堂心馬上就離開方法，隨境逐流去了。所以，在殿堂時可能很精進，像現在你們在念佛可能很專心，可是一下坐，去喝水洗手，甚至吃飯時，心就離開方法，隨五欲塵境而轉，然後自我的身心相就顯露出來，例如吃飯時就會分別飯菜好不好吃，到了戶外又隨著氣候起心動念，一下覺得天氣太熱，修行好辛苦等等。像這樣子只用少部分的時間來打坐用功，其他時間心都掉在分別知見中，那永遠就只能做個凡夫，隨生死流轉了。因此，修行就是要逆流，逆這個生死流而轉為還滅的法流，要怎麼轉呢？其實很簡單的，只要放下萬緣，放下所有分別知見，一心一意做當前應做該做的事就好了。
所以，大家要記住，無論用哪一種法門都要專心一意，鍥而不捨，老實誠懇一直努力下去，不僅在殿堂上如此，更重要的，是延展到日常生活去運用它，從歷事對人中去訓練我們的心，讓它隨時隨地都可提起一個正念，安住在方法上，不對境起分別。這的對境不分別，其實對所有的境界還是了然明白，知道自己在用方法，也知道自己身心的感受及外面境界對身心的影響，只是沒有掉入分別執著相中而已。例如吃飯時就專心吃飯，清清楚楚的知道自己在吃飯，每一口吃進去也知道它的味道，但不是好壞香臭都不分別，什麼都不知道，而變成呆瓜一個。
精進佛七或禪七就是要藉著共修的力量，大家互相鞭策勉勵，使得彼此能夠發起精進心，放下自己原來放逸懈怠的習氣，然後在老實專一的用功下，達到放下萬緣，制心一處的目的。
◎都攝六根，淨念相繼
大勢至圓通章說只要我們能夠「都攝六根」，將眼、耳、鼻、舌、身、意六根真正統攝起來，不對外攀緣，不要落在分別計較面，當下覺照清楚，自然就能達到「淨念相繼」。
例如念佛法門首先就是用「都攝六根」讓它們不要對外攀緣，而且念的時候要「如母（阿彌陀佛）憶子（眾生）」—「如子憶母」一般。眾生應該常常憶念著佛的慈悲，憶念祂就像母親一樣恆常關懷著大家，願每一個人都能夠離苦得樂；同時我們也不可以因為貪念五欲塵勞，因而捨父母逃跑，隨生死流轉去了，如此就沒有如子憶母了。
如何能做到「如子憶母」？有人比喻牧心就要像牧牛一樣，一發現牛跑了，就要馬上把它牽回來。因此，要常常觀照自己的清淨心，發覺一念涉及人我是非時，馬上就要警覺，本來無一物，何處惹塵埃。如果你能夠時時如此用功都攝六根，做到當下念念時刻不離開自己清淨心，那就可以與阿彌陀佛時時相應。如果剎那背離了而掉落在五欲塵勞上，那就沒有母子相憶了。
這的子憶母、母憶子，不只是佛菩薩的悲願力，最主要是指我們自己的心，當前起心動念的這一念，就是指後得智，也就是我們始發心的這個智，能不能常常觀照我們自己的本覺本智來用功。假使能夠時常觀照自己本覺本智來用功，這樣的念佛方式才是真心起用。如果心恆常與真心相應，縱然煩惱起來了，也會倏起倏滅，因為知道諸法本來空寂不究竟故。
因此，假使大家要以最短時間得到修行的真正實益，便要如阿隬陀經提到，一心一意的念佛，若一日、若二日，乃至七日，就能達到正念相繼，一心不亂，甚至成就念佛三昧。屆時，自然花開見佛，便可了知原來經典所描寫種種世界莊嚴，不過是我們的清淨本心流露出的妙功德、妙境界罷了。所以，我們的清淨本體，其實就具足常樂我淨等種種妙境界，所謂「常」即是無量光、無量壽；「樂」者，極樂也；「我」則是指真正自在解脫；「淨」表示本來世界是沒有坑洞、污穢等東西。
所以，念佛法門根本不難，是我們把它複雜化了。就如我告訴大家，只要功夫深，鐵杵也能磨成繡花針。
@不怕吃苦
修行也沒有什麼善巧方法，要想永遠去除習性，必須恆常不斷努力，在一個法門上老實本份去用功。無論行住坐臥，乃至吃飯睡覺，都要將心時時安住在方法上，不要讓方法離開身心，否則殿堂精進的功夫就成泡影了。
假使修行時，大家不能發起真正勇猛精進的心來鞭策自己，要你們用功，就覺得已經盡了自己最大的力量了，有這些想法其實都是自欺欺人。所謂盡力，是指全心全意毫無保留投入自己的全部生命在這句佛號聲上，而且不貪求，只是老實本份的用功下去，這才是真正的盡全力。而你們呢，大多貪念自己色身，怕它累，怕它承擔不了。反過來，平時用它來造業，追逐五欲之樂時，卻不曾真正去愛惜它，譬如有人賺錢時可日夜打拼不休息，有些人賭博時幾日夜都不睡，也都不擔心身體負荷不了。而讓你們在修行上稍稍吃點苦，就開始覺得身心不舒服，這真的很愚癡，也很可悲。
◎成就不平凡的生命
佛陀告訴我們，惟有真正用功才能讓我們真正解脫五欲束縛，才能真正體驗到自己清淨本心的妙德妙用，歷代祖師大德們也是以他們全部的生命走過這條修行路。見聞了這麼多的模範，為什麼我們不能起而效法呢？
如果你們覺得祖師們，乃至佛菩薩離現在太遠了，大家無法真切的感受到，那家師聖公老人呢？他一生努力，他的成就，至少大家都看得到。他沒比我們多一隻眼，或一個腦袋，可是因為修行，讓他平凡的生命有了不平凡的體驗，這經驗不僅可以自己受益，也使得國內外很多人蒙受其益。而所謂的不平凡的體驗，其實也是人人本來具足，一點也沒有欠缺，只是因為我們貪戀自己生命，拋不開自我執著，所以只能在煩惱中掙扎。
我希望在座法師、菩薩們要有信心，要深信既然諸佛菩薩、歷代祖師、甚至家師都可以藉著修行走出不同的生命，你們一定也可以做得到。大家千萬不要辜負自己，要相信佛陀告訴我們的，也要相信祖師大德們，他們自我人格的完成，智慧的顯現，悲願的成就，都是來自於腳踏實地的用功。所以，只要我們跟著做，不離開清淨心，真正老實的念佛，一日用功有一日的成就，一朝抖落了無始的我執、我慢、我愛、我見，全體妙用自然就會顯露出來了。
有人會懷疑，什麼是自己清淨的本心？什麼是我真正的佛性？在那？為什麼現在自己體驗不到它呢？
其實大家不用擔心，只要繼續用功，當你的心能夠放下一切執著分別時，自然就會體驗到了。就像婦女生小孩一樣，經過十月懷胎，瓜熟蒂自落，小孩自然就生出來了。同樣，大家老實本分的，一句阿彌陀佛一直念下去，念到離開一切分別計較，當下自然花開見佛。
◎歸元無二路
現在念佛時，要你們去參這個念佛是誰，其實不是要你們真的去參究它。因為所謂參究也是以幻制幻，是從聞思修，也就是從觀音的耳根圓通法門上下手，因為當我們的心全體妙用不能顯現，只好借妄來制妄。所以，你們只要不分別，老老實實去用功，最後全體妙用就會顯現出來，這就是家師所說「默照禪」。
默照的功能是專心打坐，一心一意的坐到心不起種種分別計較時，身心會落在某種「定」中，此時除了「定」之外，還有「智」的一種妙用，連這個我們也要捨掉它，然後捨了又捨，捨到無可捨處，生命的實相就會顯露出來。
默照的方法不是去真正去參究，它只是告訴我們身心的全體就是一種清淨心的妙用，只是很多人使用默照禪時，默到最後會落在「定」相上、落在身心相上的覺受，或者落在捨妄顯真時那個真的作用上，這其實也是一種「智」的受用，如果掉落在這也不是真正的全體妙用。
所以，修行一定要有方法次第，否則就是盲修瞎練。譬如我們沒辦法從全妄即真上面下手，或者無法將真、妄頓放時，只好藉妄來制妄，捨識用根，從次第的幻聞幻修上來用功。這樣的用功方法是屬於二十五種圓通法門，所謂以幻制幻，或圓覺經所說知幻離幻的方法，也可以讓我們很快見到自己清淨心，如觀音菩薩的耳根圓通法門，或禪宗用話頭就是如此。因為你沒有辦法當下體會到本然具足清淨本體，也無法去受用它，所以需要藉種種方便善巧，如聞思修漸次用功的過程，圓滿自己的定慧力，一步步的成就五十二個階位。所以大家要知道，雖然修行有各種的善巧方便，但是歸元是無二路的。
希望大家記住，我所講授的內容，都是我們修行方面很重要的指導。不管你是唸佛、拜佛、打坐、參禪，乃至於誦經，一定不可以著相修、逐相修，否則只會越修越糊塗，即使有些身心上的覺受體驗，如果不能夠放下它，反而會導致魔的入侵。
「佛法難聞今已聞，人生難得今已得」，如果大家不好好珍惜，發起真正大願心、大奮心來相應「上求佛道，下化眾生」，那你就辜負這難得的殊勝因緣。希望你們對自己慈悲一點，時時刻刻都能珍惜自己，不要讓自己本淨的、自在的、妙明的真心，永遠埋葬在五欲塵勞的追逐中，因而隨著生死流轉，這樣就真的很可憐！
經典內容不是拿來嘴說，或只是領解就可以，它需要你用全部的生命去親證。諸佛菩薩、祖師大德、家師，乃至我所教導的一切，都是自己從生命中走過來的體驗，所以，真正妙德智慧本來具足，非由他人所傳，也非由研讀經教中學習而來。
在座的每一位都應該警醒自己，時間機緣永遠不待人，錯過當下修行的機會就可能不會再有。所以，我真誠的希望大家珍惜機緣不要辜負自己。 （全文完）
果如法師佛七開示(三)
果如法師
—如何參話頭—
一、 疑情如何生起
今天小參的時候，還有很多禪眾對於疑情，不知該如何用功。參話頭是非常單純的一件事，不要把它想得太複雜，甚至不需要有任何教理的知識、腿功的訓練。只要能夠提起一句話頭，老老實實地疑下去，這就是參話頭。因此，參禪是非常地直接、簡單，而且非常有用。一切歷代祖師大善知識都是從參禪修行過程中得到開悟。既然千百年來，有這麼多大德以他們身心實地的證驗，作為我們真實的模範，我們就要死心踏地切實相信這個法門。
何謂話頭？就是你對生命的實相和本源，無法真正的了解，因此以參話頭的方式，掃除心中的障礙，達到明心見性的境界。話頭很多，譬如「拖著死屍的是誰？」明明講的是你，可是，你是誰？你回答得出來嗎？回答不出來，這就叫疑。這樣的疑，一直疑下去。或者說：「拖著死屍的是誰？無！」明明感受有，怎麼是無？又「狗子有無佛性？」趙州和尚說：「無！」與我們的認知不一樣。佛陀說：「一切眾生皆有佛性。」如果狗子沒有佛性，我們也沒有佛性？沒有佛性，我們還修什麼行？辦什麼道？若是有佛性，為何趙州和尚說無？這就叫作疑。有疑不是去找經典、用心推索、臆想，而是直接對問題問下去，就這麼簡單。不知道自己是誰，這就叫疑。一直用功下去，就叫起疑情、參話頭。任何時刻都將生死大事掛在心頭，時時刻刻參它、疑它，疑得死去活來，疑得不見自己。
二、老實參究
古人講，辦道要真切，不拖泥帶水。參禪為什麼？不是為了生死嗎？出家為什麼？不是想成佛嗎？佛是什麼？生死是什麼？不知道！連自己是誰都不知道，還懶懶散散馬馬虎虎，對得起自己嗎？這是辦自己的生死大事，不是等死後才來作一堂水陸總功德主，一口氣不來，沉淪生死、生死沉淪。因此，要痛下決心，勇猛精進，用功辦道。
禪七已經過去幾天了，大家還渾渾噩噩恍恍惚惚，何時才能清醒？要二六時中抱定話頭，提起疑情，老老實實地參。生死未了，要時時驚覺到生命無常，今晚睡覺，明天保證起得來嗎？起不來又該如何？我們都是在妄想上打轉，不能老實用功，最究竟、最簡單而真實的修行，就是「老實」。真真切切地把它抓住，任何時刻都不讓它掉失，一直問下去，一直問下去，問到山窮水盡了，任何身心覺受狀況，都不管它，都要放下，因為那些都是暫時的。真實地去追求，去真正的證取，究竟是什麼？什麼是我們真實的生命？究竟它是什麼？一直疑下去。沒有第二個念頭，就只是問。
禪宗祖師一向不喜歡多講話，只叫你參話頭，不需要問很多，愈問愈糊塗，心愈亂。其實就是簡單問自己一句，自己是誰？不明白，就繼續問下去，到底是什麼？為什麼我吃喝拉撒睡，跟它在一起這麼多年，竟然不知道自己是誰？將問題牢牢提起，一心一意地參下去。能這樣繼續參，保你臨終不墮入三惡道。因為臨終那一念沒有任何的分別、念頭，即使閻王派來的小鬼都找不到你，當然臨終就不會顛倒、恐懼。祖師也說，如果能如是認認真真參下去，今生就算不得道，只要有這樣的願心，不出一生、兩生、三生，就必然有一個得度的因緣。你會遇到善知識，會遇到好機緣。縱然沒有遇到，也不要灰心，哪怕它百生、千生、萬生，只要此心此行不退，明心見性決定可期。時間長短，只是心念的執著、分別而已。心若在煩惱痛苦當中，念念如長劫；心不起念，既使百千萬劫，猶如一念。
三、不怕吃苦
歷代祖師，為了求道，往往千山萬水，吃盡種種辛苦，才能稍微得一個身心安住。窮幾十年的工夫，心無二用，吃不知吃、睡不知睡、行不知行，身心根本沒有在外境上面，更何況名聞利養！這樣做功夫，都還要歷經非常長的時間。但經過真正大善知識的逼拶鉗鎚，馬上知道尚未究竟。所以修行參禪除了自己精進，肯吃苦以外，還要有真正的大善知識逼拶鉗鎚，方能百鍊成鋼，真正剔盡一切雜質，還原本有光采。
我一再跟大家講，不要用輕心、不尊重的心面對自己的生命大事、莊嚴的佛法。試問自己，我們此時此刻是哪種心行？我們看過多少經典教理、祖師的行誼傳記，哪個人像我們現前大眾這樣辦道？這麼輕鬆，這麼自在！吊兒啷噹、恍恍惚惚，甚至嘻皮笑臉，這樣是修行的態度嗎？修行雖不必皺著眉頭哭喪著臉，但起碼要踏實、誠懇、真切，不是虛虛晃晃的。難怪你們到現在都用功不得力，甚至不知何謂話頭。祖師不喜歡講道理，只教我們不離見聞覺知，不離當下，去參我們生命究竟的實相。
一刻不明白，一刻不放鬆；一月不明白，一月不放鬆。希望大家從此刻起，整肅精神，將身心力量，貫注在生死大事上。千萬不要浪費生命，懶散成性，否則，當我們面對真實修行下手時，就會習慣性地退縮，不肯自我勉勵，只會原諒自己，姑息自己。放縱、姑息，是我們修道的大障礙。一定要挺起脊樑，咬定舌根，撐起眼睛，分分秒秒地在話頭上用功，如是方能有點修行氣息。要時時觀照自己，從頭到腳再從腳到頭，哪一點哪一個地方與佛法相應？與道業相應？
知道東南亞那些馴象的人怎麼馴嗎？用一個鐵棒，磨得很尖，因為象皮很厚，一個命令下去不聽，就一剉，幾次以後牠就乖了。為了不辜負先師給我的責任，也不辜負佛法的慧命，我會板起閻羅王的面孔來對待你們。不管你們高興也好，不高興也好，我們禪堂的門是大開的，受不了的人，隨時跟總護講，此處不留人，我不會將佛法當人情來賣。
四、棒喝逼拶
禪宗的逼拶，看起來像驚風暴雨、雷鳴電擊，甚至像大地的火山爆發，強大有力，能夠震撼修行者當下的識心妄念，使得他所有的識心，在棒喝之下，妄心頓息，頓見自己清淨的本來面目。但是，棒喝不是亂施、亂打的，是為了幫助禪眾，從自己話頭、疑情的桎梏中，藉著這種聲音或者突來及身的痛感，頓時在那種吃驚、痛感之下，放下自己原來一心一意抱住的那個話頭、或者疑情，頓時那個話頭疑情不再存在，覓心也了不可得……這樣子修行者會得到非常大的受益。如果，禪眾自己的身心並沒有用功到這個境界，一棒一喝之下，只能感受到一種無助、茫茫、不知如何是好的身心狀態。雖無直接助力，但是也能讓一直抱著話頭用功修行者的心，頓時一空，感受到識心不再分別以後的一個現象。那個現象，不落在分別攀緣，但是了了清楚當下自己的身心。
例如我們在逼拶時，被逼、被打，全神融入在其中，無妄想雜念，也沒有對境起分別、起愛瞋，只是當下不知如何是好，但清楚知道那時候的狀況。所以話頭是讓我們體認到，我們一直在識心當中活動，種種攀緣，逐境生心，從未真實感受到，了了清楚、內外明徹、不起種種分別、臆想或者取捨的真心狀況是什麼。眾生累劫以來，六根對六境，都是意識的分別作用，與貪瞋痴這些種子相應。所以很難見到實相。在逼拶的當下，專心一境，不落在思維的那種現象，譬如快步跑的時候，突然被大喝「停」、或者突然聽到大吼聲問「念佛的是誰？」、或者突然一棒打在你身上，讓你一陣的驚嚇，那一陣的驚嚇，剎那間，沒有任何念頭，可是你清楚明白那時候的身心狀況是什麼。只是在那第一念的時候，你沒有第二念、第三念，沒有應對能力，這樣讓我們體會到心不繼續攀緣時的一種身心相。
雖然不是一心，至少剝離了原來習慣—連續不停地分別妄想，所形成的意識流的那種的心識，感受一下自己無念的身心狀況。所以它對還沒有真正達到身心統一、功夫成片，但突然被大聲一吼，突來一棒，使得身心本來很浮躁，容易在驚嚇之中，變得專一。因全神貫注、緊張害怕，然後又提問，到底是什麼？究竟是什麼？自然就專一在現在這個問題上面。所以也使得原來昏沉、散亂的心，在這一陣的驚心動魄的狀況下，嚇出一身冷汗，以後就比較專心用得上力。
所以，話頭的逼拶，無論是在功夫綿密成片，或未成片，皆有助益。這樣的修行，能夠使禪眾時時刻刻提起真心、不敢放逸、不敢懈怠的狀況之下，一直精進。若沒有這樣的逼拶、要求，不會有警惕。這就是禪七大眾共修，有法師一旁幫助的真正利益。
五、經驗分享
記得以前跟家師打七時，前面用功修行也跟你們一樣，進進退退，話頭用不上力，不是妄念，就是身心的疼痛。師父開始逼拶以後，那些現象很快就消失了。每次師父逼拶時，自己心裡就七上八下，不知如何是好，緊張到一口氣好像接不上來、要昏厥似的。尤其是師父站在面前，他不喊不問，瞪著眼睛看你，香板高高舉起，好像要吃人一樣。我那時只覺一口氣提不上來好像要暈倒，此種滋味如在眼前。
祖師語錄裡說，有個水潦和尚去問馬祖：「如何是祖師西來意？」剛一開口，馬祖提起腳來當胸一踏，很粗殘吧！水潦和尚從地上爬起來，哇，好高興！這百千法門，無量妙功德，原來不出一毛頭。一根毛上就具足恆沙妙德、百千萬億的法，高興得不得了，然後向大師禮拜。以前看這些語錄，總覺得祖師們怎麼這樣？動不動就打，動不動就罵。
跟大家分享我在師父座下的一次經驗。以前功夫沒得力的時候，師父總會講：「果如，你怎麼這麼不積極精進？」聽後心裡總覺得：師父，我也知道要用功，但是奈何不得身體啊。只是心這樣想，嘴巴不敢辯解。做一件事老人家總是批評，這樣也不對，那樣也不對，覺得他老人家有夠龜毛，到底要怎樣才好？雖然知道師父在教導我，是對我們好，可還是會起這樣的分別念。
記得有一次，連打幾個七，師父考公案，我準備很多答案回答，可是每次第一、第二個答案出來了覺得很對，然而一下子，第三個答案又出來了，也很殊勝，最後自己也不知道哪一個答案是對的。這個答案是用心想出來的或是心無其他雜念，從專一的心變化出來，不是真心。當師父來到面前時，多半是瞪著他看，無法發一言，見此情形，老人家不發一語一板就打下來了。不然就是我想回答，才要開口時，老人家不等出語又是一板打下來。不然就是開了口，說出自己內心的感覺，不論對錯也是一板打下來。有一次進入疑團，然知道自己身心何在，師父的走動問話，也都很清楚。有答案想回答，然而才想開口，竟然怎麼也找不到嘴巴？眼睛只能著急看著師父，嘴巴想講講不出來。
你們知道師父怎樣嗎？不是打香板，反而提高他的腳，狠狠地踹我一腳，頓時身就倒，像不倒翁一樣，馬上又坐起來。心中沒有感覺痛，也沒感覺師父為何如此粗魯。師父走後，自己爬起來又坐好，沒有第二個念頭，只呆呆地在自己的疑情話頭裡面，那份感覺很不可思議。平常念頭這麼多，竟然在師父這一踹之下，什麼念頭都沒有了，只是知道有這麼一件事發生過。這也是一種很奇妙的體驗。
六、師恩難報
我們絕對要相信這個法是最真實、最究竟、最好的。如果你不相信，覺得要從經教下手，當然你就走教下這一條路。第二，一定要信師。就是教你的人，是引領你慧命的人，對他的教誡，你只能百分百的信受，不可有一絲毫的懷疑。火山在前，他叫你跳下去，你一點不遲疑地跳下去，他說生薑是樹上結的，你不能說，生薑是長在地下，你要馬上要說「對」！
我在沒有跟師父打禪七之前，讀過佛學院，學過教理，師父講什麼，就去加以思維分別。他說不要思維，我還是會想，下一步是什麼，我要怎麼修？結果，腿越坐越痛，心越坐越煩，功夫越來越覺得討厭。為什麼？心用不上。後來，一個七、兩個七這樣過去了，可能是福至心靈吧，想起師父說，把一切丟開，只聽他的。我就把這句話抓住，專門聽師父的，師父說一不敢二，再也不去想經典裡面是什麼。他叫你疑，你就疑，一直疑下去，疑到頭脹得要死，像要爆炸，心悶到極點，一口氣吐不出、疼脹得要吐血噴血一樣，人極度極度地不舒服。最後頂不住了才去問師父，怎麼會這樣？
師父說：「太急躁了」。話頭不必催得這麼緊，輕輕鬆鬆地疑。但心一輕鬆下來，煩惱馬上又來了，話頭又掉了，總是覺得還是要緊一點，然緊一點，沒多久就受不了，還是聽師父的「不要緊」，掉了就掉了，知道了再提起。這樣經過一段時間，果然不必很緊，也提得起了。慢慢地本來只是在禪堂打坐的時候會用功；師父說任何時候都要用得上，不要打成兩段，慢慢走路也可以，吃飯也可以，睡覺也可以，功夫真的是一點一點地進步。希望你們要認真，要發心。家師常跟我們說，不要做業障鬼！平常已經夠可憐了，來這裡還繼續做業障鬼嗎？希望大家了解。
七、普願成就
我真實感恩著師父，所以對大家的要求，自然就不敢懈怠。以前對佛法，只是教理上的認知，跟著師父修行以後，才知道佛法是跟生命契合在一起，它真的就是我們的生命，不是經典、語言文字、知識。它處處是我們生命的流露，只不過佛陀藉由文字敘述把它告訴我們，讓我們清楚。所以我真的覺得，今生雖然出家了，但是以前沒有做得很好，我也慶幸自己跟了師父以後，生命可以真正踏實下來。很感激有這樣一段因緣。希望大家真的不要辜負自己，生命很可貴，修行更可貴。希望大家發心，認真努力，師父的願心永遠會加被著我們，師父遺願也要靠我們共同來完成，十方世界的淨土、人間的美好，要靠大家共同來完成。只有心淨，國土才能淨。所以家師講：「提昇人的品質，建設人間淨土」不是口號，我們要把它變成生命的一種歷練，一種真切的體驗。
（98．10．13在法鼓山）（待續）
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