老子說：「清靜為天下正」。就是人若清靜，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。
在老子《道德經》中「清靜」、「無為」是兩個頗相類似的範疇，同時，它和「寡欲」也有著一定的聯繫，他們都是「道」的部分表現。在後來的道教中常以它的「無為」或「寡欲」作為一個連用的術語，如「清靜無為」或「清心寡欲」。
在《道德經》中，還有一個與「清」相對的名詞，那就是「濁」，並且還有著相生相化的關係。有道之士，性體圓明，湛然清澈，處於萬物之中，與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什麼區別。那麼怎樣才能看破後天的七情六欲，蕩盡塵俗一切污濁，使其心寧靜呢?只有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，外似渾濁，其性體湛然常靜。
這段話說的不僅是道家清靜功夫，而且還是一種生活方式，就是說，人處在一個紛繁蕪雜的社會裏，如何不受塵俗影響(不必避開塵俗)，達到清靜，那就要做靜功(最重要是心靜)，當靜功做到一定境界時，更要繼續堅持下去，即會見到光明。
老子認為這都是「道」的表現。 所以，在老子的宇宙觀中，「清靜」是大自然最早的形態；在人生觀中，「清靜」是一種社會生活方式。
然而，這裏所說的「無為」，並不是「無所作為」，其意與儒家「知其不可為而為之」相對，指遵循自然，按照天道自然的法則辦事，不妄作為。簡而言之就是天道自然無為，人法道也應當無為。
老子所說的「無為而無不為」、「無為而無不治」才是「無為」的真正宗旨。
《老子河上公章句》說：「法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民。」可見「無為」既是修身處世的原則，又是治理國家的政治準則。