信心銘 (奧修) 一九七四年十月二十一日
第一章 偉大的道 (經編者節錄修改)
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差， 天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。
譯文：
對那些沒有偏好的人來講，偉大的道並不困難。當愛 和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。 但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔 得無限遠。如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或 反 對的意見。內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
原文：
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，
天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。
我們將進入禪師傅「沒有頭腦（no-mind，無心）的 優美世界。僧璨是禪宗的三祖，關於他的生平，人們所知 不多。本來就是會如此，因為歷史只記錄暴力，歷史不記 錄寧靜，它無法記錄寧靜，所有的記錄都是關於 騷亂的 事，每當有人變得真的很寧靜，他就從所有的記錄中消失 ，它就不再是我們瘋狂的一部分，所以它本來就是會如此 。
僧璨終其一生都是一個流浪的和尚，他從來沒有停留 在任何一個地方，他總是在經過、在行進、在移動。他是 一條河流，他不是一個池塘，他不是靜止的，他經常在移 動，那就是佛陀所說的流浪者的意思。不僅在外在世界— —在內在世界也一樣，他們應該成為無家的——因為每當 他們建立起一個家，他們就會執著於它。他們願該保持無 根，對他們來講，除了這整個宇宙之外沒有家。
即使僧璨被認出他已經成道，他也能繼續他舊有的乞 丐生活，關於他，沒有什麼特別的事，他是一個平凡的人
，他是一個道中之人。
禪是佛陀思想和老子思想的一個偉大的會合，它是世 界上曾經發生過最偉大的會合，那就是為什麼禪比佛陀的 思想更美，也比老子的思想更美，它是最高頂峰稀有的開 花，以及那兩個頂峰的會合。禪既不是佛陀，也不是道學 ，但它攜帶著兩者在它裏面。
印度人對宗教太嚴肅了一點
有一段很長的過去和一個包袱在印度人的頭腦裏，因此他 們的宗教變得很嚴肅，相反地，老子一直保持是一個笑柄 ，老子以一個年老而愚蠢的人為人所知，他根本就不嚴肅 ，你無法找出一們比他更不嚴肅的人。
佛陀的思想和老子的思想會合在一起，印度和中國會 合在一起，禪就誕生了，僧璨就在靠近禪宗剛誕生不久的 源頭，他攜帶著禪宗最基本的東西。
僧璨是重要的，至於他何時進入這個世界和這個肉體 ，何時離開，那是不重要的，何時到達和何時離開是無關
緊要的，唯一重要的是他的存在。
信心銘是僧璨唯一說出來的話。記住，它們並不是話
語，因為它們來自一個超越話語的頭腦，它們不是空洞的
理論，它們是真實的體驗，任何他所說的東西，他都知道
。
他不是一個擁有知識的人，他是一個有智慧的人，他
已經洞悉了人生的奧秘，因此任何他所帶出來的東西是非
常有意義的，它能夠完全蛻變你、全然蛻變你。如果你仔
細聽他的話，那個聽就能夠變成一種蛻變，因為任何他所
說的都是最純的黃金。
但這也會有困難，因為你跟他之間的距離非常非常大 ：你是一個頭腦（mind），而他是一個沒有頭腦（no- mind）。即使他使用話語，他也是在說寧靜裏面的東西 ，而你即使在你保持沉默的時候，你裏面也是繼續在碟碟 不休。
當一個僧璨在講話，他完全是站在一個不同的層面上 講話。他對講話沒有興趣，他對影響任何人沒有興趣，他 並非試圖要說服你去接受某些理論、哲學、或主義，不， 當他講話的時候，他的寧靜就開花了，常他說話的時候， 他是在說出那些他所知道，而且想要跟你分享的東西，他 的話並不是要用來說服你的，記住，他只是要跟你分享。 只要能夠瞭解他的一句話，你就能夠感覺到你的內在產生 出一種無比的寧靜。
你們就在這裏提聽著
我們將要來談論僧璨和他的話語。如果你專心注意地聽， 你就會突然感受到有一種寧靜在你裏面升起，這些話語是 如原子般的，它們充滿能量。每當一個達成的人說出了一 些話語，那些話語就是一顆種子，有好幾百萬年的時間， 那些話語都將會保持是一顆種子，它將會尋求一顆心。
如果你準備好，準備好變成那個泥土，那麼僧璨的這 些話語、這些非常強而有力的話語它們仍然活著，它們是 種子如果你允許它們的話，它們將會進入你的心，經由它 們的薰陶，你將會變得完全不同。
不要從頭腦來聽這些話語，因為它們的意義並非屬於 頭腦，頭腦對於瞭解那些話語是完全無能的。它們不是來 自頭腦，它們無法被頭腦所瞭解，它們來自一個沒有頭腦 ，它們只能夠被一種沒有頭腦的狀態所瞭解。
所以當你在這裏聽演講的時候，不要試圖去解釋。不 要聽那些話語，而要聽話語話語之間的空隙，不要聽他所 說的，而要聽他所意味的，要聽那個意義，聽那個意義就 像一個芬芳一樣，圍繞著你。在很寧靜的情況下，它將會 進入你，你就會變成懷有它，但是不要加以解釋，不要說 ：「它意味著這個或那個」。因為那個解釋將會是你自己
的解釋。
不要解釋，只要聽。當你解釋的時候，你就無法聽， 因為意識無法同時做兩件相反的事。如果你開始思考，那 個傾聽就停止了。只要聽，就好像你在聽音樂，那是一種 不同品質的聽，因為你不加以解釋，那個聲音裏面沒有意 義。
這也是音樂。僧璨是一個音樂家，不是一個哲學家。 僧璨並非只是在講話，他所講的比話語來得更多，它們具 有重要性，但是沒有任何意義，它們就好像音樂。
你去坐在靠近瀑布的地方，仔細聽，不要去解釋說那 個瀑布在說些什麼，它什麼都沒說
但它還是有說，它說很多，它說出很多並不能夠被說的。
在靠近瀑布的地方你要做什麼？你只要聽，你要變得 很寧靜、很安靜，你只要吸收，那麼你內在的每一樣東西 都會變得很寧靜、很安靜，你變成一座廟。那未知的透過 瀑布而進入。
當你在聽小鳥歌唱、或是風吹過樹木、或是幹葉子被 微風吹動的時候，你要怎麼辦呢？你只要聽。
僧璨不是一個哲學家，不是一個神學家，也不是一個 教士，他不想將任何概念賣給你，他對概念沒有興趣，他 並沒有想要說服你，他只是在開花。他是一個瀑布，或者 他是一陣風，吹過樹木，或者他只是小鳥的歌唱——-沒 有意義，但是具有很多重要性，你必須吸收那個重要性， 唯有如此，你才能夠瞭解。
所以，要仔細聽，但是不要思考，那麼就可能有很多 事會發生在你裏面，因為我要告訴你，這個人，這個僧璨 ，雖然關於他，人們所知不多，但他是一個很有力量的人 ，他是一個有知的人，當他在說些什麼的時候，他會將一
些未知的東西帶進已知的世界，跟著他進入神性，那麼就 會有一道光進入你黑暗的頭腦。
在我們進入他的話語之前，要記住那些話語的重要性 ，但是不要記住它的意義，要記住它的音樂和曲調，但是 不要記住它的意義，要記住他那無聲的頭腦的聲音，要記 住他的心的聲音，而不是他的思想。
你必須去聽他的存在
那個瀑布。
要怎麼聽呢？只要保持沉默，不要將你的頭腦帶進來 ，不要開始思考說：「他在說些什麽？」只要聽，不要這 樣決定或那樣決定，不要說他是對的或是錯的，不要管你 有沒有被說服，他並不擔心你的信念，你也不需要去擔心 它，你只要聽而保持快樂，像僧璨這樣的人，你必須快快 樂樂地面對他們，他們是一種自然的現象。
一顆漂亮的石頭，你要對它怎麼樣呢？你就快快樂樂 地面對它、碰觸它，你在它的周圍感覺它。你對天空中的 雲要怎麼辦呢？你就在地上跳舞，看著它們，或者你只是 保持安靜，躺在地上看著它們，讓它們飄浮，它們將會充 滿你。不僅是外在的天空——漸漸地，當你變得越來越寧 靜，它們也會充滿你內在的天空。突然間你就不存在了， 只有雲在移動，內在和外在都一樣，那個分隔消失了，那 個界線就不再存在，你變成了天空，而天空變成了你。
以一種自然的現象來對待僧璨，他不是一個人，他是 神，他是道，他是佛。
在我們試著要進入他的重要內涵之前，有幾件事必須 加以瞭解，這些瞭解將能夠幫助你較快進入。
頭腦是一種病，這是東方所發現的一個基本真理。西 方說，頭腦可能生病，也可能是健康的，西方的心理學就 是根據這個論點：頭腦可以是健康的，也可以是生病的。
但是東方說，頭腦就是病，它不可能是健康的，沒有心理 治療能夠有所幫助，最多你只能夠使它成為正常的疾病。
所以頭腦有兩種類型的病：正常的病——那意味著你 跟你周遭的人都具有同樣的病，或是異常的病——那意味 著你是獨特的。你的病不是一般性的，是特別的，你的病 是個人的，不屬於群眾，只是這樣的差別而已。不是正常 的病就是異常的病，頭腦不可能是健康的，為什麼呢？東 方說頭腦的本質就是會保持不健康。健康（health）這 個字是很美的，它跟完整（whole）來自同樣的字根。健 康、治癒、完整、神聖——它們都是來自同樣的字根。
頭腦不可能是健康的，因為它永遠不可能完整。頭腦 永遠都是分裂的，分裂就是它的基礎。如果它不可能成為 完整的，那麼它怎麼可能是健康的？如果它不可能是健康 的，它怎麼可能是神聖的？所有的頭腦都是世俗的。沒有 所謂神聖的頭腦這個東西，一個神聖的人不用頭腦過生活 ，因為他沒有分裂地在過生活。
頭腦就是疾病，那個疾病的名字叫做什麼呢？亞裏斯 多德就是它的名字，或者如果你想要使它看起來更像一個 疾病的樣子，那麼你就稱它為亞裏斯多德病，那麼它聽起 來就像一種病，為什麼那個病的名稱叫做亞裏斯多德呢？ 因為亞裏斯多德說：「不是這個就是那個，你要選擇！」
選擇就是頭腦的功能，頭腦不能夠成為無選擇的。
選擇，那麼你就掉進了陷阱，因為每當你選擇，你就 選擇了某種東西而抗拒了其他的東西。如果你贊成某種東 西，那麼你就必須反對某種東西，你無法只是贊成，你也 無法只是反對。當「贊成」進入，「反對」就像影子一樣 地跟隨而來。當「反對」存在，「贊成」就必須存在，不 管它是隱藏起來的或是沒有隱藏起來的。
當你選擇，你就會對事情加以區分。那麼你就說：「 這是對的，那是錯的。」而生命是一種統一。存在是不可 分的，整個存在是和諧一致的，它是「一」。如果你說： 「這是美的，那是醜的」。那麼頭腦就進入了，因為生命 是兩者在一起的。美的會變成醜的，而醜的也一直在變美 ，它們之間沒有界限，在它們裏面沒有與外界隔絕的密閉 室，生命一直從這個流到那個。
頭腦具有固定的區隔，它的本質就是固定，然而生命 的本質是流動，那就是為什麼頭腦是一種執著，它總是固 定在某一個地方，它具有一種固體性。生命不是固體的， 它是流動的、彈性的，它繼續流向相反的方向。
某種東西在這個片刻是活的，下一個片刻就變成死的 。某人在這個片刻是年輕的，下一個片刻他就變老了。那 個眼睛以前很美，現在它已經不復存在，只留下遺跡。以 前那個臉像玫瑰，現在什麼都沒有了——甚至連以前的鬼 也不復存在了。美變成醜，生命變成死亡，而死亡也一直 在轉變成新的生命。
對生命要怎麼做呢？你無法選擇。如果你想要跟生命 在一起、跟整體在一起，那麼你就必須成為無選擇的。
頭腦是一種選擇，亞裏斯多德使它成為他邏輯和哲學 的基礎。你無法找出一個比亞裏斯多德離僧璨更遠的人— 因為僧璨說：「既不是這個，也不是那個——不要選擇。 僧璨說：「要成為無選擇的。」僧璨說：「不要區分！」 你一開始區分，選擇一開始進入，你就已經分裂了，你就 成為片斷的，你就生病了，你就不是完整的。
記住，如果你問一個基督徒。他並非真正屬於耶穌， 他基本上屬於亞裏斯多德。基督教比較是以亞裏斯多德為 基礎，而不是以基督為基礎。耶穌比較像僧璨，他說：「 不要判斷！」他說：「不要作任何選擇，不要說：‘這是 好的，那是不好的！’這與你無關，讓整體來決定，你不 要成為一個判斷者。」但基督教並非真的是耶穌指向的。 基督教的創始者比較屬於亞裏斯多德派，而比較不是基督 徒。
你無法從僧璨或耶穌建立起一個教會。如果你保持無 選擇，你怎麼能夠建立起一個教會？教會必須贊成某些東 西而反對某些東西，它必須贊成神而反對魔鬼。然而在生 命裏面，神和魔鬼並不是兩者，它們是一體的，神和魔鬼 是同一個能量不同的兩面，它們並非兩者。
有時候它以魔鬼的形式來，有時候它以神的形式來。 如果你能夠深入地看，你將會發覺他們是一樣的。有時候 他以一個賊來，有時候他以一個美德的人來，有時候你會 在值得尊敬的地方找到他，有時候他會跟那些不受尊敬甚 至受譴責的人在一起，他會移動，他就是一個移動，沒有 一個岸對他來講是太遠而達不到的，沒有人超過他，他在 每一個人裏面移動。
耶穌不分別，但是基督教會分別，因為一個宗教必須 如此，宗教必須變成一種道德，而一旦宗教變成道德，它 就不再是宗教了。宗教是最勇敢的，它拿出最大的勇氣去 成為無選擇的，因為頭腦會叫你說：「選擇！」頭腦會叫 你說：「說些什麼！這是錯的，那是對的；這是美的，那 是醜的，我喜愛這個，我恨那個」頭腦會叫你說：「選擇 」
頭腦會吸引你去分別，一日你去分別，頭腦就會覺得 比較舒服。如果你不分別，如果你說：「我什麼都不說， 我不要判斷。」頭腦會覺得好像它已經死掉一樣。
亞裏斯多德說A就是A，它不可能不是A，相反的東西 不可能會合。僧璨說，沒有相反之物，它們已經在會合， 它們一直都在會合。
這是必須加以瞭解最基本的真理之一：相反之物並非 相反之物。是「你」在說它們是相反之物，否則它們並不 是相反之物。存在性地看，你將會見覺得它們是同樣的能 量。
你愛一個人
有一個女人來看我，她說：「我已經跟一個人結婚十 年，我們從來沒有吵過架，但是突然間，到底是怎麼搞的 ？他離開了我。」
她認為如果他們從來不吵架，那就表示他們處於深愛 之中，這是很愚蠢的，但這是亞裏斯多德式的想法，那個 女人是完全合乎邏輯的。
她說：「我們已經結婚十年了，但是從來沒有吵過架 ，我們從來沒有對對方生氣。」她是在說：「我們處於如 此的深愛之中，我們從來沒有在任何事情上面吵架，甚至 連一個片刻的衝突都沒有，而現在，到底是怎麼了？他突 然離開我！他瘋了嗎？我們之間的愛是那麼深。」她的想 法是錯的。
如果那個愛很深，那麼就一定會有一些吵架。有時候 你們會吵架，但是那個吵架不會破壞那個愛，它會使愛變 得更豐富。如果有愛存在，它將會因為吵架而變得更豐富 ，如果愛不存在，那麼你們就分開。十年是一段很長的時 間
即使二十四個小時一直都停留在一種頭腦狀態裏也 覺得太長了，因為頭腦會移到相反的極端。
你愛一個人，有時候你覺得生氣，事實上只因為你有 愛，你才會覺得生氣，有時候你恨，有時候你會想要為你 的愛人犧牲你自己，有時候你會想要殺掉你的愛人，這兩 者都是你。
如果有十年的時間你們從來沒有吵架，那意味著你們 之間根本沒有愛，那意味著它根本不是一種關係，你們過 於害怕說任何憤怒、任何衝突、或任何一些小事都將會破 壞整個事情。你們太過於害怕，所以你們從來不吵架，你 們從來不相信愛能夠比吵架進入更深，你們從來不相信說 那個吵架只是暫時性的，在經過了吵架之後，你們會互相 更深地再度投入對方的懷抱，不，你們從來不信任那種情 形，那就是為什麼你們安排控制不吵架，因此那個人的離 開是不值得驚訝的，我倒想要問：「我感到很驚訝，他居 然能夠跟你在一起十年，為什麼？」
有一個人來到我這裏，他說：「我兒子有點不對勁， 我已經認識他二十年，他一直都很順從，這樣的一個好孩 子你在任何地方都找不到，他沒來不會不服從，他從來不 會反對我，現在他突然變成一個嬉皮，突然間他變得不聽 話，他望著我，好像我根本不是他的父親，他望著我，好 像我是一個陌生人，二十年來他一直都很順從，我的兒子 到底怎麼了？」
並沒有發生什麼，這種事本來就預期得到的，因為如 果一個兒子真的愛他的父親，他也會不服從，難道他還有 其他人可以不服從嗎？如果一個兒子真的愛他的父親而且 信任他，有時候他也會離開，因為他知道那個關係非常深 ，所以即使是不服從的話，那個關係也不會破裂，相反地 ，它將會變得更豐富。相反的情況能夠使你變得更豐富。
事實上，相反之物並非相反之物，它只是一種韻律， 是同樣東西的一種韻律，你服從，然後你不服從，它是一 種韻律，否則如果只是一直服從、一直服從，那麼每一樣 東西都會變得很單調而死氣沈沈。單調是死亡的本質，因 為相反之物不存在。
生命是活的，相反之物是存在的，韻律是存在的。你 移動，然後你回來，你離開，然後你到達；你不服從，然 後你也服從，你愛，然後你恨，這就是生命，但這不是邏 輯。邏輯說，如果你愛，你就不能夠恨，如果你愛，你怎 麼會生氣？如果你以這樣的方式愛，那麼你就是以一種單 調的方式在愛，你就是以同一個調子在愛，如果是這樣的 話，你將會變得很緊張，你將不可能放鬆。
邏輯相信直線的現象，你只有在一條線上移動，生命 相信圓圈：同一條線往上走，然後往下走，變成一個圓圈 。
你一定看過中國那個陰陽的圓圈圖，生命就是如此： 相反之物會合在一起，那個陰陽圖有一半是白的，一半是 黑的，在白的那一半有一個黑點，而在黑的那一半有一個 白點。白的進入黑的，而黑的進入白的，它是一個圓圈。 女人進 入男人，男人進入女人…這就是生命。如果你觀 察細微一點，你將會看到它在你裏面。
一個男人並非一天二十四個小時都是男人，他不可能 如此，有時候他是一個女人，一個女人也並非一天二十四 個小時都是女人，有時候她也是男人，他們進入相反的極 端。
當一個女人在生氣，她就不再是一個女人，她變得比 任何男人都更具有侵略性，她變得比任何男人都更危險， 因為她男性的成分更純粹，從來沒有被使用過，所以每當 她使用它的時候，它的尖銳是沒有男人能夠比得上的，它 就好像一塊地有幾年沒有被使用，然後你一播種就大豐收 ！
女人有時候會變成男人，而在她變了之後是沒有男人 可以比得上的，那麼她是非常危險的，那麼男人最好屈服 ，所有的男人也都是這樣在做，他們會變得順從，他們會 臣服，那個男人會立刻變成女人，否則將會馬上有困難。 有兩支箭擺在同一個位子，它將會有困難，如果女人變成 男人，如果她改變了角色，那個男人就立刻變成女人，如 此一來，每一樣東西都重新設立，那個圓圈就再度變完整 了。
每當一個男人變得很順從，變得臣服，那個臣服就具 有一種純粹，那是沒有女人能夠比得上的，因為平常他從 來不會以那樣的姿態出現，平常他會站起來抗爭，平常他 是一個意志，而不是臣服，但是每當他臣服，他就具有一 種天真，那是沒有女人能夠比得上的。注意看一個戀愛中 的男人，他會變成好像一個小孩子。
生命就是這樣在進行，如果你瞭解它，那麼你就根本 不會擔心，那麼你知道：愛人離開了，他將會回來，愛人 在生氣，但是他將會再度恢復愛，這樣的話，你就會有耐 心。如果按照亞裏斯多德的方式，那麼你就不能夠有任何 愛心，因為如果一個愛人離開，他的離去是走在一條直線 上，永遠不會再回來，它不是一個圓圈。但是在東方，我 們相信圓圈，在西方，他們相信直線。
西方的頭腦是直線的，而東方的頭腦是圓圈的，所以 在東方，愛人可以等待，他知道那個現在離開他的女人將 會回來，她已經走在回來的途中，她一定已經在後悔，她 一定已經後悔了，她一定會回來，遲早她將會回來敲門， 只要等待…因為它的相反一直都在那裏。
每當一個女人在生氣之後回來，那個愛就會再度變新 鮮，那麼它就不是重覆，那個憤怒的空隙摧毀了過去，現 在她就再度是一個年輕的女孩、一個處女，她會再度掉進 愛裏面
每一樣東西都變得很新鮮。
如果你瞭解這種情形，那麼你就不會反對任何東西， 你會知道甚至憤怒也是很美的，即使吵架也能夠使生命增 加一些色彩，每一樣東西都能夠對生命的豐富有所幫助， 那麼你就能夠接受，在那個深深的接受當中，你就會具有 耐心，你就不會不耐煩，也不會急著想要怎麼樣，那麼你 就能夠等待、祈禱、希望、和夢想。
否則，如果生命是一條直線，就像亞裏斯多德所認為 的，或者因為西方的思想從亞裏斯多德轉變到羅素
像羅素所認為的，那麼生命中就會有很多事變得不耐煩， 沒有人會回來，那麼你就會一直顫抖、害怕，然後你就會 變得壓抑，那麼你會跟一個女人在一起十年，或是十世， 但是對方將仍然保持是一個陌生人。你在控制你自己，她 也在控制她自己，因此你們之間沒有會合。
生命不是邏輯，邏輯只是一部分，當然，邏輯非常清 楚，它有一個固定的範疇、固定的區隔，它劃分得好好的 ，然而生命是複雜的，但是要怎麼辦呢？它就是如此，它 並沒有區隔得那麼好，它並沒有劃分得那麼清楚，它是一 個混沌，但邏輯是死的，而生命是活的，所以問題在於， 到底是要選擇前後一致，或是要選擇生命。如果你過分崇 尚前後一致，那麼你將會變得死氣沈沈，你將會變得越來 越死，因為唯有當你放棄相反的極端，那個前後一致才可 能。那麼你就只是愛，一直愛、一直愛，從來不生氣，從 來不恨，從來不吵架，你服從，只有服從，從來不反抗， 從來不逃開，但是這樣的話，每一件事都會變得很陳腐， 而那個關係就會變成有毒的，它將會扼殺生命。
僧璨不贊成邏輯，他贊成生命，現在試著讓我們來瞭 解他話語的真實意義，他說：
對那些沒有偏好的人來講，偉大的道並不困難。當愛 和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。 但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔 得無限遠。如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或 反對的意見。內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
就像莊子所說的一樣：「容易是對的。」偉大的道並 不困難。如果它顯得很困難，那是你在使它困難。偉大的
道是容易的。
它怎麼可能是困難的呢？甚至連樹木、河流、和石頭 都遵循著它，它怎麼可能是困難的呢？甚至連小鳥都在它 裏面飛翔，魚也在它裏面游泳，它怎麼可能是困難的呢？ 是人使它變得困難，是頭腦使它變得困難，而那個使任何 東西變得困難的詭計就是對事物加以選擇，對事物加以區 分。
愛是容易的、恨也是容易的，但是你卻加以選擇，你 說：「我只要愛，或是我只要恨。」如此一來，每一件事 都會變得很困難，如此一來，你甚至無法愛。吸氣是容易 的，呼氣也是容易的，但是你加以選擇，你說：「我只要 吸氣，不要呼氣。」如此一來，每一件事都會變得很困難 。
頭腦會說：「為什麼要呼氣？氣是生命，所以簡單的 算術是：繼續吸氣，但是不要呼氣，這樣你就會變得越來
越活，將有越來越多的生命會被累積起來，你將會變成一 個生命的偉大寶藏。只要吸氣，不要呼氣，因為呼氣是死 亡。
記住，當一個小孩剛出生的時候，他所做的第一件事 就是吸氣，當一個人死的時候，他所做的最後一件事就是 呼氣。生命以吸氣作為開始，而死亡以呼氣作為開始。每 一個片刻，當你吸氣，你就再度被生出來，每一個片刻， 當你呼氣，你就死掉，因為氣就是生命，那就是為什麼印 度人稱之為「普拉那」（prana），普拉那就是生命的意 思。氣就是生命。
簡單的邏輯、簡單的算術，不必太麻煩，你可以使它 變得很單純：吸進更多更多的氣，而不要呼氣，那麼你就 永遠不會死。如果你呼氣，你就必須一死，而如果你呼氣 呼得太多，你就會死得很快！這種算術顯得很簡單、很容 易，
看起來似乎很容易，所以一個邏輯家應該怎麼做呢？一個 邏輯家將只是吸氣而從來不呼氣。
愛是吸氣，恨是呼氣。
所以要怎麼辦呢？如果你不作決定，那麼生命是容易 的，因為這樣的話，你就會知道吸氣和呼氣並不是一件對 立的事，它們是同一個過程的兩個部分，而那兩個部分是 有機的部分，你無法劃分它們。如果你不呼氣
那個邏輯是錯的，你將無法繼續活下去，你將會立刻死掉 。
試試看，只要吸氣而不要呼氣，你將會瞭解，你將會 變得非常非常緊張，你的整個人都會想要呼氣，因為不呼 氣你就會死。如果你選擇，你將會陷入困難，如果你不選 擇，每一件事都很容易。容易就是對的。
你之所以陷入困難是因為有太多的老師毒化了你的頭 腦，他們一直在教導你說：「選擇這個！不要做這個，要 做那個！」他們的「做這個」和「不要做那個」殺死了你 ，而他們看起來很合乎邏輯。如果你去跟他們辯論，他們 將會贏得辯論。邏輯能夠幫助他們：「看！它是那麽地容 易！如果呼氣是死亡，那麼為什麼要呼氣？」
這種事曾經發生過，不只是在呼吸這件事上面…或者 應該說甚至連呼吸這件事都曾經這樣發生過。有一些瑜伽 的學派說，你的生命是用氣來計算的，你的生命並不是用 年來計算的，而是用氣來計算的，所以你要呼吸得慢一點 。如果你一分鐘呼吸十二次，你就會死得比較快，如果你 能夠改變到六次或三次，那麼你就能夠活得比較長。
沒有人曾經根據這種想法去做而成功，但人們還是繼 續在嘗試。呼吸得慢一點，為什麼呢？因為如果你呼吸得 慢一點，那麼呼出去的氣就會越來越少，因此就有較少的 死亡發生在你身上，這樣你就可以活得更長，然而當你這 樣做，唯一可能發生的就是，你將會喪失生命的熱情，生 命並不會因此而被加長，但它或許會顯得很長。
像說結過婚的人比單身漢活得更久，所以有人問那斯 魯丁說：「這是真的嗎？那斯魯丁。」
那斯魯丁說：「它看起來如此，結過婚的人生沒有活 得比較久，但是它看起來好像活得比較久。」因為當有很 多麻煩事的時候，時間就顯得很長，當沒有麻煩事的時候 時間就顯得比較短。
這些所謂的瑜伽行者，他們繼續將呼吸變得越來越慢 ，他們只是將生命的步調慢下來，他們會變得比較不活生 生，就這樣而已，他們不會活得更久，他們只會變得更不 活生生，他們並沒有全然去生活，他們的蠟燭並沒有燃燒 得很完整，那個熱情、那個熱心、那個歡舞喪失了，他們 只是拖著生命在走，就這樣而已。
在生命的每一個過程裏，情況都跟這個一樣。你吃東 西，但是你變成一個守財奴，你變得便秘，那個邏輯是對 的：不要呼氣，便秘就是選擇吸氣而反對呼氣。幾乎每一 個文明的人都便秘，你可以透過便秘來衡量文明。一個國 家越文明，就越多人便秘，因為他們變得更邏輯化。為什 麼要呼氣呢？只要繼續吸氣就好。食物是能量，為什麼要 將它丟出去呢？你或許沒有覺知到這是你的無意識在變得 更邏輯化，變得更亞裏斯多德式。
但生命是在丟出和攝入之間的一個平衡，你只是一個 通道。分享！給予！那麼將有更多會來到你身上，成為一 個吝嗇者！不給予！那麼將有更少會來到你身上，因為你 不需要它。
記住這一點，注意看你生命的過程。如果你真的對瞭 解最終的成道有興趣，那麼你就要記得給予，好讓更多能 夠來到你身上
不論它是什麼。呼氣，呼得多一點，分享就是意味著如此
，給予就是意味著如此。
一項禮物就是：將你的能量給出去，好讓更多能夠來 到你身上，
但是頭腦會說.....它具有它本身的邏輯，僧璨稱那個邏 輯為疾病。
偉大的道並不困難。
是你使它變得困難，「你」就是那個困難，偉大的道 是容易的……
對那些沒有偏好的人來講…
不要有所偏好，只要讓生命流動，不要對生命說：「 走這一條路，往北方走，或是往南方走。」你什麼都不要 說，你只是跟著生命流動，不要跟生命之流抗爭，要跟生 命之流成為一體。
對那些沒有偏好的人來講……
對那些沒有偏好的人來講，偉大的道是容易的，然而 你對每一件事都有偏好！你對每一件事都會把你的頭腦帶 進來，你說：「我喜歡，我不喜歡，我喜歡這個，我不喜 歡那個。」
當愛和恨兩者都消失……
當你沒有偏好……當所有的"贊成"和"反對"的態度 都不存在，當愛和恨兩者都不存在，你既不會喜歡某一樣 東西，也不會不喜歡另外一樣東西，你只是讓每一件事發 生……
每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。但是如果你對 它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔得無限遠。
這種覺知能夠給你非常深的和平…你就變成一個佛， 你就變成一個僧璨、或是一個莊子。樹木無法變成一個莊 子。莊子就好像樹木一樣，但是還更多。就選擇而言，他 就好像樹木，就覺知而言，他跟樹木完全不一樣，他完全 覺知到他沒有在選擇。
當愛和恨兩者都消失……
愛和恨兩者使你的眼睛蒙上色彩，那麼你就無法很清 楚地看。如果你愛一個人，你會開始看到一些不存在的東 西。沒有一個女人如你愛她的時候一樣美，因為你會投射 ，你有一個夢中情人在你的頭腦裏，而那個夢中情人被投 射到那個女人身上，那個真實的女人只是扮演一個銀幕的 功能。
那就是為什麼每一個愛遲早都會來到一個失望的點， 因為那個女人怎麼能夠繼續扮演銀幕呢？她是一個真實的 人，她會提出主張，她會說：「我不是銀幕！。她能夠繼 續適合你的投射多久呢？遲早你將會覺得她不適合。在剛 開始的時候她會讓步，在剛開始的時候你也會讓步，對她 來講，你是一個被投射的銀幕，對你來講，她也是一個被 投射的銀幕。
木拉那斯魯丁的太太對他說--我在旁邊聽到--她說 ：「你並沒有像當初在追求我的時候那麼愛我。」
木拉那斯魯丁說：「達令，不要過分去注意那些事情 ，它們只是一些宣傳活動，你要把我以前所說的忘掉，我
也會忘掉你以前所說的，現在讓我們來真實相對。」
沒有人能夠永遠為你扮演成一個銀幕，因為那是不舒
服的，一個人怎麼能夠根據你的夢來作調整？他具有他自
己的真實存在，而那個真實的存在會主張它自己。
如果你愛一個人，你就會投射出一些不存在的事情，
如果你恨一個人，你也會投射出一些不存在的事情。在愛
當中，那個人變成一個神，在恨當中，那個人變成一個魔
鬼，然而那個人既不是神，也不是魔鬼，那個人只是他自
己或她自己，一些魔鬼和神是投射出來的東西。如果你愛
，那麼你就無法看得很清楚，如果你恨，那麼你也無法看 得很清楚。
當沒有喜歡，也沒有不喜歡，你的眼睛就會變得很清 澈，你就會有一種清晰，那麼你就會以他或她本然的樣子 來看對方。當你具有清晰的意識，整個存在就會將真相顯 示給你，那個真相就是神，那個真相就是真理。
它意味著什麼？像僧璨這樣的人不會愛嗎？他的愛具 有一種完全不同的品質，他的愛跟你的愛不一樣。他會愛 ，但是他的愛不是一種選擇，他會愛，但是他的愛不是一 種投射，他會愛，但是他的愛不是一種為了他自己的夢的 愛，他會愛那真實的，而那個朝向真實的愛就是慈悲。
他不會以這樣的方式或那樣的方式來投射，他不會在 你裏面看到一個神或一個魔鬼，他只會單純地看你，而且 他會分享，因為他具有很有——你分享越多，它就會越成 長。他會跟你分享他的狂喜。
當你愛的時候，你就投射，當你愛的時候，你並不是 要給予，你是要攝取，你的愛是要剝削。當你愛一個人， 你就開始按照你的意思、按照你的概念將那個人固定下來 。每一個先生都是這樣在做，每一個太太、每一個朋友也 都這樣在做，他們繼續試著去改變對方，試著去改變那真 實的，但那真實的是無法被改變的，到頭來你只會感到挫 折。
那真實的是無法被改變的，只有你的夢會被粉碎掉， 然後你就會覺得受傷，你並沒有去傾聽那真實的存在。沒 有人在此是要來滿足你的夢的，每一個人在此都是為了要 滿足他自己的命運、他自己的真實存在。
像僧璨這樣的人會愛，但是他的愛並不是一種剝削， 他的愛是因為他具有太多了，他是洋溢的，他並沒有在任 何人周圍創造出一個夢，任何人來到他的周圍，他就跟他 分享，他的分享是無條件的，他不會對你有所期待。加果 愛帶著期待，那麼就會有挫折產生，如果愛帶著期待，那 麼將會有不滿足，加果愛帶著期待，那麼將會有痛苦或發 瘋。
不，僧璨說：「不要愛，也不要恨，你只是看著對方 的真相。」這也是佛陀的愛：看對方的真相，按照對方本 然的樣子來看他，只要看真相，不需要投射、不需要作夢 、不需要創造出一個意象，也不需要按照你自己的意象試 圖來固定對方。
當愛和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、 很赤裸。
頭腦必須愛和恨，頭腦必須繼續在這兩者之間爭鬥。 如果你不愛不恨，你就超越了頭腦，如果你不愛不恨，那 麼頭腦在那裏呢？當選擇在你裏面消失，頭腦就消失了。 即使當你說：「我想要成為寧靜的。」你也永遠無法寧靜 ，因為你有所偏好，這就是問題之所在。
人們來到我這裏，他們說：「我想要寧靜，我已經不 再想要這些緊張了。」我對他們感到遺憾，因為他們所說 的是愚蠢的。加果你不再想要緊張，那麼你將會創造出新
的緊張，因為這個「不想要」會創造出一個新的緊張。如 果你過分想要寧靜、如果你過分追求它，你的寧靜本身將 會變成一種緊張，如此一來，你就會因為它而變得更受打 擾。寧靜是什麼？它是一種深深的瞭解——瞭解那個現象 說如果你有所偏好，你就會緊張，即使你偏好寧靜，你也 會緊張。
你要去瞭解、你要去感覺，每當你有所偏好，你就會 變得緊張，每當你沒有偏好，就沒有緊張，你就放鬆下來 。當你放鬆下來，你的眼睛就具有一種清晰，它們就不會 充滿雲和夢。頭腦裏面沒有思想在移動，你就可以看透。 當你能夠看到那真實的，它就能夠使你自由。真理能夠使 你自由。
但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被 分隔得無限遠。
最小的區別、最輕微的選擇，那麼你就分裂了，那麼 你就具有一個地獄和一個天堂，在這兩者之間，你將會被
壓碎。
如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的 意見。
不要有任何意見地行動，沒有關於真理的意見。拋棄 你所有的哲學、理論、學說、和經典！拋棄一切的垃圾！ 你只要靜靜地、無選擇地行動，你的眼睛必須隨時準備好 去看。「那個是的」，不要以任何方式希望看到你的某些 願望被實現，不要懷著願望，據說地獄之路完全充滿著願 望
好的願望、希望、夢、彩虹、和理想，而天堂之路是完全 空的。
拋棄所有的重擔！如果你想要達到越高，你的擔子必 須越輕。如果你想要爬到喜馬拉雅山，你必須完全釋下你 自己的重擔。最後，當你到達哥利仙卡，到達埃弗勒斯蜂 ，你將必須拋棄每一樣東西，你必須完全赤裸地去到那裏 ，因為當你走得越高，你就必須變得越輕，而那些意見是 壓在你身上的重量。它們並不是翅膀，它們就好像書鎮。 成為無意見的，不要有任何偏好…
如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的 意見。
如果你真的想要知道真理是什麼，那麼你就不要成為 一個有神論者，也不要成為一個無神論者。不要說：「有 神。」也不要說：「沒有神。」因為任何你所說的都將會 變成一個很深的欲望。而任何隱藏在欲望裏面的東西，你 都會投射。
如果你所希望看到的神是一個克裏虛納在吹著笛子， 那麼有一天你將會看到他。並不是因為克裏虛納在那裏， 而是因為你具有一顆欲望的種子，而你將它投射在世界的 銀幕上，如果你想要看到耶穌被釘在十字架上，你將能夠 看到。
任何你想要的東西都將會被投射出來，但它只不過是 一個夢的世界，你並沒有比較接近真理。你的內在必須變 得沒有種子，沒有意見，沒有贊成或反對的思想，沒有哲 學，你只是去看。那個是的，你不攜帶任何頭腦，你在沒 有頭腦之下進行。
如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的 意見。內在喜歡或不喜歡的衝突是頭腦的病。
這就是頭腦的病
喜歡什麼，不喜歡什麼，贊成什麼，反對什麼，這就是頭腦的病。頭腦為什麼會分裂呢？ 為什麼你不能夠成為一體呢？你也想要成為一體，你也希 望成為一體，但是你卻繼續在滋長那個分裂或那個偏好、 那個喜歡或不喜歡。
就在前幾天，有一個女人來到我這裏，她說：「祝福 我，我想要得到你的祝福。」
但是我看到她內心有煩惱，所以我就問她：「到底是 怎麼回事？」
她說：「我已經接受了另外一位師父的點化。」
她的內在在衝突，她想要我的祝福，但是她的頭腦卻 說我不是她的師父，她還有另外一位師父，所以要怎麼辦 呢？我叫她將兩者都拋棄，如果我叫她：「拋棄舊有的， 然後選擇我。」那麼它將會比較容易！因為這樣的話，頭 腦就能夠繼續產生作用，但是那個煩惱將會保持一樣。那 個病的名字將會改變，但是那個疾病將會保持一樣，同樣 的懷疑將會在其他某一個地方升起——同樣的猶豫不決。
但是如果我說：「兩者都拋棄。」…因為當你完全沒 有偏好這個或偏好那個，你才能夠真正去接近一位師父。 你只是空空地來，你只是不帶任何意見地來，你只是很有 接受性地來，唯有如此，你才算真正來到一位大師面前！ 沒有其他的方式，如果要使師父變成到達真理之門，事情 就必須加此，因為這就是準備，這就是點化。
師父是要幫助你變得沒有意見、沒有頭腦。如果師父 本身變成你的選擇，那麼他將會變成一個障礙。那麼你就
再度進入選擇，你的頭腦就再度被使用，你的頭腦被使用 越多，它就越被增強，它就變得更強而有力。不要使用它 。
很難，因為你將會說："我們的愛將會變成怎麼樣？ 我們的歸屬將會變成怎麼樣？我們的信念將會變成怎麼樣 ？我們的宗教、教會、和廟宇將會變成怎麼樣？」它們是 你的重擔，你要免於它們，同時也要讓它們免於你，它們 把你拉在這裏，它們使你的根定在這裏，而真理想要你得 到解放。當你得到解放而變成自由的，你就到達了，帶著 翅膀，你就到達了，沒有重量，你就到達了。
僧璨說：
內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
如何克服它？有什麼方法可以克服它嗎？不，沒有方 法一個人只要去瞭解它，一個人只要去看它真實的情況， 一個人只要閉起眼睛去看他自己的生命——觀照它，然後 你將會感覺到僧璨的真理，當你感覺到那個真理，疾病就 消失了，它是無藥可用的，因為如果給你醫藥，你將會開 始喜歡那個醫藥，然後那個疾病就被忘掉，但是醫藥會被 喜歡，然後那個醫藥就變成了一種疾病。
不，僧璨不會給你任何醫藥、任何方法，他不會建議 你要怎麼做，他只會繼續一而再，再而三地、一千零一次 地堅持，你要瞭解你是如何在你的周圍創造出這整個一團 糟，你是如何陷人這個痛苦。其他沒有人來創造它，它是 你頭腦偏好和選擇的疾病。
不要選擇，按照生命本然的樣子全然接受它。你必須 看整體：生和死一起看，愛和恨一起看，快樂和不快樂一 起看，極度的痛苦和狂喜一起看。如果你一起看它們，那 麼還要選擇什麼呢？如果你看它們是一個整體，那麼選擇 要從那裏進入呢？如果你能夠看出痛苦只不過是一種狂喜 ，而狂喜只不過是一種痛苦，加果你能夠看出快樂只不過 是一種不快樂，愛只不過是一種恨，恨只不過是一種愛， 那麼要從那裏來選擇呢？要如何選擇呢？那麼選擇就消失 了。
並不是你去拋棄它。如果是你去拋棄它，那將會變成 一種選擇這是一種似非而是的真理。不應該由你來拋棄它 ，因為如果由你來拋棄它，那意味著你再度選擇了贊成或 反對，如此一來，你是在選擇那個全然性，你選擇全然性 而反對分裂，這樣的話，那個疾病就再度進入了，它是很 微妙的。
你只要瞭解，那個瞭解就會變成拋棄，你從來沒有去 拋棄它，你只是一笑置之……
然後你叫一杯茶。
第一章 偉大的道 (經編者節錄修改)
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差， 天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。
譯文：
對那些沒有偏好的人來講，偉大的道並不困難。當愛 和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。 但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔 得無限遠。如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或 反 對的意見。內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
原文：
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，
天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。
我們將進入禪師傅「沒有頭腦（no-mind，無心）的 優美世界。僧璨是禪宗的三祖，關於他的生平，人們所知 不多。本來就是會如此，因為歷史只記錄暴力，歷史不記 錄寧靜，它無法記錄寧靜，所有的記錄都是關於 騷亂的 事，每當有人變得真的很寧靜，他就從所有的記錄中消失 ，它就不再是我們瘋狂的一部分，所以它本來就是會如此 。
僧璨終其一生都是一個流浪的和尚，他從來沒有停留 在任何一個地方，他總是在經過、在行進、在移動。他是 一條河流，他不是一個池塘，他不是靜止的，他經常在移 動，那就是佛陀所說的流浪者的意思。不僅在外在世界— —在內在世界也一樣，他們應該成為無家的——因為每當 他們建立起一個家，他們就會執著於它。他們願該保持無 根，對他們來講，除了這整個宇宙之外沒有家。
即使僧璨被認出他已經成道，他也能繼續他舊有的乞 丐生活，關於他，沒有什麼特別的事，他是一個平凡的人
，他是一個道中之人。
禪是佛陀思想和老子思想的一個偉大的會合，它是世 界上曾經發生過最偉大的會合，那就是為什麼禪比佛陀的 思想更美，也比老子的思想更美，它是最高頂峰稀有的開 花，以及那兩個頂峰的會合。禪既不是佛陀，也不是道學 ，但它攜帶著兩者在它裏面。
印度人對宗教太嚴肅了一點
有一段很長的過去和一個包袱在印度人的頭腦裏，因此他 們的宗教變得很嚴肅，相反地，老子一直保持是一個笑柄 ，老子以一個年老而愚蠢的人為人所知，他根本就不嚴肅 ，你無法找出一們比他更不嚴肅的人。
佛陀的思想和老子的思想會合在一起，印度和中國會 合在一起，禪就誕生了，僧璨就在靠近禪宗剛誕生不久的 源頭，他攜帶著禪宗最基本的東西。
僧璨是重要的，至於他何時進入這個世界和這個肉體 ，何時離開，那是不重要的，何時到達和何時離開是無關
緊要的，唯一重要的是他的存在。
信心銘是僧璨唯一說出來的話。記住，它們並不是話
語，因為它們來自一個超越話語的頭腦，它們不是空洞的
理論，它們是真實的體驗，任何他所說的東西，他都知道
。
他不是一個擁有知識的人，他是一個有智慧的人，他
已經洞悉了人生的奧秘，因此任何他所帶出來的東西是非
常有意義的，它能夠完全蛻變你、全然蛻變你。如果你仔
細聽他的話，那個聽就能夠變成一種蛻變，因為任何他所
說的都是最純的黃金。
但這也會有困難，因為你跟他之間的距離非常非常大 ：你是一個頭腦（mind），而他是一個沒有頭腦（no- mind）。即使他使用話語，他也是在說寧靜裏面的東西 ，而你即使在你保持沉默的時候，你裏面也是繼續在碟碟 不休。
當一個僧璨在講話，他完全是站在一個不同的層面上 講話。他對講話沒有興趣，他對影響任何人沒有興趣，他 並非試圖要說服你去接受某些理論、哲學、或主義，不， 當他講話的時候，他的寧靜就開花了，常他說話的時候， 他是在說出那些他所知道，而且想要跟你分享的東西，他 的話並不是要用來說服你的，記住，他只是要跟你分享。 只要能夠瞭解他的一句話，你就能夠感覺到你的內在產生 出一種無比的寧靜。
你們就在這裏提聽著
我們將要來談論僧璨和他的話語。如果你專心注意地聽， 你就會突然感受到有一種寧靜在你裏面升起，這些話語是 如原子般的，它們充滿能量。每當一個達成的人說出了一 些話語，那些話語就是一顆種子，有好幾百萬年的時間， 那些話語都將會保持是一顆種子，它將會尋求一顆心。
如果你準備好，準備好變成那個泥土，那麼僧璨的這 些話語、這些非常強而有力的話語它們仍然活著，它們是 種子如果你允許它們的話，它們將會進入你的心，經由它 們的薰陶，你將會變得完全不同。
不要從頭腦來聽這些話語，因為它們的意義並非屬於 頭腦，頭腦對於瞭解那些話語是完全無能的。它們不是來 自頭腦，它們無法被頭腦所瞭解，它們來自一個沒有頭腦 ，它們只能夠被一種沒有頭腦的狀態所瞭解。
所以當你在這裏聽演講的時候，不要試圖去解釋。不 要聽那些話語，而要聽話語話語之間的空隙，不要聽他所 說的，而要聽他所意味的，要聽那個意義，聽那個意義就 像一個芬芳一樣，圍繞著你。在很寧靜的情況下，它將會 進入你，你就會變成懷有它，但是不要加以解釋，不要說 ：「它意味著這個或那個」。因為那個解釋將會是你自己
的解釋。
不要解釋，只要聽。當你解釋的時候，你就無法聽， 因為意識無法同時做兩件相反的事。如果你開始思考，那 個傾聽就停止了。只要聽，就好像你在聽音樂，那是一種 不同品質的聽，因為你不加以解釋，那個聲音裏面沒有意 義。
這也是音樂。僧璨是一個音樂家，不是一個哲學家。 僧璨並非只是在講話，他所講的比話語來得更多，它們具 有重要性，但是沒有任何意義，它們就好像音樂。
你去坐在靠近瀑布的地方，仔細聽，不要去解釋說那 個瀑布在說些什麼，它什麼都沒說
但它還是有說，它說很多，它說出很多並不能夠被說的。
在靠近瀑布的地方你要做什麼？你只要聽，你要變得 很寧靜、很安靜，你只要吸收，那麼你內在的每一樣東西 都會變得很寧靜、很安靜，你變成一座廟。那未知的透過 瀑布而進入。
當你在聽小鳥歌唱、或是風吹過樹木、或是幹葉子被 微風吹動的時候，你要怎麼辦呢？你只要聽。
僧璨不是一個哲學家，不是一個神學家，也不是一個 教士，他不想將任何概念賣給你，他對概念沒有興趣，他 並沒有想要說服你，他只是在開花。他是一個瀑布，或者 他是一陣風，吹過樹木，或者他只是小鳥的歌唱——-沒 有意義，但是具有很多重要性，你必須吸收那個重要性， 唯有如此，你才能夠瞭解。
所以，要仔細聽，但是不要思考，那麼就可能有很多 事會發生在你裏面，因為我要告訴你，這個人，這個僧璨 ，雖然關於他，人們所知不多，但他是一個很有力量的人 ，他是一個有知的人，當他在說些什麼的時候，他會將一
些未知的東西帶進已知的世界，跟著他進入神性，那麼就 會有一道光進入你黑暗的頭腦。
在我們進入他的話語之前，要記住那些話語的重要性 ，但是不要記住它的意義，要記住它的音樂和曲調，但是 不要記住它的意義，要記住他那無聲的頭腦的聲音，要記 住他的心的聲音，而不是他的思想。
你必須去聽他的存在
那個瀑布。
要怎麼聽呢？只要保持沉默，不要將你的頭腦帶進來 ，不要開始思考說：「他在說些什麽？」只要聽，不要這 樣決定或那樣決定，不要說他是對的或是錯的，不要管你 有沒有被說服，他並不擔心你的信念，你也不需要去擔心 它，你只要聽而保持快樂，像僧璨這樣的人，你必須快快 樂樂地面對他們，他們是一種自然的現象。
一顆漂亮的石頭，你要對它怎麼樣呢？你就快快樂樂 地面對它、碰觸它，你在它的周圍感覺它。你對天空中的 雲要怎麼辦呢？你就在地上跳舞，看著它們，或者你只是 保持安靜，躺在地上看著它們，讓它們飄浮，它們將會充 滿你。不僅是外在的天空——漸漸地，當你變得越來越寧 靜，它們也會充滿你內在的天空。突然間你就不存在了， 只有雲在移動，內在和外在都一樣，那個分隔消失了，那 個界線就不再存在，你變成了天空，而天空變成了你。
以一種自然的現象來對待僧璨，他不是一個人，他是 神，他是道，他是佛。
在我們試著要進入他的重要內涵之前，有幾件事必須 加以瞭解，這些瞭解將能夠幫助你較快進入。
頭腦是一種病，這是東方所發現的一個基本真理。西 方說，頭腦可能生病，也可能是健康的，西方的心理學就 是根據這個論點：頭腦可以是健康的，也可以是生病的。
但是東方說，頭腦就是病，它不可能是健康的，沒有心理 治療能夠有所幫助，最多你只能夠使它成為正常的疾病。
所以頭腦有兩種類型的病：正常的病——那意味著你 跟你周遭的人都具有同樣的病，或是異常的病——那意味 著你是獨特的。你的病不是一般性的，是特別的，你的病 是個人的，不屬於群眾，只是這樣的差別而已。不是正常 的病就是異常的病，頭腦不可能是健康的，為什麼呢？東 方說頭腦的本質就是會保持不健康。健康（health）這 個字是很美的，它跟完整（whole）來自同樣的字根。健 康、治癒、完整、神聖——它們都是來自同樣的字根。
頭腦不可能是健康的，因為它永遠不可能完整。頭腦 永遠都是分裂的，分裂就是它的基礎。如果它不可能成為 完整的，那麼它怎麼可能是健康的？如果它不可能是健康 的，它怎麼可能是神聖的？所有的頭腦都是世俗的。沒有 所謂神聖的頭腦這個東西，一個神聖的人不用頭腦過生活 ，因為他沒有分裂地在過生活。
頭腦就是疾病，那個疾病的名字叫做什麼呢？亞裏斯 多德就是它的名字，或者如果你想要使它看起來更像一個 疾病的樣子，那麼你就稱它為亞裏斯多德病，那麼它聽起 來就像一種病，為什麼那個病的名稱叫做亞裏斯多德呢？ 因為亞裏斯多德說：「不是這個就是那個，你要選擇！」
選擇就是頭腦的功能，頭腦不能夠成為無選擇的。
選擇，那麼你就掉進了陷阱，因為每當你選擇，你就 選擇了某種東西而抗拒了其他的東西。如果你贊成某種東 西，那麼你就必須反對某種東西，你無法只是贊成，你也 無法只是反對。當「贊成」進入，「反對」就像影子一樣 地跟隨而來。當「反對」存在，「贊成」就必須存在，不 管它是隱藏起來的或是沒有隱藏起來的。
當你選擇，你就會對事情加以區分。那麼你就說：「 這是對的，那是錯的。」而生命是一種統一。存在是不可 分的，整個存在是和諧一致的，它是「一」。如果你說： 「這是美的，那是醜的」。那麼頭腦就進入了，因為生命 是兩者在一起的。美的會變成醜的，而醜的也一直在變美 ，它們之間沒有界限，在它們裏面沒有與外界隔絕的密閉 室，生命一直從這個流到那個。
頭腦具有固定的區隔，它的本質就是固定，然而生命 的本質是流動，那就是為什麼頭腦是一種執著，它總是固 定在某一個地方，它具有一種固體性。生命不是固體的， 它是流動的、彈性的，它繼續流向相反的方向。
某種東西在這個片刻是活的，下一個片刻就變成死的 。某人在這個片刻是年輕的，下一個片刻他就變老了。那 個眼睛以前很美，現在它已經不復存在，只留下遺跡。以 前那個臉像玫瑰，現在什麼都沒有了——甚至連以前的鬼 也不復存在了。美變成醜，生命變成死亡，而死亡也一直 在轉變成新的生命。
對生命要怎麼做呢？你無法選擇。如果你想要跟生命 在一起、跟整體在一起，那麼你就必須成為無選擇的。
頭腦是一種選擇，亞裏斯多德使它成為他邏輯和哲學 的基礎。你無法找出一個比亞裏斯多德離僧璨更遠的人— 因為僧璨說：「既不是這個，也不是那個——不要選擇。 僧璨說：「要成為無選擇的。」僧璨說：「不要區分！」 你一開始區分，選擇一開始進入，你就已經分裂了，你就 成為片斷的，你就生病了，你就不是完整的。
記住，如果你問一個基督徒。他並非真正屬於耶穌， 他基本上屬於亞裏斯多德。基督教比較是以亞裏斯多德為 基礎，而不是以基督為基礎。耶穌比較像僧璨，他說：「 不要判斷！」他說：「不要作任何選擇，不要說：‘這是 好的，那是不好的！’這與你無關，讓整體來決定，你不 要成為一個判斷者。」但基督教並非真的是耶穌指向的。 基督教的創始者比較屬於亞裏斯多德派，而比較不是基督 徒。
你無法從僧璨或耶穌建立起一個教會。如果你保持無 選擇，你怎麼能夠建立起一個教會？教會必須贊成某些東 西而反對某些東西，它必須贊成神而反對魔鬼。然而在生 命裏面，神和魔鬼並不是兩者，它們是一體的，神和魔鬼 是同一個能量不同的兩面，它們並非兩者。
有時候它以魔鬼的形式來，有時候它以神的形式來。 如果你能夠深入地看，你將會發覺他們是一樣的。有時候 他以一個賊來，有時候他以一個美德的人來，有時候你會 在值得尊敬的地方找到他，有時候他會跟那些不受尊敬甚 至受譴責的人在一起，他會移動，他就是一個移動，沒有 一個岸對他來講是太遠而達不到的，沒有人超過他，他在 每一個人裏面移動。
耶穌不分別，但是基督教會分別，因為一個宗教必須 如此，宗教必須變成一種道德，而一旦宗教變成道德，它 就不再是宗教了。宗教是最勇敢的，它拿出最大的勇氣去 成為無選擇的，因為頭腦會叫你說：「選擇！」頭腦會叫 你說：「說些什麼！這是錯的，那是對的；這是美的，那 是醜的，我喜愛這個，我恨那個」頭腦會叫你說：「選擇 」
頭腦會吸引你去分別，一日你去分別，頭腦就會覺得 比較舒服。如果你不分別，如果你說：「我什麼都不說， 我不要判斷。」頭腦會覺得好像它已經死掉一樣。
亞裏斯多德說A就是A，它不可能不是A，相反的東西 不可能會合。僧璨說，沒有相反之物，它們已經在會合， 它們一直都在會合。
這是必須加以瞭解最基本的真理之一：相反之物並非 相反之物。是「你」在說它們是相反之物，否則它們並不 是相反之物。存在性地看，你將會見覺得它們是同樣的能 量。
你愛一個人
有一個女人來看我，她說：「我已經跟一個人結婚十 年，我們從來沒有吵過架，但是突然間，到底是怎麼搞的 ？他離開了我。」
她認為如果他們從來不吵架，那就表示他們處於深愛 之中，這是很愚蠢的，但這是亞裏斯多德式的想法，那個 女人是完全合乎邏輯的。
她說：「我們已經結婚十年了，但是從來沒有吵過架 ，我們從來沒有對對方生氣。」她是在說：「我們處於如 此的深愛之中，我們從來沒有在任何事情上面吵架，甚至 連一個片刻的衝突都沒有，而現在，到底是怎麼了？他突 然離開我！他瘋了嗎？我們之間的愛是那麼深。」她的想 法是錯的。
如果那個愛很深，那麼就一定會有一些吵架。有時候 你們會吵架，但是那個吵架不會破壞那個愛，它會使愛變 得更豐富。如果有愛存在，它將會因為吵架而變得更豐富 ，如果愛不存在，那麼你們就分開。十年是一段很長的時 間
即使二十四個小時一直都停留在一種頭腦狀態裏也 覺得太長了，因為頭腦會移到相反的極端。
你愛一個人，有時候你覺得生氣，事實上只因為你有 愛，你才會覺得生氣，有時候你恨，有時候你會想要為你 的愛人犧牲你自己，有時候你會想要殺掉你的愛人，這兩 者都是你。
如果有十年的時間你們從來沒有吵架，那意味著你們 之間根本沒有愛，那意味著它根本不是一種關係，你們過 於害怕說任何憤怒、任何衝突、或任何一些小事都將會破 壞整個事情。你們太過於害怕，所以你們從來不吵架，你 們從來不相信愛能夠比吵架進入更深，你們從來不相信說 那個吵架只是暫時性的，在經過了吵架之後，你們會互相 更深地再度投入對方的懷抱，不，你們從來不信任那種情 形，那就是為什麼你們安排控制不吵架，因此那個人的離 開是不值得驚訝的，我倒想要問：「我感到很驚訝，他居 然能夠跟你在一起十年，為什麼？」
有一個人來到我這裏，他說：「我兒子有點不對勁， 我已經認識他二十年，他一直都很順從，這樣的一個好孩 子你在任何地方都找不到，他沒來不會不服從，他從來不 會反對我，現在他突然變成一個嬉皮，突然間他變得不聽 話，他望著我，好像我根本不是他的父親，他望著我，好 像我是一個陌生人，二十年來他一直都很順從，我的兒子 到底怎麼了？」
並沒有發生什麼，這種事本來就預期得到的，因為如 果一個兒子真的愛他的父親，他也會不服從，難道他還有 其他人可以不服從嗎？如果一個兒子真的愛他的父親而且 信任他，有時候他也會離開，因為他知道那個關係非常深 ，所以即使是不服從的話，那個關係也不會破裂，相反地 ，它將會變得更豐富。相反的情況能夠使你變得更豐富。
事實上，相反之物並非相反之物，它只是一種韻律， 是同樣東西的一種韻律，你服從，然後你不服從，它是一 種韻律，否則如果只是一直服從、一直服從，那麼每一樣 東西都會變得很單調而死氣沈沈。單調是死亡的本質，因 為相反之物不存在。
生命是活的，相反之物是存在的，韻律是存在的。你 移動，然後你回來，你離開，然後你到達；你不服從，然 後你也服從，你愛，然後你恨，這就是生命，但這不是邏 輯。邏輯說，如果你愛，你就不能夠恨，如果你愛，你怎 麼會生氣？如果你以這樣的方式愛，那麼你就是以一種單 調的方式在愛，你就是以同一個調子在愛，如果是這樣的 話，你將會變得很緊張，你將不可能放鬆。
邏輯相信直線的現象，你只有在一條線上移動，生命 相信圓圈：同一條線往上走，然後往下走，變成一個圓圈 。
你一定看過中國那個陰陽的圓圈圖，生命就是如此： 相反之物會合在一起，那個陰陽圖有一半是白的，一半是 黑的，在白的那一半有一個黑點，而在黑的那一半有一個 白點。白的進入黑的，而黑的進入白的，它是一個圓圈。 女人進 入男人，男人進入女人…這就是生命。如果你觀 察細微一點，你將會看到它在你裏面。
一個男人並非一天二十四個小時都是男人，他不可能 如此，有時候他是一個女人，一個女人也並非一天二十四 個小時都是女人，有時候她也是男人，他們進入相反的極 端。
當一個女人在生氣，她就不再是一個女人，她變得比 任何男人都更具有侵略性，她變得比任何男人都更危險， 因為她男性的成分更純粹，從來沒有被使用過，所以每當 她使用它的時候，它的尖銳是沒有男人能夠比得上的，它 就好像一塊地有幾年沒有被使用，然後你一播種就大豐收 ！
女人有時候會變成男人，而在她變了之後是沒有男人 可以比得上的，那麼她是非常危險的，那麼男人最好屈服 ，所有的男人也都是這樣在做，他們會變得順從，他們會 臣服，那個男人會立刻變成女人，否則將會馬上有困難。 有兩支箭擺在同一個位子，它將會有困難，如果女人變成 男人，如果她改變了角色，那個男人就立刻變成女人，如 此一來，每一樣東西都重新設立，那個圓圈就再度變完整 了。
每當一個男人變得很順從，變得臣服，那個臣服就具 有一種純粹，那是沒有女人能夠比得上的，因為平常他從 來不會以那樣的姿態出現，平常他會站起來抗爭，平常他 是一個意志，而不是臣服，但是每當他臣服，他就具有一 種天真，那是沒有女人能夠比得上的。注意看一個戀愛中 的男人，他會變成好像一個小孩子。
生命就是這樣在進行，如果你瞭解它，那麼你就根本 不會擔心，那麼你知道：愛人離開了，他將會回來，愛人 在生氣，但是他將會再度恢復愛，這樣的話，你就會有耐 心。如果按照亞裏斯多德的方式，那麼你就不能夠有任何 愛心，因為如果一個愛人離開，他的離去是走在一條直線 上，永遠不會再回來，它不是一個圓圈。但是在東方，我 們相信圓圈，在西方，他們相信直線。
西方的頭腦是直線的，而東方的頭腦是圓圈的，所以 在東方，愛人可以等待，他知道那個現在離開他的女人將 會回來，她已經走在回來的途中，她一定已經在後悔，她 一定已經後悔了，她一定會回來，遲早她將會回來敲門， 只要等待…因為它的相反一直都在那裏。
每當一個女人在生氣之後回來，那個愛就會再度變新 鮮，那麼它就不是重覆，那個憤怒的空隙摧毀了過去，現 在她就再度是一個年輕的女孩、一個處女，她會再度掉進 愛裏面
每一樣東西都變得很新鮮。
如果你瞭解這種情形，那麼你就不會反對任何東西， 你會知道甚至憤怒也是很美的，即使吵架也能夠使生命增 加一些色彩，每一樣東西都能夠對生命的豐富有所幫助， 那麼你就能夠接受，在那個深深的接受當中，你就會具有 耐心，你就不會不耐煩，也不會急著想要怎麼樣，那麼你 就能夠等待、祈禱、希望、和夢想。
否則，如果生命是一條直線，就像亞裏斯多德所認為 的，或者因為西方的思想從亞裏斯多德轉變到羅素
像羅素所認為的，那麼生命中就會有很多事變得不耐煩， 沒有人會回來，那麼你就會一直顫抖、害怕，然後你就會 變得壓抑，那麼你會跟一個女人在一起十年，或是十世， 但是對方將仍然保持是一個陌生人。你在控制你自己，她 也在控制她自己，因此你們之間沒有會合。
生命不是邏輯，邏輯只是一部分，當然，邏輯非常清 楚，它有一個固定的範疇、固定的區隔，它劃分得好好的 ，然而生命是複雜的，但是要怎麼辦呢？它就是如此，它 並沒有區隔得那麼好，它並沒有劃分得那麼清楚，它是一 個混沌，但邏輯是死的，而生命是活的，所以問題在於， 到底是要選擇前後一致，或是要選擇生命。如果你過分崇 尚前後一致，那麼你將會變得死氣沈沈，你將會變得越來 越死，因為唯有當你放棄相反的極端，那個前後一致才可 能。那麼你就只是愛，一直愛、一直愛，從來不生氣，從 來不恨，從來不吵架，你服從，只有服從，從來不反抗， 從來不逃開，但是這樣的話，每一件事都會變得很陳腐， 而那個關係就會變成有毒的，它將會扼殺生命。
僧璨不贊成邏輯，他贊成生命，現在試著讓我們來瞭 解他話語的真實意義，他說：
對那些沒有偏好的人來講，偉大的道並不困難。當愛 和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。 但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔 得無限遠。如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或 反對的意見。內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
就像莊子所說的一樣：「容易是對的。」偉大的道並 不困難。如果它顯得很困難，那是你在使它困難。偉大的
道是容易的。
它怎麼可能是困難的呢？甚至連樹木、河流、和石頭 都遵循著它，它怎麼可能是困難的呢？甚至連小鳥都在它 裏面飛翔，魚也在它裏面游泳，它怎麼可能是困難的呢？ 是人使它變得困難，是頭腦使它變得困難，而那個使任何 東西變得困難的詭計就是對事物加以選擇，對事物加以區 分。
愛是容易的、恨也是容易的，但是你卻加以選擇，你 說：「我只要愛，或是我只要恨。」如此一來，每一件事 都會變得很困難，如此一來，你甚至無法愛。吸氣是容易 的，呼氣也是容易的，但是你加以選擇，你說：「我只要 吸氣，不要呼氣。」如此一來，每一件事都會變得很困難 。
頭腦會說：「為什麼要呼氣？氣是生命，所以簡單的 算術是：繼續吸氣，但是不要呼氣，這樣你就會變得越來
越活，將有越來越多的生命會被累積起來，你將會變成一 個生命的偉大寶藏。只要吸氣，不要呼氣，因為呼氣是死 亡。
記住，當一個小孩剛出生的時候，他所做的第一件事 就是吸氣，當一個人死的時候，他所做的最後一件事就是 呼氣。生命以吸氣作為開始，而死亡以呼氣作為開始。每 一個片刻，當你吸氣，你就再度被生出來，每一個片刻， 當你呼氣，你就死掉，因為氣就是生命，那就是為什麼印 度人稱之為「普拉那」（prana），普拉那就是生命的意 思。氣就是生命。
簡單的邏輯、簡單的算術，不必太麻煩，你可以使它 變得很單純：吸進更多更多的氣，而不要呼氣，那麼你就 永遠不會死。如果你呼氣，你就必須一死，而如果你呼氣 呼得太多，你就會死得很快！這種算術顯得很簡單、很容 易，
看起來似乎很容易，所以一個邏輯家應該怎麼做呢？一個 邏輯家將只是吸氣而從來不呼氣。
愛是吸氣，恨是呼氣。
所以要怎麼辦呢？如果你不作決定，那麼生命是容易 的，因為這樣的話，你就會知道吸氣和呼氣並不是一件對 立的事，它們是同一個過程的兩個部分，而那兩個部分是 有機的部分，你無法劃分它們。如果你不呼氣
那個邏輯是錯的，你將無法繼續活下去，你將會立刻死掉 。
試試看，只要吸氣而不要呼氣，你將會瞭解，你將會 變得非常非常緊張，你的整個人都會想要呼氣，因為不呼 氣你就會死。如果你選擇，你將會陷入困難，如果你不選 擇，每一件事都很容易。容易就是對的。
你之所以陷入困難是因為有太多的老師毒化了你的頭 腦，他們一直在教導你說：「選擇這個！不要做這個，要 做那個！」他們的「做這個」和「不要做那個」殺死了你 ，而他們看起來很合乎邏輯。如果你去跟他們辯論，他們 將會贏得辯論。邏輯能夠幫助他們：「看！它是那麽地容 易！如果呼氣是死亡，那麼為什麼要呼氣？」
這種事曾經發生過，不只是在呼吸這件事上面…或者 應該說甚至連呼吸這件事都曾經這樣發生過。有一些瑜伽 的學派說，你的生命是用氣來計算的，你的生命並不是用 年來計算的，而是用氣來計算的，所以你要呼吸得慢一點 。如果你一分鐘呼吸十二次，你就會死得比較快，如果你 能夠改變到六次或三次，那麼你就能夠活得比較長。
沒有人曾經根據這種想法去做而成功，但人們還是繼 續在嘗試。呼吸得慢一點，為什麼呢？因為如果你呼吸得 慢一點，那麼呼出去的氣就會越來越少，因此就有較少的 死亡發生在你身上，這樣你就可以活得更長，然而當你這 樣做，唯一可能發生的就是，你將會喪失生命的熱情，生 命並不會因此而被加長，但它或許會顯得很長。
像說結過婚的人比單身漢活得更久，所以有人問那斯 魯丁說：「這是真的嗎？那斯魯丁。」
那斯魯丁說：「它看起來如此，結過婚的人生沒有活 得比較久，但是它看起來好像活得比較久。」因為當有很 多麻煩事的時候，時間就顯得很長，當沒有麻煩事的時候 時間就顯得比較短。
這些所謂的瑜伽行者，他們繼續將呼吸變得越來越慢 ，他們只是將生命的步調慢下來，他們會變得比較不活生 生，就這樣而已，他們不會活得更久，他們只會變得更不 活生生，他們並沒有全然去生活，他們的蠟燭並沒有燃燒 得很完整，那個熱情、那個熱心、那個歡舞喪失了，他們 只是拖著生命在走，就這樣而已。
在生命的每一個過程裏，情況都跟這個一樣。你吃東 西，但是你變成一個守財奴，你變得便秘，那個邏輯是對 的：不要呼氣，便秘就是選擇吸氣而反對呼氣。幾乎每一 個文明的人都便秘，你可以透過便秘來衡量文明。一個國 家越文明，就越多人便秘，因為他們變得更邏輯化。為什 麼要呼氣呢？只要繼續吸氣就好。食物是能量，為什麼要 將它丟出去呢？你或許沒有覺知到這是你的無意識在變得 更邏輯化，變得更亞裏斯多德式。
但生命是在丟出和攝入之間的一個平衡，你只是一個 通道。分享！給予！那麼將有更多會來到你身上，成為一 個吝嗇者！不給予！那麼將有更少會來到你身上，因為你 不需要它。
記住這一點，注意看你生命的過程。如果你真的對瞭 解最終的成道有興趣，那麼你就要記得給予，好讓更多能 夠來到你身上
不論它是什麼。呼氣，呼得多一點，分享就是意味著如此
，給予就是意味著如此。
一項禮物就是：將你的能量給出去，好讓更多能夠來 到你身上，
但是頭腦會說.....它具有它本身的邏輯，僧璨稱那個邏 輯為疾病。
偉大的道並不困難。
是你使它變得困難，「你」就是那個困難，偉大的道 是容易的……
對那些沒有偏好的人來講…
不要有所偏好，只要讓生命流動，不要對生命說：「 走這一條路，往北方走，或是往南方走。」你什麼都不要 說，你只是跟著生命流動，不要跟生命之流抗爭，要跟生 命之流成為一體。
對那些沒有偏好的人來講……
對那些沒有偏好的人來講，偉大的道是容易的，然而 你對每一件事都有偏好！你對每一件事都會把你的頭腦帶 進來，你說：「我喜歡，我不喜歡，我喜歡這個，我不喜 歡那個。」
當愛和恨兩者都消失……
當你沒有偏好……當所有的"贊成"和"反對"的態度 都不存在，當愛和恨兩者都不存在，你既不會喜歡某一樣 東西，也不會不喜歡另外一樣東西，你只是讓每一件事發 生……
每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。但是如果你對 它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔得無限遠。
這種覺知能夠給你非常深的和平…你就變成一個佛， 你就變成一個僧璨、或是一個莊子。樹木無法變成一個莊 子。莊子就好像樹木一樣，但是還更多。就選擇而言，他 就好像樹木，就覺知而言，他跟樹木完全不一樣，他完全 覺知到他沒有在選擇。
當愛和恨兩者都消失……
愛和恨兩者使你的眼睛蒙上色彩，那麼你就無法很清 楚地看。如果你愛一個人，你會開始看到一些不存在的東 西。沒有一個女人如你愛她的時候一樣美，因為你會投射 ，你有一個夢中情人在你的頭腦裏，而那個夢中情人被投 射到那個女人身上，那個真實的女人只是扮演一個銀幕的 功能。
那就是為什麼每一個愛遲早都會來到一個失望的點， 因為那個女人怎麼能夠繼續扮演銀幕呢？她是一個真實的 人，她會提出主張，她會說：「我不是銀幕！。她能夠繼 續適合你的投射多久呢？遲早你將會覺得她不適合。在剛 開始的時候她會讓步，在剛開始的時候你也會讓步，對她 來講，你是一個被投射的銀幕，對你來講，她也是一個被 投射的銀幕。
木拉那斯魯丁的太太對他說--我在旁邊聽到--她說 ：「你並沒有像當初在追求我的時候那麼愛我。」
木拉那斯魯丁說：「達令，不要過分去注意那些事情 ，它們只是一些宣傳活動，你要把我以前所說的忘掉，我
也會忘掉你以前所說的，現在讓我們來真實相對。」
沒有人能夠永遠為你扮演成一個銀幕，因為那是不舒
服的，一個人怎麼能夠根據你的夢來作調整？他具有他自
己的真實存在，而那個真實的存在會主張它自己。
如果你愛一個人，你就會投射出一些不存在的事情，
如果你恨一個人，你也會投射出一些不存在的事情。在愛
當中，那個人變成一個神，在恨當中，那個人變成一個魔
鬼，然而那個人既不是神，也不是魔鬼，那個人只是他自
己或她自己，一些魔鬼和神是投射出來的東西。如果你愛
，那麼你就無法看得很清楚，如果你恨，那麼你也無法看 得很清楚。
當沒有喜歡，也沒有不喜歡，你的眼睛就會變得很清 澈，你就會有一種清晰，那麼你就會以他或她本然的樣子 來看對方。當你具有清晰的意識，整個存在就會將真相顯 示給你，那個真相就是神，那個真相就是真理。
它意味著什麼？像僧璨這樣的人不會愛嗎？他的愛具 有一種完全不同的品質，他的愛跟你的愛不一樣。他會愛 ，但是他的愛不是一種選擇，他會愛，但是他的愛不是一 種投射，他會愛，但是他的愛不是一種為了他自己的夢的 愛，他會愛那真實的，而那個朝向真實的愛就是慈悲。
他不會以這樣的方式或那樣的方式來投射，他不會在 你裏面看到一個神或一個魔鬼，他只會單純地看你，而且 他會分享，因為他具有很有——你分享越多，它就會越成 長。他會跟你分享他的狂喜。
當你愛的時候，你就投射，當你愛的時候，你並不是 要給予，你是要攝取，你的愛是要剝削。當你愛一個人， 你就開始按照你的意思、按照你的概念將那個人固定下來 。每一個先生都是這樣在做，每一個太太、每一個朋友也 都這樣在做，他們繼續試著去改變對方，試著去改變那真 實的，但那真實的是無法被改變的，到頭來你只會感到挫 折。
那真實的是無法被改變的，只有你的夢會被粉碎掉， 然後你就會覺得受傷，你並沒有去傾聽那真實的存在。沒 有人在此是要來滿足你的夢的，每一個人在此都是為了要 滿足他自己的命運、他自己的真實存在。
像僧璨這樣的人會愛，但是他的愛並不是一種剝削， 他的愛是因為他具有太多了，他是洋溢的，他並沒有在任 何人周圍創造出一個夢，任何人來到他的周圍，他就跟他 分享，他的分享是無條件的，他不會對你有所期待。加果 愛帶著期待，那麼就會有挫折產生，如果愛帶著期待，那 麼將會有不滿足，加果愛帶著期待，那麼將會有痛苦或發 瘋。
不，僧璨說：「不要愛，也不要恨，你只是看著對方 的真相。」這也是佛陀的愛：看對方的真相，按照對方本 然的樣子來看他，只要看真相，不需要投射、不需要作夢 、不需要創造出一個意象，也不需要按照你自己的意象試 圖來固定對方。
當愛和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、 很赤裸。
頭腦必須愛和恨，頭腦必須繼續在這兩者之間爭鬥。 如果你不愛不恨，你就超越了頭腦，如果你不愛不恨，那 麼頭腦在那裏呢？當選擇在你裏面消失，頭腦就消失了。 即使當你說：「我想要成為寧靜的。」你也永遠無法寧靜 ，因為你有所偏好，這就是問題之所在。
人們來到我這裏，他們說：「我想要寧靜，我已經不 再想要這些緊張了。」我對他們感到遺憾，因為他們所說 的是愚蠢的。加果你不再想要緊張，那麼你將會創造出新
的緊張，因為這個「不想要」會創造出一個新的緊張。如 果你過分想要寧靜、如果你過分追求它，你的寧靜本身將 會變成一種緊張，如此一來，你就會因為它而變得更受打 擾。寧靜是什麼？它是一種深深的瞭解——瞭解那個現象 說如果你有所偏好，你就會緊張，即使你偏好寧靜，你也 會緊張。
你要去瞭解、你要去感覺，每當你有所偏好，你就會 變得緊張，每當你沒有偏好，就沒有緊張，你就放鬆下來 。當你放鬆下來，你的眼睛就具有一種清晰，它們就不會 充滿雲和夢。頭腦裏面沒有思想在移動，你就可以看透。 當你能夠看到那真實的，它就能夠使你自由。真理能夠使 你自由。
但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被 分隔得無限遠。
最小的區別、最輕微的選擇，那麼你就分裂了，那麼 你就具有一個地獄和一個天堂，在這兩者之間，你將會被
壓碎。
如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的 意見。
不要有任何意見地行動，沒有關於真理的意見。拋棄 你所有的哲學、理論、學說、和經典！拋棄一切的垃圾！ 你只要靜靜地、無選擇地行動，你的眼睛必須隨時準備好 去看。「那個是的」，不要以任何方式希望看到你的某些 願望被實現，不要懷著願望，據說地獄之路完全充滿著願 望
好的願望、希望、夢、彩虹、和理想，而天堂之路是完全 空的。
拋棄所有的重擔！如果你想要達到越高，你的擔子必 須越輕。如果你想要爬到喜馬拉雅山，你必須完全釋下你 自己的重擔。最後，當你到達哥利仙卡，到達埃弗勒斯蜂 ，你將必須拋棄每一樣東西，你必須完全赤裸地去到那裏 ，因為當你走得越高，你就必須變得越輕，而那些意見是 壓在你身上的重量。它們並不是翅膀，它們就好像書鎮。 成為無意見的，不要有任何偏好…
如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的 意見。
如果你真的想要知道真理是什麼，那麼你就不要成為 一個有神論者，也不要成為一個無神論者。不要說：「有 神。」也不要說：「沒有神。」因為任何你所說的都將會 變成一個很深的欲望。而任何隱藏在欲望裏面的東西，你 都會投射。
如果你所希望看到的神是一個克裏虛納在吹著笛子， 那麼有一天你將會看到他。並不是因為克裏虛納在那裏， 而是因為你具有一顆欲望的種子，而你將它投射在世界的 銀幕上，如果你想要看到耶穌被釘在十字架上，你將能夠 看到。
任何你想要的東西都將會被投射出來，但它只不過是 一個夢的世界，你並沒有比較接近真理。你的內在必須變 得沒有種子，沒有意見，沒有贊成或反對的思想，沒有哲 學，你只是去看。那個是的，你不攜帶任何頭腦，你在沒 有頭腦之下進行。
如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反對的 意見。內在喜歡或不喜歡的衝突是頭腦的病。
這就是頭腦的病
喜歡什麼，不喜歡什麼，贊成什麼，反對什麼，這就是頭腦的病。頭腦為什麼會分裂呢？ 為什麼你不能夠成為一體呢？你也想要成為一體，你也希 望成為一體，但是你卻繼續在滋長那個分裂或那個偏好、 那個喜歡或不喜歡。
就在前幾天，有一個女人來到我這裏，她說：「祝福 我，我想要得到你的祝福。」
但是我看到她內心有煩惱，所以我就問她：「到底是 怎麼回事？」
她說：「我已經接受了另外一位師父的點化。」
她的內在在衝突，她想要我的祝福，但是她的頭腦卻 說我不是她的師父，她還有另外一位師父，所以要怎麼辦 呢？我叫她將兩者都拋棄，如果我叫她：「拋棄舊有的， 然後選擇我。」那麼它將會比較容易！因為這樣的話，頭 腦就能夠繼續產生作用，但是那個煩惱將會保持一樣。那 個病的名字將會改變，但是那個疾病將會保持一樣，同樣 的懷疑將會在其他某一個地方升起——同樣的猶豫不決。
但是如果我說：「兩者都拋棄。」…因為當你完全沒 有偏好這個或偏好那個，你才能夠真正去接近一位師父。 你只是空空地來，你只是不帶任何意見地來，你只是很有 接受性地來，唯有如此，你才算真正來到一位大師面前！ 沒有其他的方式，如果要使師父變成到達真理之門，事情 就必須加此，因為這就是準備，這就是點化。
師父是要幫助你變得沒有意見、沒有頭腦。如果師父 本身變成你的選擇，那麼他將會變成一個障礙。那麼你就
再度進入選擇，你的頭腦就再度被使用，你的頭腦被使用 越多，它就越被增強，它就變得更強而有力。不要使用它 。
很難，因為你將會說："我們的愛將會變成怎麼樣？ 我們的歸屬將會變成怎麼樣？我們的信念將會變成怎麼樣 ？我們的宗教、教會、和廟宇將會變成怎麼樣？」它們是 你的重擔，你要免於它們，同時也要讓它們免於你，它們 把你拉在這裏，它們使你的根定在這裏，而真理想要你得 到解放。當你得到解放而變成自由的，你就到達了，帶著 翅膀，你就到達了，沒有重量，你就到達了。
僧璨說：
內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
如何克服它？有什麼方法可以克服它嗎？不，沒有方 法一個人只要去瞭解它，一個人只要去看它真實的情況， 一個人只要閉起眼睛去看他自己的生命——觀照它，然後 你將會感覺到僧璨的真理，當你感覺到那個真理，疾病就 消失了，它是無藥可用的，因為如果給你醫藥，你將會開 始喜歡那個醫藥，然後那個疾病就被忘掉，但是醫藥會被 喜歡，然後那個醫藥就變成了一種疾病。
不，僧璨不會給你任何醫藥、任何方法，他不會建議 你要怎麼做，他只會繼續一而再，再而三地、一千零一次 地堅持，你要瞭解你是如何在你的周圍創造出這整個一團 糟，你是如何陷人這個痛苦。其他沒有人來創造它，它是 你頭腦偏好和選擇的疾病。
不要選擇，按照生命本然的樣子全然接受它。你必須 看整體：生和死一起看，愛和恨一起看，快樂和不快樂一 起看，極度的痛苦和狂喜一起看。如果你一起看它們，那 麼還要選擇什麼呢？如果你看它們是一個整體，那麼選擇 要從那裏進入呢？如果你能夠看出痛苦只不過是一種狂喜 ，而狂喜只不過是一種痛苦，加果你能夠看出快樂只不過 是一種不快樂，愛只不過是一種恨，恨只不過是一種愛， 那麼要從那裏來選擇呢？要如何選擇呢？那麼選擇就消失 了。
並不是你去拋棄它。如果是你去拋棄它，那將會變成 一種選擇這是一種似非而是的真理。不應該由你來拋棄它 ，因為如果由你來拋棄它，那意味著你再度選擇了贊成或 反對，如此一來，你是在選擇那個全然性，你選擇全然性 而反對分裂，這樣的話，那個疾病就再度進入了，它是很 微妙的。
你只要瞭解，那個瞭解就會變成拋棄，你從來沒有去 拋棄它，你只是一笑置之……
然後你叫一杯茶。