《繫辭傳》中一段提及人類與自然的關系：
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
朱熹評曰：
此聖人盡性之事，天地之道知仁而已.... 隨處皆安而無一息之不仁, 故能不忘其濟物之心而仁益篤。
《繫辭傳》另一段
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，
通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
朱熹評曰：
此聖人至命之事，…天地之化無窮， 而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。
這些敘述和《中庸》裏對聖人“贊天地之化育”的描述相似。朱熹進一步指出，這實際上是聖人將自身融于萬物並且“盡性”。這正是我們“天人合一”的角度來看待
宇宙，而非簡單以生態或生物為中心。正如《繫辭傳》接下來所說：
天地設位,聖人成能
無思無為感而遂通
在《繫辭傳》也有“貫通”的概念，聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。
同時，易無思也，無為也，寂然不動。感而遂通天下之故。
雖然上文中所談是以“精神性”狀態、神諭性質出現的“易”本身，但朱熹評論說：
人心之妙， 其動靜亦如此。
由此，人心即使處完全的静止狀態（如朱熹所言），仍然保持靈敏的反應。而就宋代儒學家理解，對自然與社會關系的自發道德反應——尤其是後者——正是聖人之胸
懷的標誌。
朱熹評論說：
動中有靜，靜中有動。
「動而無動，靜而無靜，非不動不靜」此言形而上之理。理則神而莫測。方其動時未嘗不靜，故曰「無動」；方其靜時未嘗不動，故曰「無靜」。動中有靜，靜中有動;
靜而能動，動而能靜;陽中有陰，陰中有陽，錯綜無窮也。
在《通書•動静第十六》中，周敦頤繼續寫道：
物則不通, 神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰。五行陰陽，
陰陽太極。四時運行，萬物終始。混兮闢兮！其無窮兮！
這也就是說，“動”的本質中包含“静”，反之亦然。在對《太極圖說》另外的評論中，朱熹說：
「動而生陽」其初本是靜，靜之上須動矣，所謂「動靜無端」。
陰靜之中自有陽之根，陽動自有陰之根，動之所以必靜者根乎陰故也; 靜之所以必動者根乎陽故也.
水質陰而性本陽。火質陽而性本陰。
所以，周敦頤和朱熹並非僅僅將太極理解為創造力，也將它理解為氣能够超越經驗範圍的能力。正如動中有静，静中有動，萬物也是互相包含的。貫通這一概念首次得
以全面發展是在華嚴佛教的教義“事事無礙”，後又由新儒家發揚。
周敦頤《太極圖說》中的文字對此種“全息”宇宙學有所提及：
陽變陰合, 而生水火木金土. 五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。
「乾道成男，坤道成女。」
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
所以，太極是宇宙間廣泛存在的創造性力量，它展開、演化成為具有張力的兩極狀態，這狀態分而成為現象世界中的萬事萬物，而萬事萬物中的每一實體都完完整整地
包含這一终級的創造力或原則。這類似於亞伯拉罕傳统下（猶太教、基督教和伊斯蘭教）人們所說的：
上帝完整存在於萬事萬物中。
這種說法，至少超越了所有這些傳統的神學教義。
《繫辭傳》還講到自然的精神性：
子曰:「知變化之道者，其知神之所為乎!」
窮神知化，德之盛也。
氣構成萬物，神則是氣最精妙、最具渗透之力的一種形式。所以，神既是宇宙現象，也是人的能力。我們在奇異莫測的自然現象裡看見它，在鬼神精靈裡看見它，在易
經卜筮的耆草莖裡看見它，也在聖人的心理看見它。聖人的心早已去除氣的粗劣形態，得以净化。在《太極圖說》中周敦頤说：
惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。
精神與精神性的重要意義並不在於對自然规律的超越，
而在於與其共續……倘若能遵循為人的準則――誠與實――
此人就可以" 贊天地之化育"，並且“與天地參”。
易經的宇宙觀使得“主體的交誼”成為可能，主體在其中相互滋養貫通，構成人與自然世界的终極圓满和自我實現。
參考資料
艾周思：“天地之大德”:《易經》中的深度生態學，美國俄亥俄州肯燕學院，
2012年3月。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
朱熹評曰：
此聖人盡性之事，天地之道知仁而已.... 隨處皆安而無一息之不仁, 故能不忘其濟物之心而仁益篤。
《繫辭傳》另一段
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，
通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
朱熹評曰：
此聖人至命之事，…天地之化無窮， 而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。
這些敘述和《中庸》裏對聖人“贊天地之化育”的描述相似。朱熹進一步指出，這實際上是聖人將自身融于萬物並且“盡性”。這正是我們“天人合一”的角度來看待
宇宙，而非簡單以生態或生物為中心。正如《繫辭傳》接下來所說：
天地設位,聖人成能
無思無為感而遂通
在《繫辭傳》也有“貫通”的概念，聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。
同時，易無思也，無為也，寂然不動。感而遂通天下之故。
雖然上文中所談是以“精神性”狀態、神諭性質出現的“易”本身，但朱熹評論說：
人心之妙， 其動靜亦如此。
由此，人心即使處完全的静止狀態（如朱熹所言），仍然保持靈敏的反應。而就宋代儒學家理解，對自然與社會關系的自發道德反應——尤其是後者——正是聖人之胸
懷的標誌。
朱熹評論說：
動中有靜，靜中有動。
「動而無動，靜而無靜，非不動不靜」此言形而上之理。理則神而莫測。方其動時未嘗不靜，故曰「無動」；方其靜時未嘗不動，故曰「無靜」。動中有靜，靜中有動;
靜而能動，動而能靜;陽中有陰，陰中有陽，錯綜無窮也。
在《通書•動静第十六》中，周敦頤繼續寫道：
物則不通, 神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰。五行陰陽，
陰陽太極。四時運行，萬物終始。混兮闢兮！其無窮兮！
這也就是說，“動”的本質中包含“静”，反之亦然。在對《太極圖說》另外的評論中，朱熹說：
「動而生陽」其初本是靜，靜之上須動矣，所謂「動靜無端」。
陰靜之中自有陽之根，陽動自有陰之根，動之所以必靜者根乎陰故也; 靜之所以必動者根乎陽故也.
水質陰而性本陽。火質陽而性本陰。
所以，周敦頤和朱熹並非僅僅將太極理解為創造力，也將它理解為氣能够超越經驗範圍的能力。正如動中有静，静中有動，萬物也是互相包含的。貫通這一概念首次得
以全面發展是在華嚴佛教的教義“事事無礙”，後又由新儒家發揚。
周敦頤《太極圖說》中的文字對此種“全息”宇宙學有所提及：
陽變陰合, 而生水火木金土. 五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。
「乾道成男，坤道成女。」
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
所以，太極是宇宙間廣泛存在的創造性力量，它展開、演化成為具有張力的兩極狀態，這狀態分而成為現象世界中的萬事萬物，而萬事萬物中的每一實體都完完整整地
包含這一终級的創造力或原則。這類似於亞伯拉罕傳统下（猶太教、基督教和伊斯蘭教）人們所說的：
上帝完整存在於萬事萬物中。
這種說法，至少超越了所有這些傳統的神學教義。
《繫辭傳》還講到自然的精神性：
子曰:「知變化之道者，其知神之所為乎!」
窮神知化，德之盛也。
氣構成萬物，神則是氣最精妙、最具渗透之力的一種形式。所以，神既是宇宙現象，也是人的能力。我們在奇異莫測的自然現象裡看見它，在鬼神精靈裡看見它，在易
經卜筮的耆草莖裡看見它，也在聖人的心理看見它。聖人的心早已去除氣的粗劣形態，得以净化。在《太極圖說》中周敦頤说：
惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。
精神與精神性的重要意義並不在於對自然规律的超越，
而在於與其共續……倘若能遵循為人的準則――誠與實――
此人就可以" 贊天地之化育"，並且“與天地參”。
易經的宇宙觀使得“主體的交誼”成為可能，主體在其中相互滋養貫通，構成人與自然世界的终極圓满和自我實現。
參考資料
艾周思：“天地之大德”:《易經》中的深度生態學，美國俄亥俄州肯燕學院，
2012年3月。