眼耳鼻舌身意六賊之門
色、聲、香、味、觸、法。此六種污濁之塵有誘人去善從欲之惡，故名六賊：
色為肝眼(元性、靈魂、仁德)之賊，
聲為腎耳(元精、生機、智德)之賊，
香為肺鼻(元情、孝德、義德)之賊、
味(言語)為心舌(元神、明誠、禮德)之賊，
觸(享受)為身體(五臟、六腑、經脈、健康)之賊，
法(妄想憶念)為脾胃意念(元氣、黃中通理、信德)之賊。
一般人的觀念，總以為只要自己不作非分之想，不介入人我是非，不犯淫行，便是六根清淨了。事實上，凡是貪逐于物境的受用，不論是看的、聽的、嗅的、吃的、玩的、用的，只要有一絲貪取不捨的情形，就是六根不淨，也就是不守根門。
依《法華經》及《涅槃經》所說，能得六根清淨，便可六根互用，也就是說，六根之中的任何一根，均可兼備其他五根的功能。事實上，我們之所以不能六根互用，就是因為我們自己因無明所縛而不善守六根。我們唯有依世尊的教示，守護住自己身心之六道大門，那麼一切阻撓我們走向解脫的壞事惡物便不再會從六根門中潛入我們的心田。堅持守護六根門，不放逸自己的行為，才會于一點一滴中積累成就解脫的資糧。
以色、聲、香、味、觸、法六塵為媒，而引動劫奪諸善之惡，故以賊喻之。稱色為眼賊，香為鼻賊，味為舌賊，觸為身賊，法為意賊。
《太清元道真經》卷中：〝人不能長存者……因六賊妄生，目妄視，耳妄聽，鼻妄香臭，口妄言味，身妄作役，意妄思慮。故終不歸根也〞。
〞。《道樞》卷五《百問篇》：〝純陽子曰：六賊何謂歟？正陽子曰：目也，耳也，鼻也，舌也，心也，意也，夫萬物之根，孰不由是者乎？〞
《太上老君清靜經圖注》：〝六賊者，眼、耳、鼻、舌、身、心是也〞。
指眼、耳、鼻、舌、身、意為六賊。謂六種感覺器官接受外界的刺激，如色、聲、香、味、觸、法，而產生種種嗜欲，導致種種煩惱，故稱六賊。
元玄全子《真仙直指語錄》卷下：〝貪嗔癡自欲而起三欲者，食欲、睡欲、色欲。三欲既深，六賊侵害。經云：“九竅之邪，在乎三要”。轉回販骨，皆為三屍六賊〞。
有道之士，眼不視色，耳不聽聲，鼻不嗅香，舌不味味，身離細滑，意不妄念，以避六賊。
六根可以像六賊一樣，把我們的寶貴家珍洗劫一空，但也可以是六個門，讓我們進入如來藏性這富麗堂皇的華屋，好好享用本有無窮無盡的家珍。
我們觀察自己的六根平時到底在做什麼，並做記錄。六根對應六塵產生六識這些現象，是廣泛復雜的。
經中所提的，「使汝輪轉生死結根，惟汝六根，更無他物。令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」
六根為什麼有這麼大力量，讓我們在六道輪迴受苦的罪魁是它；讓我們證得究竟清凈菩提涅槃的功首，也是它；是六根在支配我們？還是我們在支配六根？
世尊弟子中，富樓那尊者擅說諸法，說法第一；不止天人餓鬼畜生歡喜聽他說法，連瞋恨心很重，愛打仗的阿修羅，一聽富樓那尊者說法，都停下爭鬪來聽法。對於一切修菩薩道的菩薩，修清凈行的聲聞緣覺，富樓那尊者也常常為他們宣說無量無數的深奧法門，令他們明白證入無上的妙理，使他們在修行上得大利益和大歡喜。除了佛之外，其他菩薩和聲聞緣覺，都辯論不過富樓那尊者，他是辯才無礙的。
為什麼富樓那尊者，說法第一，而且辯才無礙呢？因為他往昔親近諸佛以來，精進勤修佛道，並且發願宣揚護持所有佛的法寶，幫助佛宣揚佛法，渡化眾生。
在《楞嚴經》「二十五圓通」裡，富樓那尊者舌根入道；以舌根來演說妙法，以說法的無畏聲音，降伏諸魔及五蘊怨賊，消滅諸漏，證得道果。
同樣是舌根，不會用的人，用來起惑造業，貪愛執著食物的味道，或是講是講非，挑撥離間，惡口罵人，造種種不善的口業；會用的人，用在修行上，念佛誦經稱讚如來，或是講經說法，令眾生開智慧，得大利益和大法喜。
六根變六賊或六門，完全決定於我們自己。如果放縱六根，一直對外追逐色身香味觸法等種種塵象，並對這些塵象產生分別，瞋愛與執著，那在六道輪迴受苦，是不可避免的苦果，六根便成六賊。
如果我們能夠像世尊在《法句經》中說的，將六根收攝回來－－像烏龜收回頭尾四肢放在龜殼中－－反觀自我，時刻問自己能見、能聽、能嗅、能嚐、能思維、能覺知的，到底是誰；六根就成為我們證入如來藏性的關鍵門徑。
色、聲、香、味、觸、法。此六種污濁之塵有誘人去善從欲之惡，故名六賊：
色為肝眼(元性、靈魂、仁德)之賊，
聲為腎耳(元精、生機、智德)之賊，
香為肺鼻(元情、孝德、義德)之賊、
味(言語)為心舌(元神、明誠、禮德)之賊，
觸(享受)為身體(五臟、六腑、經脈、健康)之賊，
法(妄想憶念)為脾胃意念(元氣、黃中通理、信德)之賊。
一般人的觀念，總以為只要自己不作非分之想，不介入人我是非，不犯淫行，便是六根清淨了。事實上，凡是貪逐于物境的受用，不論是看的、聽的、嗅的、吃的、玩的、用的，只要有一絲貪取不捨的情形，就是六根不淨，也就是不守根門。
依《法華經》及《涅槃經》所說，能得六根清淨，便可六根互用，也就是說，六根之中的任何一根，均可兼備其他五根的功能。事實上，我們之所以不能六根互用，就是因為我們自己因無明所縛而不善守六根。我們唯有依世尊的教示，守護住自己身心之六道大門，那麼一切阻撓我們走向解脫的壞事惡物便不再會從六根門中潛入我們的心田。堅持守護六根門，不放逸自己的行為，才會于一點一滴中積累成就解脫的資糧。
以色、聲、香、味、觸、法六塵為媒，而引動劫奪諸善之惡，故以賊喻之。稱色為眼賊，香為鼻賊，味為舌賊，觸為身賊，法為意賊。
《太清元道真經》卷中：〝人不能長存者……因六賊妄生，目妄視，耳妄聽，鼻妄香臭，口妄言味，身妄作役，意妄思慮。故終不歸根也〞。
〞。《道樞》卷五《百問篇》：〝純陽子曰：六賊何謂歟？正陽子曰：目也，耳也，鼻也，舌也，心也，意也，夫萬物之根，孰不由是者乎？〞
《太上老君清靜經圖注》：〝六賊者，眼、耳、鼻、舌、身、心是也〞。
指眼、耳、鼻、舌、身、意為六賊。謂六種感覺器官接受外界的刺激，如色、聲、香、味、觸、法，而產生種種嗜欲，導致種種煩惱，故稱六賊。
元玄全子《真仙直指語錄》卷下：〝貪嗔癡自欲而起三欲者，食欲、睡欲、色欲。三欲既深，六賊侵害。經云：“九竅之邪，在乎三要”。轉回販骨，皆為三屍六賊〞。
有道之士，眼不視色，耳不聽聲，鼻不嗅香，舌不味味，身離細滑，意不妄念，以避六賊。
六根可以像六賊一樣，把我們的寶貴家珍洗劫一空，但也可以是六個門，讓我們進入如來藏性這富麗堂皇的華屋，好好享用本有無窮無盡的家珍。
我們觀察自己的六根平時到底在做什麼，並做記錄。六根對應六塵產生六識這些現象，是廣泛復雜的。
經中所提的，「使汝輪轉生死結根，惟汝六根，更無他物。令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」
六根為什麼有這麼大力量，讓我們在六道輪迴受苦的罪魁是它；讓我們證得究竟清凈菩提涅槃的功首，也是它；是六根在支配我們？還是我們在支配六根？
世尊弟子中，富樓那尊者擅說諸法，說法第一；不止天人餓鬼畜生歡喜聽他說法，連瞋恨心很重，愛打仗的阿修羅，一聽富樓那尊者說法，都停下爭鬪來聽法。對於一切修菩薩道的菩薩，修清凈行的聲聞緣覺，富樓那尊者也常常為他們宣說無量無數的深奧法門，令他們明白證入無上的妙理，使他們在修行上得大利益和大歡喜。除了佛之外，其他菩薩和聲聞緣覺，都辯論不過富樓那尊者，他是辯才無礙的。
為什麼富樓那尊者，說法第一，而且辯才無礙呢？因為他往昔親近諸佛以來，精進勤修佛道，並且發願宣揚護持所有佛的法寶，幫助佛宣揚佛法，渡化眾生。
在《楞嚴經》「二十五圓通」裡，富樓那尊者舌根入道；以舌根來演說妙法，以說法的無畏聲音，降伏諸魔及五蘊怨賊，消滅諸漏，證得道果。
同樣是舌根，不會用的人，用來起惑造業，貪愛執著食物的味道，或是講是講非，挑撥離間，惡口罵人，造種種不善的口業；會用的人，用在修行上，念佛誦經稱讚如來，或是講經說法，令眾生開智慧，得大利益和大法喜。
六根變六賊或六門，完全決定於我們自己。如果放縱六根，一直對外追逐色身香味觸法等種種塵象，並對這些塵象產生分別，瞋愛與執著，那在六道輪迴受苦，是不可避免的苦果，六根便成六賊。
如果我們能夠像世尊在《法句經》中說的，將六根收攝回來－－像烏龜收回頭尾四肢放在龜殼中－－反觀自我，時刻問自己能見、能聽、能嗅、能嚐、能思維、能覺知的，到底是誰；六根就成為我們證入如來藏性的關鍵門徑。