《易經》第五十六卦 旅 火山旅 離上艮下
旅：小亨，旅貞吉。
彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞
吉也。 旅之時義大矣哉！
象曰：山上有火，旅﹔君子以明慎用刑，而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
象曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。
象曰：得童仆貞，終無尤也。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
象曰：旅焚其次，亦以傷矣。 以旅與下，其義喪也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
象曰：旅于處，未得位也。 得其資斧，心未快也。
六五：射雉一矢亡，終以譽命。
象曰：終以譽命，上逮也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號啕。 喪牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其義焚也。 喪牛于易，終莫之聞也。
旅卦終
《易經》第五十七卦 巽 巽為風 巽上巽下
巽：小亨，利攸往，利見大人。
彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸
往，利見大人。
象曰：隨風，巽﹔君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞。
象曰：進退，志疑也。 利武人之貞，志治也。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。
象曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
六四：悔亡，田獲三品。
象曰：田獲三品，有功也。
九五：貞吉悔亡，無不利。 無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。
象曰：巽在床下，上窮也。 喪其資斧，正乎凶也。
巽卦終
《易經》第五十八卦 兌 兌為澤 兌上兌下
兌：亨，利貞。
彖曰：兌，說也。 剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。 說
以先民，民忘其勞﹔說以犯難，民忘其死﹔說之大，民勸矣哉！
象曰：麗澤，兌﹔君子以朋友講習。
初九：和兌，吉。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
象曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，凶。
象曰：來兌之凶，位不當也。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚于剝，有厲。
象曰：孚于剝，位正當也。
上六：引兌。
象曰：上六引兌，未光也。
兌卦終
《易經》第五十九卦 渙 風水渙 巽上坎下
渙：亨。 王假有廟，利涉大川，利貞。
彖曰：渙，亨。 剛來而不窮，柔得位乎外而上同。 王假有廟，王乃在中
也。 利涉大川，乘木有功也。
象曰：風行水上，渙﹔先王以享于帝立廟。
初六：用拯馬壯，吉。
象曰：初六之吉，順也。
九二：渙奔其機，悔亡。
象曰：渙奔其機，得愿也。
六三：渙其躬，無悔。
象曰：渙其躬，志在外也。
六四：渙其群，元吉。 渙有丘，匪夷所思。
象曰：渙其群，元吉﹔光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。
象曰：王居無咎，正位也。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
象曰：渙其血，遠害也。
渙卦終
《易經》第六十卦 節 水澤節 坎上兌下
節：亨。 苦節不可貞。
彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，
當位以節，中正以通。 天地節而四時成，節以制度，不傷財，不
害民。
象曰：澤上有水，節﹔君子以制數度，議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
九二：不出門庭，凶。
象曰：不出門庭，失時極也。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也。
六四：安節，亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
九五：甘節，吉﹔往有尚。
象曰：甘節之吉，居位中也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
象曰：苦節貞凶，其道窮也。
節卦終
《易經》第六十一卦 中孚 風澤中孚 巽上兌下
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。
彖曰：中孚，柔在內而剛得中。 說而巽，孚，乃化邦也。 豚魚吉，信及
豚魚也。 利涉大川，乘木舟虛也。 中孚以利貞，乃應乎天也。
象曰：澤上有風，中孚﹔君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：初九虞吉，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：可鼓或罷，位不當也。
六四：月几望，馬匹亡，無咎。
象曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，無咎。
象曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登于天，貞凶。
象曰：翰音登于天，何可長也。
中孚卦終
《易經》第六十二卦 小過 雷山小過 震上艮下
小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大
吉。
彖曰：小過，小者過而亨也。 過以利貞，與時行也。 柔得中，是以小事
吉也。 剛失位而不中，是以不可大事也。 有飛鳥之象焉，有飛鳥
遺之音，不宜上宜下，大吉﹔上逆而下順也。
象曰：山上有雷，小過﹔君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛鳥以凶。
象曰：飛鳥以凶，不可如何也。
六二：過其祖，遇其妣﹔不及其君，遇其臣﹔無咎。
象曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。
象曰：從或戕之，凶如何也。
九四：無咎，弗過遇之。 往厲必戒，勿用永貞。
象曰：弗過遇之，位不當也。 往厲必戒，終不可長也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。
象曰：弗遇過之，已亢也。
小過卦終
《易經》第六十三卦 既濟 水火既濟 坎上離下
既濟：亨，小利貞，初吉終亂。
彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。 初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。
象曰：水在火上，既濟﹔君子以思患而預防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：曳其輪， 義無咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，憊也。
六四：儒有衣袽，終日戒。
象曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也﹔實受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
象曰：濡其首厲，何可久也。
既濟卦終
《易經》第六十四卦 未濟 火水未濟 離上坎下
未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：未濟，亨﹔柔得中也。 小狐汔濟，未出中也。 濡其尾，無攸利﹔
不續終也。 雖不當位，剛柔應也。
象曰：火在水上，未濟﹔君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，征凶，利涉大川。
象曰：未濟征凶，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
未濟卦終
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《易經﹒繫辭上傳》 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成
女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。 易知則有親，易從則有功。 有親則可久，有
功則可大。 可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下矣之理矣﹔天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經﹒繫辭上傳》 第二章
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退
之象也。 剛柔者，晝夜之象也。 六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。 所樂而玩者，爻之辭也。是故，
君子居則觀其象，而玩其辭﹔ 動則觀其變，而玩其占。 是故自天佑之，
吉無不利。
《易經﹒繫辭上傳》 第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝
者，言乎其小疵也。 無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。
憂悔吝者，存乎介。 震無咎者，存乎悔。 是故，卦有小大，辭有險易。
辭也者，也各指其所之。
《易經﹒繫辭上傳》 第四章
易與天地准，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死
生之說。 精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。 知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 旁行而
不流，樂天知命，故不憂。 安土敦乎仁，故能愛。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無
方而易無體。
《易經﹒繫辭上傳》 第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 百姓日用不知﹔ 故君子之道鮮
矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂
事，陰陽不測之謂神。
《易經﹒繫辭上傳》 第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御﹔以言乎邇，則靜而正﹔以言乎
天地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也
辟，是以廣生焉。
《易經﹒繫辭上傳》 第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。 知崇禮卑，
崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。 成性存存，道義之門。
《易經﹒繫辭上傳》 第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜﹔是故謂之象。聖人
有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉凶﹔是故謂
之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。 言天下之至動，而不可亂也。 擬之而
后言，議之而后動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居
其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎? 居其室，出其言，不善
千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民﹔ 行發乎遠﹔言行君子之樞
機，樞機之發，榮辱之主也。 言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而后笑。」 子曰： 「君子之道，或出或處，或默或
語，二人同心，其利斷金﹔同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」 子曰：「苟錯諸地而可矣﹔席用白茅，
何咎之有？慎之至也。 夫茅之為物薄，而用可重也。 慎斯朮也以往，其
無所失矣。」
「勞謙君子，有終吉。」 子曰： 「勞而不伐，有功而不德，厚之至
也， 語以其功下人者也。 德言盛， 禮言恭， 謙也者，致恭以存其位者
也。」
「亢龍有悔。」 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，
是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」 子曰：「亂之所生也，則言語以為階。 君不
密，則失臣﹔臣不密，則失身﹔几事不密，則害成﹔是以君子慎密而不也
也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小
人之事也﹔小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏
誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
《易經﹒繫辭上傳》 第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地
數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十
有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之
以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故再扐而后挂。
乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，當
期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。 引而伸之，觸類
而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰： 「知變化之道者，
其知神之所為乎！」
《易經﹒繫辭上傳》 第十章
是有聖人之道四焉， 以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其
象，以卜筮者尚其占。
是以君主子將以有為也，將以有行也， 問焉而以言，其受命也如向，
無有遠近幽深，遂知來物。 非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文﹔極其數，遂定天下之
象。 非天下之致變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。 非天下之致神，
其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研几也。 惟深也，故能通天下之志﹔惟几
也，故能成天下之務﹔惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有
聖人之道四焉」者，此之謂也。
《易經﹒繫辭上傳》 第十一章
子曰： 「夫易何為者也？ 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者
也。 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
是故，蓍之德，圓而神﹔卦之德，方以知﹔六爻之義，易以貢。聖人
以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於
此哉！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋
戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤﹔ 辟戶謂之乾﹔ 一闔一辟謂之變﹔往來不窮謂之
通﹔ 見乃謂之象﹔形乃謂之器﹔ 制而用之，謂之法﹔利用出入，民咸用
之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉
凶，吉凶生大業。
是故，法象莫大乎天地﹔變通莫大乎四時﹔懸象著明莫在乎日月﹔崇
高莫大乎富貴﹔備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人﹔ 探賾索隱，
鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，聖人執之。 天地變化，聖人效之。 天垂象，見吉
凶，聖人象之。 河出圖，洛出書，聖人則之。 易有四象，所以示也。 系
辭焉，所以告也。 定之以吉凶，所以斷也。
《易經﹒繫辭上傳》 第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，
順也﹔人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉
無不利也。」
子曰： 「書不盡言，言不盡意﹔然則聖人之意，其不可見乎？」 子
曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡
利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤其易之縕邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見
易﹔易不可見，則乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者謂之道﹔形而下者謂之器﹔化而裁之謂之變﹔推而行
之謂之通﹔舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂
之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其
吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦﹔鼓天下之動者，存乎辭﹔化
而裁之，存乎變﹔推而行之，存乎通﹔神而明之，存乎其人﹔默而成之，
不言而信，存乎德行。
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《易經﹒繫辭下傳》 第一章
八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 剛柔相推，變在
其中矣。 系辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天
下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象
也者，像此者也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。 何以守位曰仁。何以聚人曰財。
理財正辭，禁民為非曰義。
《易經﹒繫辭下傳》 第二章
古者包羲氏之王天下也， 仰則觀象於天， 俯則觀法於地，觀鳥獸之
文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以
類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，
蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所， 蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民
宜之。 易窮則變，變則通，通則久。 是以自天佑之，吉無不利，黃帝、
堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸
渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世聖人易之以宮室， 上棟下宇， 以待風雨，蓋
取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世聖人
易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸
夬。
《易經﹒繫辭下傳》 第三章
是故，易者象也。 象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之動
也。 是故，吉凶生，而悔吝著也。
《易經﹒繫辭下傳》 第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽
一君而二民，君子之道也。 陰二君而一民，小人之道也。
《易經﹒繫辭下傳》 第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」 子曰：「天下何思何慮？ 天下同
歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」
「日往則月來，月往則日來， 日月相推而明生焉。 寒往則暑來，暑
往則寒來，寒暑相推而歲成焉。 往者屈也，來者信也， 屈信相感而利生
焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。 龍蛇之蟄，以存身也。 精義入神，以致用
也。利用安身，以崇德也。 過此以往，未之或知也。 窮神知化，德之盛
也。」
易曰：「困于石， 據于蒺藜， 入于其宮， 不見其妻， 凶。 」 子
曰：「非所困而困焉，名必辱。 非所據而據焉，身必危。 既辱且危，死
期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。 」 子曰：「隼者禽
也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
動而不括，是以出而不獲。 語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲﹔小懲
而大誡，此小人之福也。 易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」
「善不積，不足以成名﹔惡不積，不足以滅身。 小人以小善為無益，
而弗為也， 故惡積而不可掩， 罪大而不可解。 易曰： 『履校滅耳，
凶。』」
子曰：「危者，安其位者也﹔ 亡者，保其存者也﹔ 亂者，有其治者
也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂﹔是以，身安而國
家可保也。 易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。 易曰：『三人行，
則損一人﹔一人行，則得其友。』 言致一也。」
子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修
此三者，故全也。 危以動，則民不與也﹔ 懼以語，則民不應也﹔無交而
求，則民不與也。 莫之與，則傷之者至矣。 易曰： 『莫益之，或擊之，
立心勿恆，凶。』」
《易經﹒繫辭下傳》 第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？ 乾陽物也，坤陰物也。 陰陽合德，而剛
柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。 其稱名也，雜而不越。 於稽其
類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷
辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其
事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
《易經﹒繫辭下傳》 第七章
易之興也，其於中古乎？ 作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也﹔ 謙，德之柄也﹔ 復，德之本也﹔恆，德之固
也﹔損，德之修也﹔益，德之裕也﹔ 困，德之辨也﹔井，德之地也﹔巽，
德之制也。
履，和而至﹔謙，尊而光﹔復，小而辨於物﹔恆，雜而不厭﹔損，先
難而后易﹔益，長裕而不設﹔ 困，窮而通﹔ 井，居其所而遷﹔巽，稱而
隱。
履，以和行﹔謙，以制禮﹔復，以自知﹔ 恆，以一德﹔損，以遠害﹔
益，以興利﹔困，以寡怨﹔井，以辨義﹔巽，以行權。
《易經﹒繫辭下傳》 第八章
易之為書也，不可遠﹔為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無
常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。 苟非其人，道不虛行。
《易經﹒繫辭下傳》 第九章
易之為書也，原始要終，以為質也。 六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。 初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰
德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫！ 亦要存亡吉凶，則居可知矣。 知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為
道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。 三與五，同功而異位，三多凶，
五多功，貴賤之等也。 其柔危，其剛勝邪？
《易經﹒繫辭下傳》 第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而
兩之，故六﹔六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻﹔爻有等，故
曰物﹔物相雜，故曰文﹔文不當，故吉凶生焉。
《易經﹒繫辭下傳》 第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？ 當文王與紂之事邪？ 是故
其辭危。 危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。 懼以終始，其要
無咎，此之謂易之道也。
《易經﹒繫辭下傳》 第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆，易以知險。夫坤，天下之至順也，德
行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生﹔遠近相取而悔
吝生，情偽相感而利害生。 凡易之情，近而不相得則凶﹔ 或害之，悔且
吝。
將叛者，其辭慚，中心疑者其辭枝， 吉人之辭寡，躁人之辭多，誣
善之人其辭游，失其守者其辭屈。
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《易經﹒說卦傳》 第一章
昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽，而立卦﹔發揮於剛柔，而生爻﹔和順於道德，而理於
義﹔窮理盡性，以至於命。
《易經﹒說卦傳》 第二章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。 是以立天之道，曰陰與陽；
立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫
而成卦。 分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
《老子﹒說卦傳》 第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者
順，知來者逆；是故，易逆數也。
《易經﹒說卦傳》 第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之， 日以烜之，艮以止之，兌以說
之，乾以君之，坤以藏之。
《易經﹒說卦傳》 第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞
乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震東方也。 齊乎巽，巽東南也，齊也
者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人
南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。 坤也者地也，萬物皆致養焉，
故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說﹔言乎兌。 戰乎乾，
乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬
物之所歸也，故曰勞乎坎。 艮東北之卦也，萬物之所成， 終而所成始
也，故曰成言乎艮。
《易經﹒說卦傳》 第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷﹔橈萬物者，莫
疾乎風﹔燥萬物者，莫熯乎火﹔ 說萬物者，莫說乎澤﹔潤萬物者，莫
潤乎水﹔終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤
通氣，然后能變化，既成萬物也。
《易經﹒說卦傳》 第七章
乾，健也﹔坤，順也﹔ 震，動也﹔ 巽，入也﹔坎，陷也﹔離，麗
也﹔艮，止也﹔兌，說也。
《易經﹒說卦傳》 第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌
為羊。
《易經﹒說卦傳》 第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌
為口。
《易經﹒說卦傳》 第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母﹔ 震一索而得男，故謂之長男﹔
巽一索而得女，故謂之長女﹔ 坎再索而男，故謂之中男﹔ 離再索而得
女，故謂之中女﹔艮三索而得男，故謂之少男﹔兌三索而得女，故謂之
少女。
《易經﹒說卦傳》 第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、
為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、
為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、 為大涂、為長子、為決躁、為蒼
莨竹、為萑葦。 其於馬也，為善鳴、為馵足，為的顙。 其於稼也，
為反生。 其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、 為工、為白、為長、為高、為
進退、為不果、為臭。 其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近
利市三倍。 其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。 其於人也，為加
憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。 其於馬也，為美脊、為亟心、
為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。 為通、為月、為盜。其
於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。 其於人也，為
大腹，為乾卦。 為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上
槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為
狗、為鼠、為黔喙之屬。 其於木也，為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。 其於地也，
剛鹵。 為妾、為羊。
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《易經﹒雜卦傳》
乾剛，坤柔，比樂，師憂。
臨、觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。 蒙雜而著。
震起也，艮止也﹔損益盛衰之始也。
大畜時也。 無妄災也。
萃聚，而升不來也。 謙輕，而豫怠也。
噬嗑食也，賁無色也。
兌見，而巽伏也。
隨無故也，蠱則飭也。
剝爛也，復反也。
晉晝也，明夷誅也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恆久也。
渙離也，節止也﹔解緩也，蹇難也﹔睽外也，家人內也﹔否泰反其類也。
大壯則止，遯則退也。
大有眾也，同人親也﹔革去故也，鼎取新也﹔小過過也，中孚信也﹔豐多
故，親寡旅也。
離上，而坎下也。 小畜寡也，履不處也。 需不進也，訟不親也。
大過顛也。 姤遇也，柔遇剛也。 漸女歸，待男行也。 頤養正也，既濟
定也。 歸妹女之終也。 未濟男之窮也。 夬決也，剛決柔也，君子道長，小
人道憂也。
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《易經﹒卦序歌》 -- 朱熹著
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁。
剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。
咸恆遯兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼。
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至，小過既濟兼未濟，是為下經三十四。
旅：小亨，旅貞吉。
彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞
吉也。 旅之時義大矣哉！
象曰：山上有火，旅﹔君子以明慎用刑，而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
象曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。
象曰：得童仆貞，終無尤也。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
象曰：旅焚其次，亦以傷矣。 以旅與下，其義喪也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
象曰：旅于處，未得位也。 得其資斧，心未快也。
六五：射雉一矢亡，終以譽命。
象曰：終以譽命，上逮也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號啕。 喪牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其義焚也。 喪牛于易，終莫之聞也。
旅卦終
《易經》第五十七卦 巽 巽為風 巽上巽下
巽：小亨，利攸往，利見大人。
彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸
往，利見大人。
象曰：隨風，巽﹔君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞。
象曰：進退，志疑也。 利武人之貞，志治也。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。
象曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
六四：悔亡，田獲三品。
象曰：田獲三品，有功也。
九五：貞吉悔亡，無不利。 無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。
象曰：巽在床下，上窮也。 喪其資斧，正乎凶也。
巽卦終
《易經》第五十八卦 兌 兌為澤 兌上兌下
兌：亨，利貞。
彖曰：兌，說也。 剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。 說
以先民，民忘其勞﹔說以犯難，民忘其死﹔說之大，民勸矣哉！
象曰：麗澤，兌﹔君子以朋友講習。
初九：和兌，吉。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
象曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，凶。
象曰：來兌之凶，位不當也。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚于剝，有厲。
象曰：孚于剝，位正當也。
上六：引兌。
象曰：上六引兌，未光也。
兌卦終
《易經》第五十九卦 渙 風水渙 巽上坎下
渙：亨。 王假有廟，利涉大川，利貞。
彖曰：渙，亨。 剛來而不窮，柔得位乎外而上同。 王假有廟，王乃在中
也。 利涉大川，乘木有功也。
象曰：風行水上，渙﹔先王以享于帝立廟。
初六：用拯馬壯，吉。
象曰：初六之吉，順也。
九二：渙奔其機，悔亡。
象曰：渙奔其機，得愿也。
六三：渙其躬，無悔。
象曰：渙其躬，志在外也。
六四：渙其群，元吉。 渙有丘，匪夷所思。
象曰：渙其群，元吉﹔光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。
象曰：王居無咎，正位也。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
象曰：渙其血，遠害也。
渙卦終
《易經》第六十卦 節 水澤節 坎上兌下
節：亨。 苦節不可貞。
彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，
當位以節，中正以通。 天地節而四時成，節以制度，不傷財，不
害民。
象曰：澤上有水，節﹔君子以制數度，議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
九二：不出門庭，凶。
象曰：不出門庭，失時極也。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也。
六四：安節，亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
九五：甘節，吉﹔往有尚。
象曰：甘節之吉，居位中也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
象曰：苦節貞凶，其道窮也。
節卦終
《易經》第六十一卦 中孚 風澤中孚 巽上兌下
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。
彖曰：中孚，柔在內而剛得中。 說而巽，孚，乃化邦也。 豚魚吉，信及
豚魚也。 利涉大川，乘木舟虛也。 中孚以利貞，乃應乎天也。
象曰：澤上有風，中孚﹔君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：初九虞吉，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：可鼓或罷，位不當也。
六四：月几望，馬匹亡，無咎。
象曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，無咎。
象曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登于天，貞凶。
象曰：翰音登于天，何可長也。
中孚卦終
《易經》第六十二卦 小過 雷山小過 震上艮下
小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大
吉。
彖曰：小過，小者過而亨也。 過以利貞，與時行也。 柔得中，是以小事
吉也。 剛失位而不中，是以不可大事也。 有飛鳥之象焉，有飛鳥
遺之音，不宜上宜下，大吉﹔上逆而下順也。
象曰：山上有雷，小過﹔君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛鳥以凶。
象曰：飛鳥以凶，不可如何也。
六二：過其祖，遇其妣﹔不及其君，遇其臣﹔無咎。
象曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。
象曰：從或戕之，凶如何也。
九四：無咎，弗過遇之。 往厲必戒，勿用永貞。
象曰：弗過遇之，位不當也。 往厲必戒，終不可長也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。
象曰：弗遇過之，已亢也。
小過卦終
《易經》第六十三卦 既濟 水火既濟 坎上離下
既濟：亨，小利貞，初吉終亂。
彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。 初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。
象曰：水在火上，既濟﹔君子以思患而預防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：曳其輪， 義無咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，憊也。
六四：儒有衣袽，終日戒。
象曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也﹔實受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
象曰：濡其首厲，何可久也。
既濟卦終
《易經》第六十四卦 未濟 火水未濟 離上坎下
未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：未濟，亨﹔柔得中也。 小狐汔濟，未出中也。 濡其尾，無攸利﹔
不續終也。 雖不當位，剛柔應也。
象曰：火在水上，未濟﹔君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，征凶，利涉大川。
象曰：未濟征凶，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
未濟卦終
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《易經﹒繫辭上傳》 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成
女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。 易知則有親，易從則有功。 有親則可久，有
功則可大。 可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下矣之理矣﹔天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經﹒繫辭上傳》 第二章
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退
之象也。 剛柔者，晝夜之象也。 六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。 所樂而玩者，爻之辭也。是故，
君子居則觀其象，而玩其辭﹔ 動則觀其變，而玩其占。 是故自天佑之，
吉無不利。
《易經﹒繫辭上傳》 第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝
者，言乎其小疵也。 無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。
憂悔吝者，存乎介。 震無咎者，存乎悔。 是故，卦有小大，辭有險易。
辭也者，也各指其所之。
《易經﹒繫辭上傳》 第四章
易與天地准，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死
生之說。 精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。 知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 旁行而
不流，樂天知命，故不憂。 安土敦乎仁，故能愛。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無
方而易無體。
《易經﹒繫辭上傳》 第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 百姓日用不知﹔ 故君子之道鮮
矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂
事，陰陽不測之謂神。
《易經﹒繫辭上傳》 第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御﹔以言乎邇，則靜而正﹔以言乎
天地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也
辟，是以廣生焉。
《易經﹒繫辭上傳》 第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。 知崇禮卑，
崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。 成性存存，道義之門。
《易經﹒繫辭上傳》 第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜﹔是故謂之象。聖人
有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉凶﹔是故謂
之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。 言天下之至動，而不可亂也。 擬之而
后言，議之而后動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居
其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎? 居其室，出其言，不善
千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民﹔ 行發乎遠﹔言行君子之樞
機，樞機之發，榮辱之主也。 言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而后笑。」 子曰： 「君子之道，或出或處，或默或
語，二人同心，其利斷金﹔同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」 子曰：「苟錯諸地而可矣﹔席用白茅，
何咎之有？慎之至也。 夫茅之為物薄，而用可重也。 慎斯朮也以往，其
無所失矣。」
「勞謙君子，有終吉。」 子曰： 「勞而不伐，有功而不德，厚之至
也， 語以其功下人者也。 德言盛， 禮言恭， 謙也者，致恭以存其位者
也。」
「亢龍有悔。」 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，
是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」 子曰：「亂之所生也，則言語以為階。 君不
密，則失臣﹔臣不密，則失身﹔几事不密，則害成﹔是以君子慎密而不也
也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小
人之事也﹔小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏
誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
《易經﹒繫辭上傳》 第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地
數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十
有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之
以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故再扐而后挂。
乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，當
期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。 引而伸之，觸類
而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰： 「知變化之道者，
其知神之所為乎！」
《易經﹒繫辭上傳》 第十章
是有聖人之道四焉， 以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其
象，以卜筮者尚其占。
是以君主子將以有為也，將以有行也， 問焉而以言，其受命也如向，
無有遠近幽深，遂知來物。 非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文﹔極其數，遂定天下之
象。 非天下之致變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。 非天下之致神，
其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研几也。 惟深也，故能通天下之志﹔惟几
也，故能成天下之務﹔惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有
聖人之道四焉」者，此之謂也。
《易經﹒繫辭上傳》 第十一章
子曰： 「夫易何為者也？ 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者
也。 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
是故，蓍之德，圓而神﹔卦之德，方以知﹔六爻之義，易以貢。聖人
以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於
此哉！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋
戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤﹔ 辟戶謂之乾﹔ 一闔一辟謂之變﹔往來不窮謂之
通﹔ 見乃謂之象﹔形乃謂之器﹔ 制而用之，謂之法﹔利用出入，民咸用
之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉
凶，吉凶生大業。
是故，法象莫大乎天地﹔變通莫大乎四時﹔懸象著明莫在乎日月﹔崇
高莫大乎富貴﹔備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人﹔ 探賾索隱，
鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，聖人執之。 天地變化，聖人效之。 天垂象，見吉
凶，聖人象之。 河出圖，洛出書，聖人則之。 易有四象，所以示也。 系
辭焉，所以告也。 定之以吉凶，所以斷也。
《易經﹒繫辭上傳》 第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，
順也﹔人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉
無不利也。」
子曰： 「書不盡言，言不盡意﹔然則聖人之意，其不可見乎？」 子
曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡
利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤其易之縕邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見
易﹔易不可見，則乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者謂之道﹔形而下者謂之器﹔化而裁之謂之變﹔推而行
之謂之通﹔舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂
之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其
吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦﹔鼓天下之動者，存乎辭﹔化
而裁之，存乎變﹔推而行之，存乎通﹔神而明之，存乎其人﹔默而成之，
不言而信，存乎德行。
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《易經﹒繫辭下傳》 第一章
八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 剛柔相推，變在
其中矣。 系辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天
下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象
也者，像此者也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。 何以守位曰仁。何以聚人曰財。
理財正辭，禁民為非曰義。
《易經﹒繫辭下傳》 第二章
古者包羲氏之王天下也， 仰則觀象於天， 俯則觀法於地，觀鳥獸之
文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以
類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，
蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所， 蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民
宜之。 易窮則變，變則通，通則久。 是以自天佑之，吉無不利，黃帝、
堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸
渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世聖人易之以宮室， 上棟下宇， 以待風雨，蓋
取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世聖人
易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸
夬。
《易經﹒繫辭下傳》 第三章
是故，易者象也。 象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之動
也。 是故，吉凶生，而悔吝著也。
《易經﹒繫辭下傳》 第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽
一君而二民，君子之道也。 陰二君而一民，小人之道也。
《易經﹒繫辭下傳》 第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」 子曰：「天下何思何慮？ 天下同
歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」
「日往則月來，月往則日來， 日月相推而明生焉。 寒往則暑來，暑
往則寒來，寒暑相推而歲成焉。 往者屈也，來者信也， 屈信相感而利生
焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。 龍蛇之蟄，以存身也。 精義入神，以致用
也。利用安身，以崇德也。 過此以往，未之或知也。 窮神知化，德之盛
也。」
易曰：「困于石， 據于蒺藜， 入于其宮， 不見其妻， 凶。 」 子
曰：「非所困而困焉，名必辱。 非所據而據焉，身必危。 既辱且危，死
期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。 」 子曰：「隼者禽
也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
動而不括，是以出而不獲。 語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲﹔小懲
而大誡，此小人之福也。 易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」
「善不積，不足以成名﹔惡不積，不足以滅身。 小人以小善為無益，
而弗為也， 故惡積而不可掩， 罪大而不可解。 易曰： 『履校滅耳，
凶。』」
子曰：「危者，安其位者也﹔ 亡者，保其存者也﹔ 亂者，有其治者
也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂﹔是以，身安而國
家可保也。 易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。 易曰：『三人行，
則損一人﹔一人行，則得其友。』 言致一也。」
子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修
此三者，故全也。 危以動，則民不與也﹔ 懼以語，則民不應也﹔無交而
求，則民不與也。 莫之與，則傷之者至矣。 易曰： 『莫益之，或擊之，
立心勿恆，凶。』」
《易經﹒繫辭下傳》 第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？ 乾陽物也，坤陰物也。 陰陽合德，而剛
柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。 其稱名也，雜而不越。 於稽其
類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷
辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其
事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
《易經﹒繫辭下傳》 第七章
易之興也，其於中古乎？ 作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也﹔ 謙，德之柄也﹔ 復，德之本也﹔恆，德之固
也﹔損，德之修也﹔益，德之裕也﹔ 困，德之辨也﹔井，德之地也﹔巽，
德之制也。
履，和而至﹔謙，尊而光﹔復，小而辨於物﹔恆，雜而不厭﹔損，先
難而后易﹔益，長裕而不設﹔ 困，窮而通﹔ 井，居其所而遷﹔巽，稱而
隱。
履，以和行﹔謙，以制禮﹔復，以自知﹔ 恆，以一德﹔損，以遠害﹔
益，以興利﹔困，以寡怨﹔井，以辨義﹔巽，以行權。
《易經﹒繫辭下傳》 第八章
易之為書也，不可遠﹔為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無
常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。 苟非其人，道不虛行。
《易經﹒繫辭下傳》 第九章
易之為書也，原始要終，以為質也。 六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。 初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰
德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫！ 亦要存亡吉凶，則居可知矣。 知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為
道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。 三與五，同功而異位，三多凶，
五多功，貴賤之等也。 其柔危，其剛勝邪？
《易經﹒繫辭下傳》 第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而
兩之，故六﹔六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻﹔爻有等，故
曰物﹔物相雜，故曰文﹔文不當，故吉凶生焉。
《易經﹒繫辭下傳》 第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？ 當文王與紂之事邪？ 是故
其辭危。 危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。 懼以終始，其要
無咎，此之謂易之道也。
《易經﹒繫辭下傳》 第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆，易以知險。夫坤，天下之至順也，德
行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生﹔遠近相取而悔
吝生，情偽相感而利害生。 凡易之情，近而不相得則凶﹔ 或害之，悔且
吝。
將叛者，其辭慚，中心疑者其辭枝， 吉人之辭寡，躁人之辭多，誣
善之人其辭游，失其守者其辭屈。
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《易經﹒說卦傳》 第一章
昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽，而立卦﹔發揮於剛柔，而生爻﹔和順於道德，而理於
義﹔窮理盡性，以至於命。
《易經﹒說卦傳》 第二章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。 是以立天之道，曰陰與陽；
立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫
而成卦。 分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
《老子﹒說卦傳》 第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者
順，知來者逆；是故，易逆數也。
《易經﹒說卦傳》 第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之， 日以烜之，艮以止之，兌以說
之，乾以君之，坤以藏之。
《易經﹒說卦傳》 第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞
乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震東方也。 齊乎巽，巽東南也，齊也
者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人
南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。 坤也者地也，萬物皆致養焉，
故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說﹔言乎兌。 戰乎乾，
乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬
物之所歸也，故曰勞乎坎。 艮東北之卦也，萬物之所成， 終而所成始
也，故曰成言乎艮。
《易經﹒說卦傳》 第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷﹔橈萬物者，莫
疾乎風﹔燥萬物者，莫熯乎火﹔ 說萬物者，莫說乎澤﹔潤萬物者，莫
潤乎水﹔終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤
通氣，然后能變化，既成萬物也。
《易經﹒說卦傳》 第七章
乾，健也﹔坤，順也﹔ 震，動也﹔ 巽，入也﹔坎，陷也﹔離，麗
也﹔艮，止也﹔兌，說也。
《易經﹒說卦傳》 第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌
為羊。
《易經﹒說卦傳》 第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌
為口。
《易經﹒說卦傳》 第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母﹔ 震一索而得男，故謂之長男﹔
巽一索而得女，故謂之長女﹔ 坎再索而男，故謂之中男﹔ 離再索而得
女，故謂之中女﹔艮三索而得男，故謂之少男﹔兌三索而得女，故謂之
少女。
《易經﹒說卦傳》 第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、
為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、
為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、 為大涂、為長子、為決躁、為蒼
莨竹、為萑葦。 其於馬也，為善鳴、為馵足，為的顙。 其於稼也，
為反生。 其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、 為工、為白、為長、為高、為
進退、為不果、為臭。 其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近
利市三倍。 其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。 其於人也，為加
憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。 其於馬也，為美脊、為亟心、
為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。 為通、為月、為盜。其
於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。 其於人也，為
大腹，為乾卦。 為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上
槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為
狗、為鼠、為黔喙之屬。 其於木也，為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。 其於地也，
剛鹵。 為妾、為羊。
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《易經﹒雜卦傳》
乾剛，坤柔，比樂，師憂。
臨、觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。 蒙雜而著。
震起也，艮止也﹔損益盛衰之始也。
大畜時也。 無妄災也。
萃聚，而升不來也。 謙輕，而豫怠也。
噬嗑食也，賁無色也。
兌見，而巽伏也。
隨無故也，蠱則飭也。
剝爛也，復反也。
晉晝也，明夷誅也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恆久也。
渙離也，節止也﹔解緩也，蹇難也﹔睽外也，家人內也﹔否泰反其類也。
大壯則止，遯則退也。
大有眾也，同人親也﹔革去故也，鼎取新也﹔小過過也，中孚信也﹔豐多
故，親寡旅也。
離上，而坎下也。 小畜寡也，履不處也。 需不進也，訟不親也。
大過顛也。 姤遇也，柔遇剛也。 漸女歸，待男行也。 頤養正也，既濟
定也。 歸妹女之終也。 未濟男之窮也。 夬決也，剛決柔也，君子道長，小
人道憂也。
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《易經﹒卦序歌》 -- 朱熹著
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁。
剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。
咸恆遯兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼。
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至，小過既濟兼未濟，是為下經三十四。