把自然視為本原，把稟賦視為根本，把規律視為途徑，從而預知事物的各種變化，稱他叫聖人。
莊子天下篇【譯文】
天下研究學術的人很多很多，都認為自己掌握了真理而且達到了無以復加、登峰造極的境界。那麼，古時候所說的有關天道的規律，果真又存在哪裡呢？回答是：「無處不在。」如果再問：「自然賦予的靈妙從何處降臨？人們所擁有的睿智又從哪裡產生？」回答是「玄聖有他誕生的原因，聖王也有他出現的根由，因為他們全都源於宇宙萬物本體混一的道。」
不違背道的宗本，稱他叫天人。不違背道的精粹，稱他叫神人。不違背道的真諦，稱他叫至人，把自然視為本原，把稟賦視為根本，把規律視為途徑，從而預知事物的各種變化，稱他叫聖人。用仁慈來佈施恩惠，用道義來分清事理，用禮義來規範行為，用音樂來調理性情，溫和而又慈祥，稱他叫君子。依照法規確定職分，遵從名分確立標準，反覆比較求得驗證，憑借查考作出決策，就像點數一二三四一樣歷歷分別，各種官吏都以此相互就位；把各種職業固定下來，把農桑事務擺上重要位置，注意繁衍生息和蓄積儲藏，老弱孤寡經心照料，全都有所安養，這又是安定民心、治理百姓的規律。
古代聖哲的人實在是完備啊！他們配合靈妙之理、聖明之智，傚法天地的自然規律，哺育萬物，使天下均衡和諧，把恩澤施及百姓，通曉根本的典規，又能貫穿細枝末節的法度，六合通達四時順暢，無論大小精粗的各種事物，其運動變化真是無所不在。他們的觀點顯明而又表露在各項典規法度的，舊有的法規和世代相傳的史記裡還是多有記載，那些存在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》中的，鄒地和魯國的學者以及身著儒服的士紳先生們，大多能夠明瞭內中的道理。《詩》用來表達思想感情，《書》用來記述政事，《禮》用來表述行為規範，《樂》用來傳遞和諧的音律，《易》用來闡明陰陽變化的奧秘，《春秋》用來講述名分的尊卑與序列。內中的看法和主張散佈天下並施行於中原各國的，各家的學說時時有人稱述和介紹。
天下大亂之時，賢聖的學術主張不能彰顯於世，道德的標準也不能求得劃一，天下人大多憑借一孔之見就自以為是炫耀於人。譬如眼、耳、口、鼻，各有各的官能和作用，不可能相互交替通用。又好像各種各樣的技藝，各有各的長處，適用時就能派上用處。雖然如此，不能賅全周遍，只能是一些偏執於一端的人。他們分割了天地淳和之美，離析了萬物相通之理，肢解了古人的道術，很少能夠真正合於純真的自然之美，匹配靈妙和睿智的容狀。所以內聖、外王的主張，晦暗不明，阻滯不通，天下人多自追求其所好並把偏執的看法當作完美的方術。可悲啊！諸家學派越走越遠不能返歸正道，必然不能合於古人的道術！後代的學者，實在是不幸不能見到自然純真之美和古人道術的全貌，道術也就勢必受到諸家學派的分割與破壞。讓後世不奢侈，使萬物不浪費，不使各種等級差別突出顯明，而且用各種嚴厲的規矩約束自己以適應社會的急需。古時的道術確實包含上述方面的內容，墨翟、禽滑厘之流聽聞這樣的遺風並且熱衷於這方面的活動。不過他們所主張和推行的又過於激烈，他們所反對、所節止的又過於苛嚴。他們倡導「非樂」，要求人們「節用」，生前不唱歌，死時不厚葬。墨家主張「泛愛」、「兼利」和「非斗」，他們的學說是非暴力的，而且墨家又好學博覽，不隨意標新立異，也不與前代帝王苟同。
墨家反對古代的禮樂制度。古代的樂章黃帝時有《咸池》，唐堯時有《大章》，虞舜時有《大韶》，夏禹時有《大夏》，商湯時有《大濩》，此外周文王時有《辟雍》之樂，武王和周公還作過《武》樂。古代的喪禮，貴賤有嚴格的規矩，上下有不同的等別，天子的內棺和外槨共有七層，諸侯是五層，大夫是三層，士是兩層。如今墨家卻獨自主張生前不唱歌，死時不厚葬，桐木棺材厚三寸而且不用外棺，並把這些作為法度和定規。用這樣的主張來教育人，恐怕不是真正的愛護人；用這樣的要求來約束自己，當然不是對自己真正的愛惜。這樣的評論並非有意要詆毀墨家的學說，雖然如此，不過情感表達需要歌唱卻一味反對唱歌，情感表達需要哭泣卻一味反對哭泣，情感表達需要歡樂卻一味反對歡樂，這樣做果真跟人的真情實感相吻合嗎？他們主張人活在世上要勤勞，死的時候要淡薄，墨家的學說太苛刻了；使人憂慮，使人悲憫，而做起來也難以辦到，恐怕不能夠算是聖人之道，違反了天下人的心願，天下之人也就不能忍受。墨子即使能夠獨自實行，又能拿天下人怎麼樣？背離了天下人的心願，距離天下百姓一心歸往的境界也就很遠很遠了。
• 2006-12-19 17:26:56 補充
墨子稱讚說：「從前大禹治水時堵塞洪道，疏通長江黃河並使四夷九州溝通起來，整治的大河三百條，分支河道三千條，水渠溪流不可計數。大禹親自抬筐揮鏟，終於匯聚地面的水而使它歸入大江河。勞苦奔波累得腿肚子消瘦，小腿上無毛，淋著暴雨，冒著狂風，安頓下萬家城邑。禹是大聖，仍親自為天下事務如此操勞。」因此，要讓後世的墨家，多用羊皮、粗布做衣服，用木鞋、草鞋作服飾，日夜不停地操勞，把自身清苦看作是行為準則。並且還說：「不這樣做，就不符合夏禹的主張，也就不配稱作墨家。」後世墨家學人相裡勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦獲與已齒，還有鄧陵子一類的人，都口誦《墨經》，卻違背了墨家的宗旨，相互指責對方不是正統的墨家。
• 2006-12-19 17:27:14 補充
他們用「堅白」、「同異」等話題彼此爭辯相互詆毀，用奇數偶數不會一致的言辭相互應答，把一時推舉出來的首領看作是聖人，全都樂意敬重他為領袖，希望能成為墨家學派的後繼人，而且至今各派之間仍爭論不休。
墨翟和禽滑厘他們的意願應當說是好的，但他們的作法卻不可取。這將使後世的墨家學人，必定是勵行勞苦，爭先恐後地弄得腿肚子消瘦、小腿上無毛罷了。墨家的學說算得上是亂世的良方，卻又只能是治世的下策。即使這樣，墨子還是真正熱愛天下的人民，一心追求的目標不能實現，就是弄得形容枯槁面顏憔悴也不會放棄自己的主張，真可算是有才之士啊！
• 2006-12-19 17:27:37 補充
不受流俗所牽累，不因外物而矯飾，不對人提出苛嚴的的要求，不背違眾人的心情，但願天下太平無事人人都能餬口養生，自己和他人生存條件能夠得到保證也就心滿意足，並且以此來剖白自己的心跡。古時候的道術確實包含上述方面的內容。宋鈃、尹文聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們戴著特製的華山之形的帽子來表白上下均平的信念，應接外物總是先清除掉各式各樣的界說和成見；他們竭力討論人的思想活動，取個名字叫做內心的行為。他們用和順柔韌的態度迎合人們的歡心，並調諧整個天下，而把抑制個人的情感和慾念看作主旨。他們受到侮辱卻不以為是恥辱，一心解救人們之間的爭鬥；他們主張禁絕攻伐停止暴力行動，一心想平息世上的各類戰爭。
• 2006-12-19 17:28:00 補充
用這樣的學說周遊天下，對上勸諫諸侯對下教導百姓，即使天下人都不採納，他們也絮絮不休地說個沒完。所以說，上上下下都受人嫌棄卻仍然不遺餘力地反覆陳述。
即使這樣，他們還是為別人考慮很多很多，為自己考慮很少很少。他們常說：「只希望準備五升米的飯食就完全足夠了！」他們中的師長恐怕都不能吃飽，弟子們就是忍饑挨餓，也不忘懷天下的事務。他們無日無夜地為世人奔波，說：「我們大家都得生存下去啊！」那高大的樣子確實是救世的人啊！他們還說：「君子不事事計較而苛求於人，也不會讓自身為外物所役使。」他們認為對天下無益的事，與其竭力申辯倒不如停止不幹。
• 2006-12-19 17:28:38 補充
他們把禁絕攻伐平息暴力行動看作是主要的社會活動，把抑制個人的情感和慾念看作是對自身的主要要求，無論哪一個方面，他們的所作所為只不過達到這樣的境界而已。
公正而不結黨，平易而不偏私，斷然依理不存主見，隨物趨進一視同仁；不瞻前顧後，不謀求智巧，對於外物無所選擇，隨順自然與物一同變化。古時候的道術確實包含上述方面的內容，彭蒙、田駢、慎到聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們把平等地對待外在事物放在首要地位，說：「蒼天能夠覆蓋萬物卻不能托載萬物，大地能夠托載萬物卻不能覆蓋萬物，大道能夠包容萬物卻不能區別萬物。」
• 2006-12-19 17:29:15 補充
他們懂得萬物都有它們可以認可的一面，萬物也有它們不可以認可的一面，所以說：「有所挑選就必然不會周遍，有教育就會出現教育不到的方面，一視同仁的規範與齊同劃一的尺度才能沒有遺漏。」
因此慎到棄置智巧，去除自我而順應事物的必然，把聽任外物的變化規律作為疏導一切事物的方術。他說：「明知不可知，卻不能順應而急迫地力求知道，勢必再次使自己受到傷害。」自身怠惰不正無以為能卻譏笑他人崇尚賢能，自身縱放不羈無有德行卻譏笑他人尊重聖哲。或是擊拍或是削截，只求隨物婉曲變化，捨棄心中是非之見，希求能夠免於各種牽累。
• 2006-12-19 17:43:09 補充
不用智巧與謀慮，不究前因與後果，巍然自立而已。推一推然後行進，曳一曳然後前往，像旋風一樣迴旋，像飛羽一樣飄忽，像磨石一樣轉圈，保全自己不受責難，動靜合宜全無過失，不曾有過禍殃。這是為什麼呢？大凡沒有感知的物類，就不會有建樹個人的憂患，就不會留下使用心計的牽累，或動或靜不背離客觀事理，因此終身無所謂榮譽。所以說：「達到像沒有感知的東西那樣罷了，無須賢人聖人，譬如土塊就不會失去規範。」那些才華出眾的人常在一起譏笑說：「慎到的學說，不是活人所能實行，而是死人的道理，理所當然地被人們看作是怪異的主張。」
• 2006-12-19 17:43:29 補充
田駢也是這樣，向彭蒙學習，受到會心的傳授。彭蒙的老師說：「古時候得道的人，達到了什麼也不肯定又什麼也不否定的境界而已。猶如迅急而過的風聲不留一點蹤跡，怎麼可以加以言說？」他們總是背違人們的意願，不能引起人們的關注，因而始終不能免於隨物變化，他們所說的齊同劃一的規範並不是真正的道，因而所說的正確也終不免於謬誤。彭蒙、田駢與慎到均不真正懂得道。雖然如此，他們恐怕還是都聽說過有關大道的概略。
把主宰萬物的道視為精髓，把各具外形的物類視為粗雜，認為有所積蓄反生不易滿足的貪慾，心境恬淡閒適只跟神明為伍。
• 2006-12-19 17:43:48 補充
古時候的道術確實包含上述方面的內容，關尹、老聃聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們樹立起「常無」、「常有」的觀點，並把「太一」視為他們學說的核心，而且還以柔弱謙下的態度為外表，以空虛寧寂、不毀棄萬物的心境為內質。
關尹說：「內心世界不存己見，外在有形之物便各各自然顯露。有所動作像流水一樣因勢隨順，靜止下來猶如明鏡顯跡無所斂藏，感應外物則像回聲那樣自然應答。恍恍惚惚彷彿什麼也不存在，沉寂寧靜如同虛空湛清。混同於萬物必能諧和順達，馳逐外物而有所得內心也就必有所失，從不曾搶在人先，而是常隨人後。」
• 2006-12-19 17:44:10 補充
老聃說：「認識事物剛強的一面，卻持守事物柔弱的一面，願做天下可以匯聚潺潺細流的小溪；知道事物顯著明亮的一面，卻持守事物污濁晦暗的一面，願做天下可以容受他物的虛空的山谷。」人人都爭先恐後，自己卻偏偏留在後邊，說是承受天下的污辱。人人都求取實惠，自己卻偏偏持守虛空，無心積蓄因而處處顯得有餘；是那麼高大、充實而有餘。他們立身行事，從容閒適而不耗費精神，無所作為而又恥笑智巧。人人都在追求福祿，自己卻偏偏委曲求全，說是只求避免災禍。以懷藏深邃奧妙的道為根本，以節約儉省的生活態度為大要，說是堅硬的容易毀壞，銳利的容易折損。對物常常寬容，對人無所削奪，就可算是最高的思想境界了。
• 2006-12-19 17:44:36 補充
關尹和老聃，真是自古以來最為博大的真人啊！
虛空寧寂沒有形跡，變化萬千沒有定規，無所謂死無所謂生啊，跟天地共存啊，跟神明交往啊！恍恍惚惚往什麼地方而去，又惚惚恍恍從什麼地方而來，萬物全都囊括於內，卻沒有什麼去處足以作為最後的歸宿。古時候的道術確實包含上述方面的內容，莊周聽聞這方面的內容並且熱衷於這方面的活動。他用虛空悠遠的話語，擴大誇張的談論，沒有邊際的言辭，時時縱任發揮卻不偏執拘滯，從不靠標榜異端來顯示自己的觀點。他認為天下人沉湎於物慾而不知覺醒，不能夠跟他們端莊不苟地討論問題，因而用隨順無心的言辭不受拘束地隨意鋪陳，用先輩聖哲的話語讓人信以為真，用婉曲的寄寓的文辭來拓展自己的胸臆。
• 2006-12-19 17:44:53 補充
他獨自跟博大的天地和玄妙的精神來往卻又不傲視於萬物，不追問是非曲折，而是與世俗相處。他的著述雖然雄奇偉異卻宛轉連綴不失宏旨，他的言辭雖然變化不定卻妙趣橫生引人入勝。他內心充實因而行文不能自已，上與天地結伴而游，下跟棄置死生，不知終始的得道之人交為朋友。他對於道的闡釋，宏大而又通達，深遠而又縱放；他對於道的探討，可以說是諧和適宜而且達到了最高的境界。即使如此，在順應事物的變化和分解事物的實情方面，他所闡述的道理是那麼無窮無盡，他所建立的學說宗於本源脈絡清楚，多麼窈冥深邃啊，不可能完全洞悉其中的奧妙。
• 2006-12-19 17:45:39 補充
惠施懂得許多方面的學問，他的著述多達五車，但他的學說卻乖背雜亂，他的言談也多偏頗不當。他觀察分析事物的要理，說：「大到極點的東西已無外圍可言，稱之為『大一』；小到極點的東西已無所包容，稱之為『小一』。沒有厚度的平面，不可能累積而成體積，但卻可以無限擴展以至很遠很遠。從整個宇宙的角度看天與地都是低的，山峰與湖澤都是平的。太陽剛剛正中就同時開始偏斜，各種物類剛剛產生就同時意味著走向死亡。萬物有類別的共同點和種屬的共同點的差異，這叫做『小同異』；萬物有完全相同的共性和個別事物完全不同的特點的差異，這叫做『大同異』。南方可以是無窮盡的但南方也可能是有盡頭的，今天到越國去又可以說成是昨天來到了越國。
• 2006-12-19 17:46:38 補充
連環本不可解但又可說是無時無刻不在銷解。我知道天下的中心部位，可以說是在燕國的北邊也可說是在越國的南方。廣泛地愛護各種物類，因為天地間本來就是沒有區別的整體。」
惠施認為上述看法是最為博大的了，遊觀天下並曉諭各處善辯的人，天下一切喜好爭辯的人無不相互津津樂道：卵裡面可以說是存在著毛；雞的腳可以數出三隻；郢都內就存在著天下；狗也可命名為羊，馬能夠說是卵生的；蝦蟆可以說是長有尾巴；火本身並沒有熱感；山中的回音證明大山也生出了口；車輪永遠不會著地；眼睛也可說缺乏看視的能力；指認外物永遠達不到事物的實際，即使達到實際也會無窮無盡；烏龜可能比蛇還長；角尺不能畫出方形，圓規也不能用來畫圓；
• 2006-12-19 17:46:56 補充
具體的榫眼與榫頭不會完全地吻合；飛鳥的身影也可說不曾有過移動；飛逝而去的箭頭有停留、也有不曾停歇的時刻；小狗可以不是狗；黃馬、黑牛的稱謂可以數落出三個；白狗也可以叫它黑狗；稱作孤駒應該說它不曾有過母親；一尺長的棍棒，每天截取一半，一萬年也分截不完。喜好爭辯的人們用上述命題跟惠施相互辯論，一輩子沒完沒了。
桓團、公孫龍等善辯之流，蒙蔽人們的思想，改變人們的心意，能夠堵住別人的嘴，卻不能折服人心，這就是辯者的局限。惠施每天用其心智跟人辯論，獨自跟天下的辯者製造出這麼多奇談怪論，而上述就是他們論爭的大體情況。
• 2006-12-19 17:47:40 補充
不過惠施的口總是說個沒完，自以為最有才氣，說：「天地偉大啊！」他實在是心存壓倒他人的雄心而又不真正懂得道術。南方有個奇異的人名叫黃繚，向他詢問天為什麼不會墜落、地為什麼不會塌陷，詢問風雨雷霆形成的原因。惠施一點也不謙遜立即回應，不加思索地就作出答覆，廣泛闡述事物的規律與原理，說起來絮絮不絕，話多而無休止，還認為說得太少，把許多奇異的東西也添加進去。他處處違反人的實情，卻一心求取超人的名聲，因此他總是跟眾人不合適宜。他內心修養十分薄弱，而追逐外物的慾念卻又十分強烈，他所走的道路真是彎曲狹窄的哩。
• 2006-12-19 17:47:48 補充
用陰陽交構化育萬物的道術來考察惠施的能耐，不過就像是一隻蚊虻在徒勞地嗡嗡作響。他的言論對於萬物有什麼用處！不過充分瞭解事理的某一部分還是可以說十分突出的，如果能夠尊崇於道也就接近於道術了！惠施不能夠在這方面安下心來認真下點功夫，離散心神於外界事物又從不知道倦怠，最終只不過得到善辯的美稱。可惜啊！惠施的才氣，放蕩不羈而無所獲，馳逐於外物而不知返歸本真，這就像用聲音來遏止回聲，又像是為了使身形擺脫影子而拚命地奔跑，實在是可悲啊！
莊子天下篇【譯文】
天下研究學術的人很多很多，都認為自己掌握了真理而且達到了無以復加、登峰造極的境界。那麼，古時候所說的有關天道的規律，果真又存在哪裡呢？回答是：「無處不在。」如果再問：「自然賦予的靈妙從何處降臨？人們所擁有的睿智又從哪裡產生？」回答是「玄聖有他誕生的原因，聖王也有他出現的根由，因為他們全都源於宇宙萬物本體混一的道。」
不違背道的宗本，稱他叫天人。不違背道的精粹，稱他叫神人。不違背道的真諦，稱他叫至人，把自然視為本原，把稟賦視為根本，把規律視為途徑，從而預知事物的各種變化，稱他叫聖人。用仁慈來佈施恩惠，用道義來分清事理，用禮義來規範行為，用音樂來調理性情，溫和而又慈祥，稱他叫君子。依照法規確定職分，遵從名分確立標準，反覆比較求得驗證，憑借查考作出決策，就像點數一二三四一樣歷歷分別，各種官吏都以此相互就位；把各種職業固定下來，把農桑事務擺上重要位置，注意繁衍生息和蓄積儲藏，老弱孤寡經心照料，全都有所安養，這又是安定民心、治理百姓的規律。
古代聖哲的人實在是完備啊！他們配合靈妙之理、聖明之智，傚法天地的自然規律，哺育萬物，使天下均衡和諧，把恩澤施及百姓，通曉根本的典規，又能貫穿細枝末節的法度，六合通達四時順暢，無論大小精粗的各種事物，其運動變化真是無所不在。他們的觀點顯明而又表露在各項典規法度的，舊有的法規和世代相傳的史記裡還是多有記載，那些存在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》中的，鄒地和魯國的學者以及身著儒服的士紳先生們，大多能夠明瞭內中的道理。《詩》用來表達思想感情，《書》用來記述政事，《禮》用來表述行為規範，《樂》用來傳遞和諧的音律，《易》用來闡明陰陽變化的奧秘，《春秋》用來講述名分的尊卑與序列。內中的看法和主張散佈天下並施行於中原各國的，各家的學說時時有人稱述和介紹。
天下大亂之時，賢聖的學術主張不能彰顯於世，道德的標準也不能求得劃一，天下人大多憑借一孔之見就自以為是炫耀於人。譬如眼、耳、口、鼻，各有各的官能和作用，不可能相互交替通用。又好像各種各樣的技藝，各有各的長處，適用時就能派上用處。雖然如此，不能賅全周遍，只能是一些偏執於一端的人。他們分割了天地淳和之美，離析了萬物相通之理，肢解了古人的道術，很少能夠真正合於純真的自然之美，匹配靈妙和睿智的容狀。所以內聖、外王的主張，晦暗不明，阻滯不通，天下人多自追求其所好並把偏執的看法當作完美的方術。可悲啊！諸家學派越走越遠不能返歸正道，必然不能合於古人的道術！後代的學者，實在是不幸不能見到自然純真之美和古人道術的全貌，道術也就勢必受到諸家學派的分割與破壞。讓後世不奢侈，使萬物不浪費，不使各種等級差別突出顯明，而且用各種嚴厲的規矩約束自己以適應社會的急需。古時的道術確實包含上述方面的內容，墨翟、禽滑厘之流聽聞這樣的遺風並且熱衷於這方面的活動。不過他們所主張和推行的又過於激烈，他們所反對、所節止的又過於苛嚴。他們倡導「非樂」，要求人們「節用」，生前不唱歌，死時不厚葬。墨家主張「泛愛」、「兼利」和「非斗」，他們的學說是非暴力的，而且墨家又好學博覽，不隨意標新立異，也不與前代帝王苟同。
墨家反對古代的禮樂制度。古代的樂章黃帝時有《咸池》，唐堯時有《大章》，虞舜時有《大韶》，夏禹時有《大夏》，商湯時有《大濩》，此外周文王時有《辟雍》之樂，武王和周公還作過《武》樂。古代的喪禮，貴賤有嚴格的規矩，上下有不同的等別，天子的內棺和外槨共有七層，諸侯是五層，大夫是三層，士是兩層。如今墨家卻獨自主張生前不唱歌，死時不厚葬，桐木棺材厚三寸而且不用外棺，並把這些作為法度和定規。用這樣的主張來教育人，恐怕不是真正的愛護人；用這樣的要求來約束自己，當然不是對自己真正的愛惜。這樣的評論並非有意要詆毀墨家的學說，雖然如此，不過情感表達需要歌唱卻一味反對唱歌，情感表達需要哭泣卻一味反對哭泣，情感表達需要歡樂卻一味反對歡樂，這樣做果真跟人的真情實感相吻合嗎？他們主張人活在世上要勤勞，死的時候要淡薄，墨家的學說太苛刻了；使人憂慮，使人悲憫，而做起來也難以辦到，恐怕不能夠算是聖人之道，違反了天下人的心願，天下之人也就不能忍受。墨子即使能夠獨自實行，又能拿天下人怎麼樣？背離了天下人的心願，距離天下百姓一心歸往的境界也就很遠很遠了。
• 2006-12-19 17:26:56 補充
墨子稱讚說：「從前大禹治水時堵塞洪道，疏通長江黃河並使四夷九州溝通起來，整治的大河三百條，分支河道三千條，水渠溪流不可計數。大禹親自抬筐揮鏟，終於匯聚地面的水而使它歸入大江河。勞苦奔波累得腿肚子消瘦，小腿上無毛，淋著暴雨，冒著狂風，安頓下萬家城邑。禹是大聖，仍親自為天下事務如此操勞。」因此，要讓後世的墨家，多用羊皮、粗布做衣服，用木鞋、草鞋作服飾，日夜不停地操勞，把自身清苦看作是行為準則。並且還說：「不這樣做，就不符合夏禹的主張，也就不配稱作墨家。」後世墨家學人相裡勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦獲與已齒，還有鄧陵子一類的人，都口誦《墨經》，卻違背了墨家的宗旨，相互指責對方不是正統的墨家。
• 2006-12-19 17:27:14 補充
他們用「堅白」、「同異」等話題彼此爭辯相互詆毀，用奇數偶數不會一致的言辭相互應答，把一時推舉出來的首領看作是聖人，全都樂意敬重他為領袖，希望能成為墨家學派的後繼人，而且至今各派之間仍爭論不休。
墨翟和禽滑厘他們的意願應當說是好的，但他們的作法卻不可取。這將使後世的墨家學人，必定是勵行勞苦，爭先恐後地弄得腿肚子消瘦、小腿上無毛罷了。墨家的學說算得上是亂世的良方，卻又只能是治世的下策。即使這樣，墨子還是真正熱愛天下的人民，一心追求的目標不能實現，就是弄得形容枯槁面顏憔悴也不會放棄自己的主張，真可算是有才之士啊！
• 2006-12-19 17:27:37 補充
不受流俗所牽累，不因外物而矯飾，不對人提出苛嚴的的要求，不背違眾人的心情，但願天下太平無事人人都能餬口養生，自己和他人生存條件能夠得到保證也就心滿意足，並且以此來剖白自己的心跡。古時候的道術確實包含上述方面的內容。宋鈃、尹文聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們戴著特製的華山之形的帽子來表白上下均平的信念，應接外物總是先清除掉各式各樣的界說和成見；他們竭力討論人的思想活動，取個名字叫做內心的行為。他們用和順柔韌的態度迎合人們的歡心，並調諧整個天下，而把抑制個人的情感和慾念看作主旨。他們受到侮辱卻不以為是恥辱，一心解救人們之間的爭鬥；他們主張禁絕攻伐停止暴力行動，一心想平息世上的各類戰爭。
• 2006-12-19 17:28:00 補充
用這樣的學說周遊天下，對上勸諫諸侯對下教導百姓，即使天下人都不採納，他們也絮絮不休地說個沒完。所以說，上上下下都受人嫌棄卻仍然不遺餘力地反覆陳述。
即使這樣，他們還是為別人考慮很多很多，為自己考慮很少很少。他們常說：「只希望準備五升米的飯食就完全足夠了！」他們中的師長恐怕都不能吃飽，弟子們就是忍饑挨餓，也不忘懷天下的事務。他們無日無夜地為世人奔波，說：「我們大家都得生存下去啊！」那高大的樣子確實是救世的人啊！他們還說：「君子不事事計較而苛求於人，也不會讓自身為外物所役使。」他們認為對天下無益的事，與其竭力申辯倒不如停止不幹。
• 2006-12-19 17:28:38 補充
他們把禁絕攻伐平息暴力行動看作是主要的社會活動，把抑制個人的情感和慾念看作是對自身的主要要求，無論哪一個方面，他們的所作所為只不過達到這樣的境界而已。
公正而不結黨，平易而不偏私，斷然依理不存主見，隨物趨進一視同仁；不瞻前顧後，不謀求智巧，對於外物無所選擇，隨順自然與物一同變化。古時候的道術確實包含上述方面的內容，彭蒙、田駢、慎到聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們把平等地對待外在事物放在首要地位，說：「蒼天能夠覆蓋萬物卻不能托載萬物，大地能夠托載萬物卻不能覆蓋萬物，大道能夠包容萬物卻不能區別萬物。」
• 2006-12-19 17:29:15 補充
他們懂得萬物都有它們可以認可的一面，萬物也有它們不可以認可的一面，所以說：「有所挑選就必然不會周遍，有教育就會出現教育不到的方面，一視同仁的規範與齊同劃一的尺度才能沒有遺漏。」
因此慎到棄置智巧，去除自我而順應事物的必然，把聽任外物的變化規律作為疏導一切事物的方術。他說：「明知不可知，卻不能順應而急迫地力求知道，勢必再次使自己受到傷害。」自身怠惰不正無以為能卻譏笑他人崇尚賢能，自身縱放不羈無有德行卻譏笑他人尊重聖哲。或是擊拍或是削截，只求隨物婉曲變化，捨棄心中是非之見，希求能夠免於各種牽累。
• 2006-12-19 17:43:09 補充
不用智巧與謀慮，不究前因與後果，巍然自立而已。推一推然後行進，曳一曳然後前往，像旋風一樣迴旋，像飛羽一樣飄忽，像磨石一樣轉圈，保全自己不受責難，動靜合宜全無過失，不曾有過禍殃。這是為什麼呢？大凡沒有感知的物類，就不會有建樹個人的憂患，就不會留下使用心計的牽累，或動或靜不背離客觀事理，因此終身無所謂榮譽。所以說：「達到像沒有感知的東西那樣罷了，無須賢人聖人，譬如土塊就不會失去規範。」那些才華出眾的人常在一起譏笑說：「慎到的學說，不是活人所能實行，而是死人的道理，理所當然地被人們看作是怪異的主張。」
• 2006-12-19 17:43:29 補充
田駢也是這樣，向彭蒙學習，受到會心的傳授。彭蒙的老師說：「古時候得道的人，達到了什麼也不肯定又什麼也不否定的境界而已。猶如迅急而過的風聲不留一點蹤跡，怎麼可以加以言說？」他們總是背違人們的意願，不能引起人們的關注，因而始終不能免於隨物變化，他們所說的齊同劃一的規範並不是真正的道，因而所說的正確也終不免於謬誤。彭蒙、田駢與慎到均不真正懂得道。雖然如此，他們恐怕還是都聽說過有關大道的概略。
把主宰萬物的道視為精髓，把各具外形的物類視為粗雜，認為有所積蓄反生不易滿足的貪慾，心境恬淡閒適只跟神明為伍。
• 2006-12-19 17:43:48 補充
古時候的道術確實包含上述方面的內容，關尹、老聃聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們樹立起「常無」、「常有」的觀點，並把「太一」視為他們學說的核心，而且還以柔弱謙下的態度為外表，以空虛寧寂、不毀棄萬物的心境為內質。
關尹說：「內心世界不存己見，外在有形之物便各各自然顯露。有所動作像流水一樣因勢隨順，靜止下來猶如明鏡顯跡無所斂藏，感應外物則像回聲那樣自然應答。恍恍惚惚彷彿什麼也不存在，沉寂寧靜如同虛空湛清。混同於萬物必能諧和順達，馳逐外物而有所得內心也就必有所失，從不曾搶在人先，而是常隨人後。」
• 2006-12-19 17:44:10 補充
老聃說：「認識事物剛強的一面，卻持守事物柔弱的一面，願做天下可以匯聚潺潺細流的小溪；知道事物顯著明亮的一面，卻持守事物污濁晦暗的一面，願做天下可以容受他物的虛空的山谷。」人人都爭先恐後，自己卻偏偏留在後邊，說是承受天下的污辱。人人都求取實惠，自己卻偏偏持守虛空，無心積蓄因而處處顯得有餘；是那麼高大、充實而有餘。他們立身行事，從容閒適而不耗費精神，無所作為而又恥笑智巧。人人都在追求福祿，自己卻偏偏委曲求全，說是只求避免災禍。以懷藏深邃奧妙的道為根本，以節約儉省的生活態度為大要，說是堅硬的容易毀壞，銳利的容易折損。對物常常寬容，對人無所削奪，就可算是最高的思想境界了。
• 2006-12-19 17:44:36 補充
關尹和老聃，真是自古以來最為博大的真人啊！
虛空寧寂沒有形跡，變化萬千沒有定規，無所謂死無所謂生啊，跟天地共存啊，跟神明交往啊！恍恍惚惚往什麼地方而去，又惚惚恍恍從什麼地方而來，萬物全都囊括於內，卻沒有什麼去處足以作為最後的歸宿。古時候的道術確實包含上述方面的內容，莊周聽聞這方面的內容並且熱衷於這方面的活動。他用虛空悠遠的話語，擴大誇張的談論，沒有邊際的言辭，時時縱任發揮卻不偏執拘滯，從不靠標榜異端來顯示自己的觀點。他認為天下人沉湎於物慾而不知覺醒，不能夠跟他們端莊不苟地討論問題，因而用隨順無心的言辭不受拘束地隨意鋪陳，用先輩聖哲的話語讓人信以為真，用婉曲的寄寓的文辭來拓展自己的胸臆。
• 2006-12-19 17:44:53 補充
他獨自跟博大的天地和玄妙的精神來往卻又不傲視於萬物，不追問是非曲折，而是與世俗相處。他的著述雖然雄奇偉異卻宛轉連綴不失宏旨，他的言辭雖然變化不定卻妙趣橫生引人入勝。他內心充實因而行文不能自已，上與天地結伴而游，下跟棄置死生，不知終始的得道之人交為朋友。他對於道的闡釋，宏大而又通達，深遠而又縱放；他對於道的探討，可以說是諧和適宜而且達到了最高的境界。即使如此，在順應事物的變化和分解事物的實情方面，他所闡述的道理是那麼無窮無盡，他所建立的學說宗於本源脈絡清楚，多麼窈冥深邃啊，不可能完全洞悉其中的奧妙。
• 2006-12-19 17:45:39 補充
惠施懂得許多方面的學問，他的著述多達五車，但他的學說卻乖背雜亂，他的言談也多偏頗不當。他觀察分析事物的要理，說：「大到極點的東西已無外圍可言，稱之為『大一』；小到極點的東西已無所包容，稱之為『小一』。沒有厚度的平面，不可能累積而成體積，但卻可以無限擴展以至很遠很遠。從整個宇宙的角度看天與地都是低的，山峰與湖澤都是平的。太陽剛剛正中就同時開始偏斜，各種物類剛剛產生就同時意味著走向死亡。萬物有類別的共同點和種屬的共同點的差異，這叫做『小同異』；萬物有完全相同的共性和個別事物完全不同的特點的差異，這叫做『大同異』。南方可以是無窮盡的但南方也可能是有盡頭的，今天到越國去又可以說成是昨天來到了越國。
• 2006-12-19 17:46:38 補充
連環本不可解但又可說是無時無刻不在銷解。我知道天下的中心部位，可以說是在燕國的北邊也可說是在越國的南方。廣泛地愛護各種物類，因為天地間本來就是沒有區別的整體。」
惠施認為上述看法是最為博大的了，遊觀天下並曉諭各處善辯的人，天下一切喜好爭辯的人無不相互津津樂道：卵裡面可以說是存在著毛；雞的腳可以數出三隻；郢都內就存在著天下；狗也可命名為羊，馬能夠說是卵生的；蝦蟆可以說是長有尾巴；火本身並沒有熱感；山中的回音證明大山也生出了口；車輪永遠不會著地；眼睛也可說缺乏看視的能力；指認外物永遠達不到事物的實際，即使達到實際也會無窮無盡；烏龜可能比蛇還長；角尺不能畫出方形，圓規也不能用來畫圓；
• 2006-12-19 17:46:56 補充
具體的榫眼與榫頭不會完全地吻合；飛鳥的身影也可說不曾有過移動；飛逝而去的箭頭有停留、也有不曾停歇的時刻；小狗可以不是狗；黃馬、黑牛的稱謂可以數落出三個；白狗也可以叫它黑狗；稱作孤駒應該說它不曾有過母親；一尺長的棍棒，每天截取一半，一萬年也分截不完。喜好爭辯的人們用上述命題跟惠施相互辯論，一輩子沒完沒了。
桓團、公孫龍等善辯之流，蒙蔽人們的思想，改變人們的心意，能夠堵住別人的嘴，卻不能折服人心，這就是辯者的局限。惠施每天用其心智跟人辯論，獨自跟天下的辯者製造出這麼多奇談怪論，而上述就是他們論爭的大體情況。
• 2006-12-19 17:47:40 補充
不過惠施的口總是說個沒完，自以為最有才氣，說：「天地偉大啊！」他實在是心存壓倒他人的雄心而又不真正懂得道術。南方有個奇異的人名叫黃繚，向他詢問天為什麼不會墜落、地為什麼不會塌陷，詢問風雨雷霆形成的原因。惠施一點也不謙遜立即回應，不加思索地就作出答覆，廣泛闡述事物的規律與原理，說起來絮絮不絕，話多而無休止，還認為說得太少，把許多奇異的東西也添加進去。他處處違反人的實情，卻一心求取超人的名聲，因此他總是跟眾人不合適宜。他內心修養十分薄弱，而追逐外物的慾念卻又十分強烈，他所走的道路真是彎曲狹窄的哩。
• 2006-12-19 17:47:48 補充
用陰陽交構化育萬物的道術來考察惠施的能耐，不過就像是一隻蚊虻在徒勞地嗡嗡作響。他的言論對於萬物有什麼用處！不過充分瞭解事理的某一部分還是可以說十分突出的，如果能夠尊崇於道也就接近於道術了！惠施不能夠在這方面安下心來認真下點功夫，離散心神於外界事物又從不知道倦怠，最終只不過得到善辯的美稱。可惜啊！惠施的才氣，放蕩不羈而無所獲，馳逐於外物而不知返歸本真，這就像用聲音來遏止回聲，又像是為了使身形擺脫影子而拚命地奔跑，實在是可悲啊！