使心入於道 但用本心 直了成佛 (一)
身雖出家，心不入道。好比說：不識本心，學法無益。
佛告阿難。世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。
佛告阿難云：「一切眾生從無始來、生死相續。皆由不知常住真心、性淨明體。用諸妄想、此想不真故有輪轉。」
佛在「圓覺經普賢品第二」傳了一個夢幻修法。「善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。」這是普賢菩薩的「諸幻盡滅、覺心不動」的修行法門。
佛告訴普賢菩薩，一切修大乘道的菩薩們以及末世眾生如何修行呢？應當遠離一切幻化虛妄境界。一切修行，包括持戒、修定、修慧，這些都是虛妄境界。一切眾生本來在定，本來清淨，有什麼戒呢？本來不動，有什麼定呢？本來如夢如幻，有什麼慧呢？還說這個如法，那個不如法。你本來無法，一切皆空，還需要什麼法？一切都遠離、放下？是不是放下那個空的境界也要放下？
換句話說，我們學佛要現實一點。無論是世間或出世間的學問，假如與我們的身心性命不相關，沒有利益，這個學問是不會恆久存在的。世間一切之學問及宗教，都與我們生活密切相關，例如：佛經專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經，只了解其中道理，口口聲聲都是佛學專有名詞，學問也很高深，而沒有從自己的身心之中去求證，而沒有在日常做人之間去體會，那是不是失去了學佛的目標?
在「楞嚴經」上也有一段與此同樣的道理，阿難與佛研究討論心在哪裡？七處證心，八還辯見。心在身內？身外？在生理神經裡？在見明見暗的作用上？在思惟上？心在身體中間？或說一切無著就是心？這些都被佛所否定，如此反復辯論了七次。最後，佛罵了阿難，佛在教育的時候也同樣發脾氣，不過，佛經裡形容得漂亮，「咄哉阿難」只此四個字，實際上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大罵：阿難，你真笨！
「善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」
南懷瑾先生說：這一段非常重要，此是禪宗心印，也是密宗的大手印，普賢如來、金剛薩埵心法。
「知幻即離」，妄念自己走掉了，不用你再去除妄想，不必再用個什麼方法去除他，「不作方便」，不必再另外用方法了。「離幻即覺」，離開了妄念幻想，這就是如來覺性。知性不空，如來覺性，「亦無漸次」，不管你修不修，不分初地二地三地......十地，也無階次、初果二果三果四果分別，本來一切眾生具有佛性，自性是佛，此即是佛，此即是淨土。
「一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」
佛又重新吩咐，告訴一切菩薩及末世眾生，要依此修行，要懂得這四句話「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」，這樣才能永離顛倒妄想夢幻空花。
到這裡，佛已經傳完了法，把金剛薩埵之心法傳給了普賢菩薩。
願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行
以下引用天台宗之六妙法門，做為進階第一步。
．六．妙．法．門．
天台宗之六妙法門屬於「不定止觀」。法門所以通稱為「妙」，是說若人依此法門去修，不僅能超出三界輪迴，更可證得一切種智（即是成佛）。
呼吸是生命之根源，假使一息不來，便會立刻死亡，可見呼吸對生存是如何重要了。六妙門的修持方法，主要是教人在呼吸上用功夫。且分為六個階段：一、數。二、隨。三、止。四、觀。五、還。六、淨。
一、數
數息吐出名呼，入內名吸，一呼一吸成為一息。首從第一息數起，當出息則數一，再出息竟則數二，乃至第十息畢，再回頭從第一息數起，如是終而復始。
若未數至第十，其心於中忽想他事，忘記數目，則應停止再數，應當回頭更從第一數起直至第十，一一不亂，各自分明，如是乃為正當的數法。又數第一息時，不可數第二，如數第一息未竟，隨即數第二息，名為將一數二。也不可將二數一，如息已經入於第二，始數第一，此二者均為有過。應該在一數一，在二數二。又不滿十數者，則為減數，若過十數者，則為增數，總之增減之數，皆非得定之道。又應知數入息時．則不數出息，數出息時，則不數入息。如果出入俱數，則會有息遮病，生在喉中，如有草葉，吐也吐不出，咽也咽不下，令人不安，是故數單，不可數雙。
由於心息二者，相依為命，故有心則有息，無心則無息。又隨心而有差別，心粗則息粗而短，心細則息細而長。是故數息日久，逐漸純熟，心息二者，任運相依，心隨於息，息隨於心，覺心任運，從一至十，不加功力，心息自住，息既虛凝，心相漸細，遂覺數息為粗，此時可捨數息，當一心修隨息。
二、隨
修隨息前，首應捨掉前面數法。
息入竟時，不可數一；息出竟時，不可數二。其心時時隨息出入，息也時時隨於心，二者如影隨形，不相捨離。當息入時，從鼻、口經咽喉、胸、心至臍部，意要隨逐。當息出時，從臍、心、胸、咽喉至口、鼻，其心也要跟著，決不放鬆一步。
如此隨息日久，其心更能凝靜，息也愈微，此刻忽覺出入息與尋常不同。由於我們平時心粗，不能覺察到息之有異，而今心已入精微，便知息之長短、粗細、溫寒、有無，更能感覺到呼吸從身毛孔出入，如水入沙，也如魚網，風行無阻。這時身輕柔，心也怡然凝靜，到了這個時候，對隨息也心生厭倦，改而專心修止。
三、止
修止可以令人妄念不起，身心泯然入定，由於定法持心，自能任運令心不散。
前面修習數、隨二門，雖能令粗念寧靜，但細念仍舊波動。止則不然，能令心閑，不需謀諸事務。平時吾人之心，一向追逐外境，從未有停止過，如今要將其收束，不准它再活動，如以鎖繫猿猴，牠自然不能亂跳；修止也是如此，如能將心念繫在一處，也就不會胡思亂想。
究竟將心繫於何處呢？其一、可以止心於自身的鼻端上，兩目一直注視鼻尖，令心不分散。其次、專心繫於肚臍，丹田之間均可。其三、或止心於出入息上，息出時知其出，息入時知其入，如守門人，站在門側，雖身未動，但能知有人出入。如此修止，久而久之，妄想活動自能停止。
理論雖是如此，但初學的人，功夫未能用至於此，實在不易入手。若人能有恆心，以數、隨的方法，試用三五個月，功夫成熟了，屆時不僅能知何為修止，而且一修便能相應。靜坐一兩小時，身心不動，輕安愉快，非世間五欲可比。如若不實地去修習，光是談論定境，等於說食數寶，實在於己無益。
前面所說是繫心法，目的在於將諸妄念制於一處，令心不馳散，但這仍是一種很粗淺的功夫，實際上既有所著之處，必有能緣之心，因此，將諸妄念制伏之後，便要棄止修觀。
四、觀
我人平時兩目終日注視外境，所用的都是浮心粗念，而今當靜坐時，兩目合閉，以心眼向內看，觀察微細息出息入，如空中風，來無所從，去無所往，息既無所有，人生又從何得，以有氣息，始有人生，今觀身中之皮肉筋骨等，皆是虛妄不實，再觀內六根對外六塵，於其中所領受的一切境界，都是苦非樂，由於六塵境界，全是生滅法，經常有破壞，一旦境過情遷，則苦惱心油然而生。再觀平時所用之心識，也是生滅無常，剎那不住，一時想東，一時想西，猶如行客，投寄旅亭，暫住便去，若是主人，便會常住不動，而眾生迷而不知，認客為主，迷妄為真，因此，有生死輪迴，受種種痛苦。
再觀法無我，諸法雖有千差萬別，總不出於地水火風之四大種，地大種性堅，能支持萬物；水大種性濕，能收攝萬物；火大種性煖，能調熟萬物；風大種性動，能生長萬物，此四者周於一切色法，所以稱它為大，又能造作一切色法，故名為種。
吾人於出生前，全由母體攝取氧氣和營養，靠母體的四大種，來維持自己生命。一旦出生後，便靠自己呼吸以取氧氣，由自己消化以攝取營養，此則直接靠外界的四大種，來長養自已的內四大種。如進食穀米菜蔬，經腸胃消化後，則變為皮肉筋骨等。如飲進湯水，則化為涕唾膿血等。假虛空之溫煖，可使身體不冷不熱。依空氣之流暢，始能形成口鼻之呼吸。常人妄認四大以為我，共實，假如髮毛爪齒是我，則榖米菜蔬便為我；若涎沫痰淚是我，則河流海水便為我；若周身煖熱是我，則太虛溫煖應該為我；若鼻孔呼吸是我，則空氣流動便是我。唯事實不然，外四大種既然非我，內四大種又何曾有我？因為人生由外四大種，轉為內四大種，人死由內四大種，變為外四大種，其實內四大種和外四大種，並無差別，一息存在便是有情，一息不在便是無情。有情與無情，又有何異？內四大與外四大，既然均皆無我，我又處於何方，故觀諸法無我。
若人能作以上四種觀行，便可破除四種顛倒。一、人生原是幻化無常，眾生執以為常。二、人生都要承受生老病死種種痛苦，眾生以苦為樂。三、四大本空，五蘊非我，眾生妄認假身以為真我。四、人生九孔常流不淨，眾生以為清淨。上述四種顛倒，實乃眾生生死的泉源。若人洞破其真相，自可免除生死痛苦。
修觀雖比修止為高深，但與修還比較，則仍屬浮淺，因而當修觀相應之後，應更進一步去修還。
五、還
前修觀時，見入息覺其無所由來，觀出息也察其無所往，具見因緣和合方有，因緣別離則無。因有能觀的心智，始有所觀的息境，境智對立，不能會歸本源。此觀之心智，究從何處生？若從心生，則心與觀，應分為二，如父與子，為獨立個體，但事實不然，由於前修數和隨時，並無觀心。若說從境生，則境是色塵，色塵無知，無知色塵何能生觀？若此觀是由心境共生，則應兼心境二者，一半屬於有知，一半屬於無知，如此則無情與有情混為一談，於事實上便犯了相違過。照理能觀之心智，實從心而生，既從心生，應隨心滅，則為幻妄不實。
《楞嚴經》云：「一切浮塵，諸變化相，當處出生，隨處滅盡，求於去來，本不可得。」
外在的山河大地諸有為相，尚是虛妄，何況內在的能緣之心智，自然也如夢幻泡影，無有真實。須知心的生滅，等於水上起波，波的起落，並非水的真面目，需待風平浪靜，始見真水，是以生滅的心，非是真性，真性本自不生，不生所以不滅，不有所以即空。由於空的緣故，根本無有觀心，既無觀心，豈有觀境，既知境智俱空，便與還相應，心慧開發，任運破除粗重煩惱。至此雖能達到返本還源，但仍存有一個還相，依舊是障礙，因此需要百尺竿頭，更進一步，捨還修淨。
六、淨
行者於靜坐修六妙門，必須要有善巧方便，否則，功夫實難進步。假加終日心猿意馬妄想紛飛，則應用數息，調伏身心。或時昏沈散慢，則用隨門，明照息之出人，對治放蕩昏沈。若覺氣粗心散，當用止門，繫緣一處，安守一境。如有貪瞋癡煩惱頻生，可用觀門照破無明，滅除諸惡。
以上諸門，能制止種種妄想，斷除粗重煩惱，但是不能稱為真淨、欲得真淨，必須了知內外諸法，皆是虛妄不實，畢竟無有自性，於一切諸法上，不生分別，即微細塵垢也不起，不僅離知覺想，也無能修所修，能淨所淨，如太虛空，也不落於有無，作是修時，心慧開發，三界垢盡，了生脫死，轉凡成聖，方為得到真淨。
以上所述的六妙法門，乃是由近至遠，從淺入深，逐漸達到不生不滅的境域。
數隨二門，為修習的前方便。
止觀二門，為修習的中心。
還淨二門，為修習的結果。
止如密室，觀如油燈。有觀無止，如風中燈，非但照物不明，恐為狂風熄滅。若入定室，離狂散風，慧燈方能燭照，破無明黑暗。又止能降伏三毒煩惱，而不能斷除其根，猶如用石壓草，石去草還生。觀能破除眾生的心中煩惱，如用利刀可以斬草除根。若心猿意馬，為妄想所擾，非止不能息。若惛惛糊糊，為沈病所縛，非觀不能明。止能放得下；觀能提得起。止如澄濁水；觀似日照水底。止能除妄；觀能顯真。止是禪定，能令其心不搖不動；觀是智慧，能達諸法當體本空。又諸惡莫作即是止；眾善奉行即是觀。是故止觀二法，可以賅羅一切行門。無論念佛、參禪、禮佛、誦經、慈悲喜捨、利自利他，皆不離此二門。止觀二者，如鳥雙翼，車之兩輪。車有兩輪，則能遠行千里；鳥有雙翼，則能飛翔天空。故此，止觀二法，合則雙美，離則兩傷，彼此輔翼，缺一不可。若偏於定，則是枯定，若偏於慧，則是狂慧。要止觀雙修，定慧均等，始可脫離生死苦海，到達究竟涅槃彼岸。
身雖出家，心不入道。好比說：不識本心，學法無益。
佛告阿難。世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。
佛告阿難云：「一切眾生從無始來、生死相續。皆由不知常住真心、性淨明體。用諸妄想、此想不真故有輪轉。」
佛在「圓覺經普賢品第二」傳了一個夢幻修法。「善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。」這是普賢菩薩的「諸幻盡滅、覺心不動」的修行法門。
佛告訴普賢菩薩，一切修大乘道的菩薩們以及末世眾生如何修行呢？應當遠離一切幻化虛妄境界。一切修行，包括持戒、修定、修慧，這些都是虛妄境界。一切眾生本來在定，本來清淨，有什麼戒呢？本來不動，有什麼定呢？本來如夢如幻，有什麼慧呢？還說這個如法，那個不如法。你本來無法，一切皆空，還需要什麼法？一切都遠離、放下？是不是放下那個空的境界也要放下？
換句話說，我們學佛要現實一點。無論是世間或出世間的學問，假如與我們的身心性命不相關，沒有利益，這個學問是不會恆久存在的。世間一切之學問及宗教，都與我們生活密切相關，例如：佛經專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經，只了解其中道理，口口聲聲都是佛學專有名詞，學問也很高深，而沒有從自己的身心之中去求證，而沒有在日常做人之間去體會，那是不是失去了學佛的目標?
在「楞嚴經」上也有一段與此同樣的道理，阿難與佛研究討論心在哪裡？七處證心，八還辯見。心在身內？身外？在生理神經裡？在見明見暗的作用上？在思惟上？心在身體中間？或說一切無著就是心？這些都被佛所否定，如此反復辯論了七次。最後，佛罵了阿難，佛在教育的時候也同樣發脾氣，不過，佛經裡形容得漂亮，「咄哉阿難」只此四個字，實際上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大罵：阿難，你真笨！
「善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」
南懷瑾先生說：這一段非常重要，此是禪宗心印，也是密宗的大手印，普賢如來、金剛薩埵心法。
「知幻即離」，妄念自己走掉了，不用你再去除妄想，不必再用個什麼方法去除他，「不作方便」，不必再另外用方法了。「離幻即覺」，離開了妄念幻想，這就是如來覺性。知性不空，如來覺性，「亦無漸次」，不管你修不修，不分初地二地三地......十地，也無階次、初果二果三果四果分別，本來一切眾生具有佛性，自性是佛，此即是佛，此即是淨土。
「一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」
佛又重新吩咐，告訴一切菩薩及末世眾生，要依此修行，要懂得這四句話「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」，這樣才能永離顛倒妄想夢幻空花。
到這裡，佛已經傳完了法，把金剛薩埵之心法傳給了普賢菩薩。
願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行
以下引用天台宗之六妙法門，做為進階第一步。
．六．妙．法．門．
天台宗之六妙法門屬於「不定止觀」。法門所以通稱為「妙」，是說若人依此法門去修，不僅能超出三界輪迴，更可證得一切種智（即是成佛）。
呼吸是生命之根源，假使一息不來，便會立刻死亡，可見呼吸對生存是如何重要了。六妙門的修持方法，主要是教人在呼吸上用功夫。且分為六個階段：一、數。二、隨。三、止。四、觀。五、還。六、淨。
一、數
數息吐出名呼，入內名吸，一呼一吸成為一息。首從第一息數起，當出息則數一，再出息竟則數二，乃至第十息畢，再回頭從第一息數起，如是終而復始。
若未數至第十，其心於中忽想他事，忘記數目，則應停止再數，應當回頭更從第一數起直至第十，一一不亂，各自分明，如是乃為正當的數法。又數第一息時，不可數第二，如數第一息未竟，隨即數第二息，名為將一數二。也不可將二數一，如息已經入於第二，始數第一，此二者均為有過。應該在一數一，在二數二。又不滿十數者，則為減數，若過十數者，則為增數，總之增減之數，皆非得定之道。又應知數入息時．則不數出息，數出息時，則不數入息。如果出入俱數，則會有息遮病，生在喉中，如有草葉，吐也吐不出，咽也咽不下，令人不安，是故數單，不可數雙。
由於心息二者，相依為命，故有心則有息，無心則無息。又隨心而有差別，心粗則息粗而短，心細則息細而長。是故數息日久，逐漸純熟，心息二者，任運相依，心隨於息，息隨於心，覺心任運，從一至十，不加功力，心息自住，息既虛凝，心相漸細，遂覺數息為粗，此時可捨數息，當一心修隨息。
二、隨
修隨息前，首應捨掉前面數法。
息入竟時，不可數一；息出竟時，不可數二。其心時時隨息出入，息也時時隨於心，二者如影隨形，不相捨離。當息入時，從鼻、口經咽喉、胸、心至臍部，意要隨逐。當息出時，從臍、心、胸、咽喉至口、鼻，其心也要跟著，決不放鬆一步。
如此隨息日久，其心更能凝靜，息也愈微，此刻忽覺出入息與尋常不同。由於我們平時心粗，不能覺察到息之有異，而今心已入精微，便知息之長短、粗細、溫寒、有無，更能感覺到呼吸從身毛孔出入，如水入沙，也如魚網，風行無阻。這時身輕柔，心也怡然凝靜，到了這個時候，對隨息也心生厭倦，改而專心修止。
三、止
修止可以令人妄念不起，身心泯然入定，由於定法持心，自能任運令心不散。
前面修習數、隨二門，雖能令粗念寧靜，但細念仍舊波動。止則不然，能令心閑，不需謀諸事務。平時吾人之心，一向追逐外境，從未有停止過，如今要將其收束，不准它再活動，如以鎖繫猿猴，牠自然不能亂跳；修止也是如此，如能將心念繫在一處，也就不會胡思亂想。
究竟將心繫於何處呢？其一、可以止心於自身的鼻端上，兩目一直注視鼻尖，令心不分散。其次、專心繫於肚臍，丹田之間均可。其三、或止心於出入息上，息出時知其出，息入時知其入，如守門人，站在門側，雖身未動，但能知有人出入。如此修止，久而久之，妄想活動自能停止。
理論雖是如此，但初學的人，功夫未能用至於此，實在不易入手。若人能有恆心，以數、隨的方法，試用三五個月，功夫成熟了，屆時不僅能知何為修止，而且一修便能相應。靜坐一兩小時，身心不動，輕安愉快，非世間五欲可比。如若不實地去修習，光是談論定境，等於說食數寶，實在於己無益。
前面所說是繫心法，目的在於將諸妄念制於一處，令心不馳散，但這仍是一種很粗淺的功夫，實際上既有所著之處，必有能緣之心，因此，將諸妄念制伏之後，便要棄止修觀。
四、觀
我人平時兩目終日注視外境，所用的都是浮心粗念，而今當靜坐時，兩目合閉，以心眼向內看，觀察微細息出息入，如空中風，來無所從，去無所往，息既無所有，人生又從何得，以有氣息，始有人生，今觀身中之皮肉筋骨等，皆是虛妄不實，再觀內六根對外六塵，於其中所領受的一切境界，都是苦非樂，由於六塵境界，全是生滅法，經常有破壞，一旦境過情遷，則苦惱心油然而生。再觀平時所用之心識，也是生滅無常，剎那不住，一時想東，一時想西，猶如行客，投寄旅亭，暫住便去，若是主人，便會常住不動，而眾生迷而不知，認客為主，迷妄為真，因此，有生死輪迴，受種種痛苦。
再觀法無我，諸法雖有千差萬別，總不出於地水火風之四大種，地大種性堅，能支持萬物；水大種性濕，能收攝萬物；火大種性煖，能調熟萬物；風大種性動，能生長萬物，此四者周於一切色法，所以稱它為大，又能造作一切色法，故名為種。
吾人於出生前，全由母體攝取氧氣和營養，靠母體的四大種，來維持自己生命。一旦出生後，便靠自己呼吸以取氧氣，由自己消化以攝取營養，此則直接靠外界的四大種，來長養自已的內四大種。如進食穀米菜蔬，經腸胃消化後，則變為皮肉筋骨等。如飲進湯水，則化為涕唾膿血等。假虛空之溫煖，可使身體不冷不熱。依空氣之流暢，始能形成口鼻之呼吸。常人妄認四大以為我，共實，假如髮毛爪齒是我，則榖米菜蔬便為我；若涎沫痰淚是我，則河流海水便為我；若周身煖熱是我，則太虛溫煖應該為我；若鼻孔呼吸是我，則空氣流動便是我。唯事實不然，外四大種既然非我，內四大種又何曾有我？因為人生由外四大種，轉為內四大種，人死由內四大種，變為外四大種，其實內四大種和外四大種，並無差別，一息存在便是有情，一息不在便是無情。有情與無情，又有何異？內四大與外四大，既然均皆無我，我又處於何方，故觀諸法無我。
若人能作以上四種觀行，便可破除四種顛倒。一、人生原是幻化無常，眾生執以為常。二、人生都要承受生老病死種種痛苦，眾生以苦為樂。三、四大本空，五蘊非我，眾生妄認假身以為真我。四、人生九孔常流不淨，眾生以為清淨。上述四種顛倒，實乃眾生生死的泉源。若人洞破其真相，自可免除生死痛苦。
修觀雖比修止為高深，但與修還比較，則仍屬浮淺，因而當修觀相應之後，應更進一步去修還。
五、還
前修觀時，見入息覺其無所由來，觀出息也察其無所往，具見因緣和合方有，因緣別離則無。因有能觀的心智，始有所觀的息境，境智對立，不能會歸本源。此觀之心智，究從何處生？若從心生，則心與觀，應分為二，如父與子，為獨立個體，但事實不然，由於前修數和隨時，並無觀心。若說從境生，則境是色塵，色塵無知，無知色塵何能生觀？若此觀是由心境共生，則應兼心境二者，一半屬於有知，一半屬於無知，如此則無情與有情混為一談，於事實上便犯了相違過。照理能觀之心智，實從心而生，既從心生，應隨心滅，則為幻妄不實。
《楞嚴經》云：「一切浮塵，諸變化相，當處出生，隨處滅盡，求於去來，本不可得。」
外在的山河大地諸有為相，尚是虛妄，何況內在的能緣之心智，自然也如夢幻泡影，無有真實。須知心的生滅，等於水上起波，波的起落，並非水的真面目，需待風平浪靜，始見真水，是以生滅的心，非是真性，真性本自不生，不生所以不滅，不有所以即空。由於空的緣故，根本無有觀心，既無觀心，豈有觀境，既知境智俱空，便與還相應，心慧開發，任運破除粗重煩惱。至此雖能達到返本還源，但仍存有一個還相，依舊是障礙，因此需要百尺竿頭，更進一步，捨還修淨。
六、淨
行者於靜坐修六妙門，必須要有善巧方便，否則，功夫實難進步。假加終日心猿意馬妄想紛飛，則應用數息，調伏身心。或時昏沈散慢，則用隨門，明照息之出人，對治放蕩昏沈。若覺氣粗心散，當用止門，繫緣一處，安守一境。如有貪瞋癡煩惱頻生，可用觀門照破無明，滅除諸惡。
以上諸門，能制止種種妄想，斷除粗重煩惱，但是不能稱為真淨、欲得真淨，必須了知內外諸法，皆是虛妄不實，畢竟無有自性，於一切諸法上，不生分別，即微細塵垢也不起，不僅離知覺想，也無能修所修，能淨所淨，如太虛空，也不落於有無，作是修時，心慧開發，三界垢盡，了生脫死，轉凡成聖，方為得到真淨。
以上所述的六妙法門，乃是由近至遠，從淺入深，逐漸達到不生不滅的境域。
數隨二門，為修習的前方便。
止觀二門，為修習的中心。
還淨二門，為修習的結果。
止如密室，觀如油燈。有觀無止，如風中燈，非但照物不明，恐為狂風熄滅。若入定室，離狂散風，慧燈方能燭照，破無明黑暗。又止能降伏三毒煩惱，而不能斷除其根，猶如用石壓草，石去草還生。觀能破除眾生的心中煩惱，如用利刀可以斬草除根。若心猿意馬，為妄想所擾，非止不能息。若惛惛糊糊，為沈病所縛，非觀不能明。止能放得下；觀能提得起。止如澄濁水；觀似日照水底。止能除妄；觀能顯真。止是禪定，能令其心不搖不動；觀是智慧，能達諸法當體本空。又諸惡莫作即是止；眾善奉行即是觀。是故止觀二法，可以賅羅一切行門。無論念佛、參禪、禮佛、誦經、慈悲喜捨、利自利他，皆不離此二門。止觀二者，如鳥雙翼，車之兩輪。車有兩輪，則能遠行千里；鳥有雙翼，則能飛翔天空。故此，止觀二法，合則雙美，離則兩傷，彼此輔翼，缺一不可。若偏於定，則是枯定，若偏於慧，則是狂慧。要止觀雙修，定慧均等，始可脫離生死苦海，到達究竟涅槃彼岸。
