第四講
內容提要
水老鶴
識陰
五陰及邊際
妄想本空
四大解脫
佛說法華經
拈花微笑
上次我們談到修證的事相，說到楞嚴經的五十種陰魔，都是修持過程的現象。關於五陰的解脫，還沒有講完。上次講到最後一個識陰的範圍。
現在先提出一個要點，我們這一次講課的重點在修證，現在還沒有正式開始，只是講修證有關的資料。不過大家注意：大家聽課要聽清楚，教書的人常常發現，自己在上面講課，如果下面十個人聽，十個人的瞭解都不一樣，一作測驗，你就會知道，你說西他聽到東去了。所以，尤其是聽佛法，一定要特別小心注意。
我引一個佛經的典故作比喻：釋迦牟尼佛過世後，一、二十年間，阿難尊者還活著，阿難老了，他的相貌就跟他的哥哥釋迦牟尼佛一樣。過去大陸上比丘尼，一定是供阿難尊者，因為佛不答應女性出家，還是阿難硬要求下來的，佛就罵他一頓：你搞的好事，我的佛教要早滅五百年。阿難以前代他的姨媽要求出家，後來人稱阿難為歡喜尊者，不是雍和宮歡喜佛的意思，大家不要搞錯了。
阿難尊者還在世時，佛的弟子中有一位法師，也跟佛學過，是再傳弟子。他教弟子佛法，一傳再傳，有的便說：佛是這樣說的。阿難尊者一日入竹林，聞此頌偈曰：若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而能得見之。徒弟們都這麼念。阿難尊者一聽，糟了，這是哪個師父教的？徒弟們說是師父教的。阿難告訴他們：佛的意思是：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。口音不對，就變成“不見水老鶴”了。阿難糾正這班弟子後，弟子們就回去跟師父講。師父說：“你們不要聽阿難的話，他老了，昏憒，還是我的對。”這一下阿難尊者搞得沒有辦法，好在當時有一位聖宿大士，說了一首偈子：
彼者念諷偈 實非諸佛意
今遇歡喜尊 而可依了之
這首偈子是說：阿難說的對，另一個說法說的不對，才把他糾正了。
佛涅槃還沒多久，佛法就變質到這個程度。佛滅後一百年，因對戒律和教法，各有不同見解，而分為上座部與大眾部二派；佛滅後四百年左右，以演化成二十部了。所以現在人鬧些意見算什麼，佛所親自教授的弟子尚且如此，何況我們。
聽佛法要注意，不要發生偏差，把生滅法變成“水老鶴”，那就真叫牛頭不對馬嘴了。
現在繼續講識陰區宇。識陰範圍大得很，其實五陰的範圍都很大，這還是講好的境界，正面的境界。如果走真正修持的路子，每個人都會經過這些步驟，真正修持的路，幾乎是固定的。
若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨。
關於一切生滅的根源，在行陰區宇的範圍，已經說得很清楚了。這裏的六門就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。我們一般人不靠眼睛就看不見，不靠耳朵就聽不見，為什麼？我們生命無始以來的業力，必須要靠這器官各自的功能。如果真正到達了修持有成就，識陰解脫的範圍，就可以不靠這些生理功能了。銷磨六門，就是說成就者不受六根功能的限制、障礙，而且合開成就，見聞通鄰，眼睛可當耳朵用，耳朵可當眼睛用。這聽起來有些古怪，其實一點都不古怪，不但有成就的人可以辦到，有些事連凡夫也可以做到。
比如我們注意一件事，只注意前面，但是後面有人過來你也曉得，沒有回頭，也沒有用眼睛看。現代人講第六感等，都是屬於這個範圍。不過這是普通人一點點體會，到了合開成就，境界就大了。下面八個字見聞通鄰，互用清淨，說明了六根互用不是雜亂、煩憂的，而是非常清淨的。我們常說出家人六根清淨，就是語出這裏。六根清淨不是聽不到聲音，而是不論聽到好的、壞的、善的、惡的、是的、非的，都一樣清淨，這個清淨以後要再討論。
到此時，十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。識陰進一步解脫，達到什麼境界呢？整個的宇宙，以及個人的生理、心理、整個身心，跟宇宙渾然一體，像一個琉璃圓體，內外透明，通體光明，沒有障礙。到了這個境界，才算解脫了識陰的作用。
識陰解脫了，就很了不起，我們望塵莫及，連想都想像不到的。現在先把理透徹了，搞清楚了，修行的事相就容易了。佛說到達這個境界，是人則能超越命濁，才了三界的命根，可以超出三界了。但要注意，到識陰盡了以後，才可以超越命濁。下面佛的結論又要特別注意了！
觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本。由識陰境界而到識陰盡，而至於超越命濁，仔細一研究，這還是妄想作用，還沒有離開一念。我們學佛打坐都討厭妄想，要趕掉它，但是你們看，要能解脫五陰境界，也就是靠它呢！大家現在學佛學禪的，不管你學什麼，總把心理的思想、意識狀態，往來於腦子裏頭當作一念。但這只是一念的浮想，浮在上面，還不是真正妄想意識之根。所以佛在楞嚴經開始時，告訴阿難：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。又說：現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢果。他說你們學佛就算滅掉一切見聞覺知，清清淨淨的，都還在意識的狀態中。
法塵就是意識，為什麼？譬如當你聽過佛法有什麼境界等話，你下意識已經先中毒了。所以你靜坐起來，達到那個境界，有時並不是真的，而是你的意識狀態，將那個境界勾劃出來。這只是隨便打一個比喻。甚至你雖證得九次第定，也還不能證果，何況只是“法塵”影事！
法塵分別影事，是第三重錄影。比如我現在講話，錄音是第二重，別人再拿去錄是第三重、第四重。它究竟不是我現在講話的真聲音。就是這樣，到達這個境界還是大妄想，而這還算是正路。佛告訴你，這裏頭有邪路——外道。五十種陰魔，最後的識陰叫作外道。羅漢、聲聞、緣覺都是外道之見。佛說這是罔象虛無，顛倒妄想來的。
“罔象”這兩個字出自莊子，罔象等於影像，也就是影像的影像。當然，它不是一個實際的東西，它是虛幻，卻也的的確確有那個影像，所以楞嚴經這裏這個罔象虛無，放在顛倒妄想上面，的確安排得很好。
你看，這一念這麼難，五陰就是這一念。有時我們覺得，自己念頭清淨了，身心內外清淨，能達到這個境界，一半還是生理幫忙你，心理較寧靜時，才能夠達到這個境界。因為是身心兩方面互相影響，所以仍屬於色陰境界。這個裏頭一走偏差，問題就多了。比如我們這時氣脈——嚴格說，還談不上氣脈，只能說你那個神經系統，在平常的感受境界上，突然得到一種沒有經驗過的寧靜境界，因而起了變化。尤其是當氣脈通過後腦這一部分時，耳朵會聽到一種聲音；到了眼睛，眼睛出毛病；到了牙齒，牙齒出問題；到每一部分都出問題。瞭解了這個問題，都可以因應、證入；不瞭解這個關鍵，就會走火入魔。其實，既沒有火，也沒有魔，這是你心理幻想變化的錯覺。而你認為的清淨，也不是清淨；你認為的光明，也不是光明。
楞嚴經最後，把漸修方面的次序功夫，講解得很清楚，頓悟不離漸修。我們平常看楞嚴經，絕對會馬馬虎虎把珠寶看過去，其中的巧妙你去找吧！珠寶都埋在泥礦裏頭，自己去找吧！它是藏在五十種境界裏頭，要用智慧，把首尾貫通，要讀到滾瓜爛熟才能真懂。我現在告訴你們的，是我花了幾十年的時間成本，才把密因抽出來的。你找找看，古人也沒有把它認真指出來過。所以“莫將容易得，便作等閒看”。
下面是一個總論：
汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義，無令見魘，自作沉孽。
佛吩咐他的出家弟子，一定要存心發願。存心就是發願，儒家稱為存心，佛家就叫發願。也就是立志的意思。佛說等我過世以後，把這個法門，傳給修持的人，使一切眾生明白這個道理。無令見魘，自作沉孽，一切觀念、一切修持的錯誤，都是“見”的問題。見解的錯誤，也就是所謂“見濁”。我們這個世界，有所謂五濁惡世的說法，見濁就是五濁之一。這世界上意見最多了。例如戰爭，就是因意見上的紛爭而起。人的煩惱都是從意見上產生的，我的對，你的錯，大家就鬧起來了。執著了個人見解，變成了見魔。佛說自作沉孽，這個孽字，不是那個業字，這裏幹乾脆脆，就是說自己造孽。
保綏哀救，銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭岐路。
所以你們要把修持的路子告訴大家，使大家不要走錯了路，走錯了路不得了。
精真妙明，本覺圓淨，“精真”比喻這個本性，生命本來的這個東西。楞嚴經上不用學理性的名稱，如“真如”啦，“法界”啦，“法性”啦，“如來藏”啦……乾脆用事相來表達。每一本經典都有它的重點，楞嚴經偏重在修證，所以明明白白用這個代名詞——精真。佛家講本性是本覺、始覺。覺什麼？覺那個“本覺”，並不是另外得到一個東西，是覺我本來的東西，這個東西是本來清淨的。
非留死生，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。注意這句非留死生，不是沒有生死，生是有的，只是生死無妨，不留不礙，不垢不淨，沒有關係。所以張拙秀才悟到“涅槃生死等空花”，不但生死等於空花，涅槃也等於空花。換句話說，你認為你認為涅槃是一個東西，涅槃就是生死。又換句話說，你證了生死本來虛幻，生死就是涅槃。這個“留”字實在用得好極了。“非”字也改不得的。
年輕的出家同學，你們注意！未來的佛教，中國文化的佛教，是要你們挑擔子的，文學沒有搞好，這個擔子怎麼挑啊？挑不起來的。唐、宋以前的高僧為什麼樣樣好？再加上詩詞歌賦，個個都是高手。他們會的，你們不會；所以那時上自皇帝，下至挑蔥賣蒜的，沒有不佩服這些高僧的，而現在我們做了出家人，你不會的，在家人會，你會的，在家人都會，那麼問題不就來了嗎？我站在你們這一旁，勉勵出家人，要發願挑這個擔子。你看！楞嚴經翻譯，一個字也不能馬虎的，非留死生，不但“留”字用得好，那個“非”字，也真不知用盡多少心思。
這部楞嚴經是般刺密地法師帶過來的，當時印度是禁止佛書出境的，違犯了就要殺頭。據說這位大師把自己脅下的皮肉剝開，把這本經縫在皮肉裏頭，才能帶到中國來。我們讀經往往忽略了當時種種艱苦的情形，所以佛教中有預言，這本經最後傳進中國，到了末法時期，這本經最先被毀掉。末法來了，開始有人攻擊這本經是假的，後世人聽到這批學者的偽經論調，也就不去看它。其實這批作者也不是學佛的，什麼功夫，什麼修證，一概都沒有。
接著又再叮嚀：斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。這個問題大了，是科學的領域，這也是楞嚴經第四卷，富樓那問佛的問題。你說本性本來清淨，本來圓明，為什麼形成這個物理世界呢？第四卷所討論的問題，就是這個地球是怎麼變出來的。我們打坐為什麼丹田會發暖？秘密也就在這裏，佛把秘密露給你，所以楞嚴經自稱是“密因修證”，他的秘密放在裏頭，而且根本也沒有秘密，“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，就在你那裏。
法華經也告訴你這一點，一切眾生本覺妙明，因為妄想而發生了器世間。器世界，也就是物理世界。真正的佛法是純粹唯心的，物理世界是心的功能變化的附屬部分。所以佛說：如演若達多，迷頭認影，當釋迦牟尼佛時代，城裏有一個人，名叫演若達多，長得蠻漂亮的，一天早上起來照鏡子，咦！我的頭到哪里去了？鏡子裏是有一個頭，有哪個人看到過自己真正的頭？有人看到自己這本來面目沒有？鏡子裏看過，但鏡子裏焦點相反的，也不是真的自己。演若達多天天找，天天找，找瘋了。這故事形容得好極了。是嘛！我們的真頭掉了，用的都是這點影子，都是第三重的幻影。
內容提要
水老鶴
識陰
五陰及邊際
妄想本空
四大解脫
佛說法華經
拈花微笑
上次我們談到修證的事相，說到楞嚴經的五十種陰魔，都是修持過程的現象。關於五陰的解脫，還沒有講完。上次講到最後一個識陰的範圍。
現在先提出一個要點，我們這一次講課的重點在修證，現在還沒有正式開始，只是講修證有關的資料。不過大家注意：大家聽課要聽清楚，教書的人常常發現，自己在上面講課，如果下面十個人聽，十個人的瞭解都不一樣，一作測驗，你就會知道，你說西他聽到東去了。所以，尤其是聽佛法，一定要特別小心注意。
我引一個佛經的典故作比喻：釋迦牟尼佛過世後，一、二十年間，阿難尊者還活著，阿難老了，他的相貌就跟他的哥哥釋迦牟尼佛一樣。過去大陸上比丘尼，一定是供阿難尊者，因為佛不答應女性出家，還是阿難硬要求下來的，佛就罵他一頓：你搞的好事，我的佛教要早滅五百年。阿難以前代他的姨媽要求出家，後來人稱阿難為歡喜尊者，不是雍和宮歡喜佛的意思，大家不要搞錯了。
阿難尊者還在世時，佛的弟子中有一位法師，也跟佛學過，是再傳弟子。他教弟子佛法，一傳再傳，有的便說：佛是這樣說的。阿難尊者一日入竹林，聞此頌偈曰：若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而能得見之。徒弟們都這麼念。阿難尊者一聽，糟了，這是哪個師父教的？徒弟們說是師父教的。阿難告訴他們：佛的意思是：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。口音不對，就變成“不見水老鶴”了。阿難糾正這班弟子後，弟子們就回去跟師父講。師父說：“你們不要聽阿難的話，他老了，昏憒，還是我的對。”這一下阿難尊者搞得沒有辦法，好在當時有一位聖宿大士，說了一首偈子：
彼者念諷偈 實非諸佛意
今遇歡喜尊 而可依了之
這首偈子是說：阿難說的對，另一個說法說的不對，才把他糾正了。
佛涅槃還沒多久，佛法就變質到這個程度。佛滅後一百年，因對戒律和教法，各有不同見解，而分為上座部與大眾部二派；佛滅後四百年左右，以演化成二十部了。所以現在人鬧些意見算什麼，佛所親自教授的弟子尚且如此，何況我們。
聽佛法要注意，不要發生偏差，把生滅法變成“水老鶴”，那就真叫牛頭不對馬嘴了。
現在繼續講識陰區宇。識陰範圍大得很，其實五陰的範圍都很大，這還是講好的境界，正面的境界。如果走真正修持的路子，每個人都會經過這些步驟，真正修持的路，幾乎是固定的。
若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨。
關於一切生滅的根源，在行陰區宇的範圍，已經說得很清楚了。這裏的六門就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。我們一般人不靠眼睛就看不見，不靠耳朵就聽不見，為什麼？我們生命無始以來的業力，必須要靠這器官各自的功能。如果真正到達了修持有成就，識陰解脫的範圍，就可以不靠這些生理功能了。銷磨六門，就是說成就者不受六根功能的限制、障礙，而且合開成就，見聞通鄰，眼睛可當耳朵用，耳朵可當眼睛用。這聽起來有些古怪，其實一點都不古怪，不但有成就的人可以辦到，有些事連凡夫也可以做到。
比如我們注意一件事，只注意前面，但是後面有人過來你也曉得，沒有回頭，也沒有用眼睛看。現代人講第六感等，都是屬於這個範圍。不過這是普通人一點點體會，到了合開成就，境界就大了。下面八個字見聞通鄰，互用清淨，說明了六根互用不是雜亂、煩憂的，而是非常清淨的。我們常說出家人六根清淨，就是語出這裏。六根清淨不是聽不到聲音，而是不論聽到好的、壞的、善的、惡的、是的、非的，都一樣清淨，這個清淨以後要再討論。
到此時，十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。識陰進一步解脫，達到什麼境界呢？整個的宇宙，以及個人的生理、心理、整個身心，跟宇宙渾然一體，像一個琉璃圓體，內外透明，通體光明，沒有障礙。到了這個境界，才算解脫了識陰的作用。
識陰解脫了，就很了不起，我們望塵莫及，連想都想像不到的。現在先把理透徹了，搞清楚了，修行的事相就容易了。佛說到達這個境界，是人則能超越命濁，才了三界的命根，可以超出三界了。但要注意，到識陰盡了以後，才可以超越命濁。下面佛的結論又要特別注意了！
觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本。由識陰境界而到識陰盡，而至於超越命濁，仔細一研究，這還是妄想作用，還沒有離開一念。我們學佛打坐都討厭妄想，要趕掉它，但是你們看，要能解脫五陰境界，也就是靠它呢！大家現在學佛學禪的，不管你學什麼，總把心理的思想、意識狀態，往來於腦子裏頭當作一念。但這只是一念的浮想，浮在上面，還不是真正妄想意識之根。所以佛在楞嚴經開始時，告訴阿難：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。又說：現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢果。他說你們學佛就算滅掉一切見聞覺知，清清淨淨的，都還在意識的狀態中。
法塵就是意識，為什麼？譬如當你聽過佛法有什麼境界等話，你下意識已經先中毒了。所以你靜坐起來，達到那個境界，有時並不是真的，而是你的意識狀態，將那個境界勾劃出來。這只是隨便打一個比喻。甚至你雖證得九次第定，也還不能證果，何況只是“法塵”影事！
法塵分別影事，是第三重錄影。比如我現在講話，錄音是第二重，別人再拿去錄是第三重、第四重。它究竟不是我現在講話的真聲音。就是這樣，到達這個境界還是大妄想，而這還算是正路。佛告訴你，這裏頭有邪路——外道。五十種陰魔，最後的識陰叫作外道。羅漢、聲聞、緣覺都是外道之見。佛說這是罔象虛無，顛倒妄想來的。
“罔象”這兩個字出自莊子，罔象等於影像，也就是影像的影像。當然，它不是一個實際的東西，它是虛幻，卻也的的確確有那個影像，所以楞嚴經這裏這個罔象虛無，放在顛倒妄想上面，的確安排得很好。
你看，這一念這麼難，五陰就是這一念。有時我們覺得，自己念頭清淨了，身心內外清淨，能達到這個境界，一半還是生理幫忙你，心理較寧靜時，才能夠達到這個境界。因為是身心兩方面互相影響，所以仍屬於色陰境界。這個裏頭一走偏差，問題就多了。比如我們這時氣脈——嚴格說，還談不上氣脈，只能說你那個神經系統，在平常的感受境界上，突然得到一種沒有經驗過的寧靜境界，因而起了變化。尤其是當氣脈通過後腦這一部分時，耳朵會聽到一種聲音；到了眼睛，眼睛出毛病；到了牙齒，牙齒出問題；到每一部分都出問題。瞭解了這個問題，都可以因應、證入；不瞭解這個關鍵，就會走火入魔。其實，既沒有火，也沒有魔，這是你心理幻想變化的錯覺。而你認為的清淨，也不是清淨；你認為的光明，也不是光明。
楞嚴經最後，把漸修方面的次序功夫，講解得很清楚，頓悟不離漸修。我們平常看楞嚴經，絕對會馬馬虎虎把珠寶看過去，其中的巧妙你去找吧！珠寶都埋在泥礦裏頭，自己去找吧！它是藏在五十種境界裏頭，要用智慧，把首尾貫通，要讀到滾瓜爛熟才能真懂。我現在告訴你們的，是我花了幾十年的時間成本，才把密因抽出來的。你找找看，古人也沒有把它認真指出來過。所以“莫將容易得，便作等閒看”。
下面是一個總論：
汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義，無令見魘，自作沉孽。
佛吩咐他的出家弟子，一定要存心發願。存心就是發願，儒家稱為存心，佛家就叫發願。也就是立志的意思。佛說等我過世以後，把這個法門，傳給修持的人，使一切眾生明白這個道理。無令見魘，自作沉孽，一切觀念、一切修持的錯誤，都是“見”的問題。見解的錯誤，也就是所謂“見濁”。我們這個世界，有所謂五濁惡世的說法，見濁就是五濁之一。這世界上意見最多了。例如戰爭，就是因意見上的紛爭而起。人的煩惱都是從意見上產生的，我的對，你的錯，大家就鬧起來了。執著了個人見解，變成了見魔。佛說自作沉孽，這個孽字，不是那個業字，這裏幹乾脆脆，就是說自己造孽。
保綏哀救，銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭岐路。
所以你們要把修持的路子告訴大家，使大家不要走錯了路，走錯了路不得了。
精真妙明，本覺圓淨，“精真”比喻這個本性，生命本來的這個東西。楞嚴經上不用學理性的名稱，如“真如”啦，“法界”啦，“法性”啦，“如來藏”啦……乾脆用事相來表達。每一本經典都有它的重點，楞嚴經偏重在修證，所以明明白白用這個代名詞——精真。佛家講本性是本覺、始覺。覺什麼？覺那個“本覺”，並不是另外得到一個東西，是覺我本來的東西，這個東西是本來清淨的。
非留死生，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。注意這句非留死生，不是沒有生死，生是有的，只是生死無妨，不留不礙，不垢不淨，沒有關係。所以張拙秀才悟到“涅槃生死等空花”，不但生死等於空花，涅槃也等於空花。換句話說，你認為你認為涅槃是一個東西，涅槃就是生死。又換句話說，你證了生死本來虛幻，生死就是涅槃。這個“留”字實在用得好極了。“非”字也改不得的。
年輕的出家同學，你們注意！未來的佛教，中國文化的佛教，是要你們挑擔子的，文學沒有搞好，這個擔子怎麼挑啊？挑不起來的。唐、宋以前的高僧為什麼樣樣好？再加上詩詞歌賦，個個都是高手。他們會的，你們不會；所以那時上自皇帝，下至挑蔥賣蒜的，沒有不佩服這些高僧的，而現在我們做了出家人，你不會的，在家人會，你會的，在家人都會，那麼問題不就來了嗎？我站在你們這一旁，勉勵出家人，要發願挑這個擔子。你看！楞嚴經翻譯，一個字也不能馬虎的，非留死生，不但“留”字用得好，那個“非”字，也真不知用盡多少心思。
這部楞嚴經是般刺密地法師帶過來的，當時印度是禁止佛書出境的，違犯了就要殺頭。據說這位大師把自己脅下的皮肉剝開，把這本經縫在皮肉裏頭，才能帶到中國來。我們讀經往往忽略了當時種種艱苦的情形，所以佛教中有預言，這本經最後傳進中國，到了末法時期，這本經最先被毀掉。末法來了，開始有人攻擊這本經是假的，後世人聽到這批學者的偽經論調，也就不去看它。其實這批作者也不是學佛的，什麼功夫，什麼修證，一概都沒有。
接著又再叮嚀：斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。這個問題大了，是科學的領域，這也是楞嚴經第四卷，富樓那問佛的問題。你說本性本來清淨，本來圓明，為什麼形成這個物理世界呢？第四卷所討論的問題，就是這個地球是怎麼變出來的。我們打坐為什麼丹田會發暖？秘密也就在這裏，佛把秘密露給你，所以楞嚴經自稱是“密因修證”，他的秘密放在裏頭，而且根本也沒有秘密，“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，就在你那裏。
法華經也告訴你這一點，一切眾生本覺妙明，因為妄想而發生了器世間。器世界，也就是物理世界。真正的佛法是純粹唯心的，物理世界是心的功能變化的附屬部分。所以佛說：如演若達多，迷頭認影，當釋迦牟尼佛時代，城裏有一個人，名叫演若達多，長得蠻漂亮的，一天早上起來照鏡子，咦！我的頭到哪里去了？鏡子裏是有一個頭，有哪個人看到過自己真正的頭？有人看到自己這本來面目沒有？鏡子裏看過，但鏡子裏焦點相反的，也不是真的自己。演若達多天天找，天天找，找瘋了。這故事形容得好極了。是嘛！我們的真頭掉了，用的都是這點影子，都是第三重的幻影。