齊物論; 大道不稱大辯不言 ; 至人無己 神人無功 聖人無名 ; 聖人懷之，眾人辯之
至人、神人、聖人
至人、神人、聖人等名稱雖有不同，但其實是同一種人——即莊子理想中逍遙無待的人。莊子提出「至人無己，神人無功，聖人無名」，「無己」即忘我，破除自我的偏執；「無功」即不求建功立業；「無名」即不求顯赫的名聲。莊子認為若能達至「無己」、「無功」、「無名」，即可達到「無待」、「逍遙」的境界。
夫道未始有封，
言未始有常，
為是而有畛也。
請言其畛：
有左，有右，有倫，有義，
有分，有辯，有競，有爭，
此之謂八德。
六合之外，聖人存而不論；
六合之內，聖人論而不議。
春秋經世，先王之志，
聖人議而不辯。
故分也者，有不分也。
辯也者，有不辯也。
曰：何也？
聖人懷之，眾人辯之，
以相示也。
故曰：辯也者，有不見也。
夫大道不稱，大辯不言，
大仁不仁，大廉不謙，
大勇不忮。
道昭而不道，言辯而不及，
仁常而不成，廉清而不信，
勇忮而不成。
五者刓而幾向方矣，
故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辯，不道之道？
若有能知，此之謂天府。
注焉而不滿，酌焉而不竭，
而不知其所由來，此之謂葆光。
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山中人 | 16th Jan 2014 | 老莊淺談 | (445 Reads)
《莊子．齊物論》譯注與分析 (5)
【原文】 (第五部分)
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類①，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之②。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣③，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣④，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末⑤，而大山為小⑥；莫壽於殤子⑦，而彭祖為夭⑧。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得⑨，而況其凡乎⑩！故自無適有以至於三(11)，而況自有適有乎！無適焉，因是已(12)。
夫道未始有封(13)，言未始有常(14)，為是而有畛也(15)。請言其畛：有左有右，有倫有義(16)，有分有辯，有競有爭，此之謂八德(17)，六合之外(18)，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議(19)。春秋經世先王之志(20)，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之(21)，眾人辯之以相示也(22)。故曰辯也者有不見也。
夫大道不稱(23)，大辯不言，大仁不仁，不廉不嗛(24)，不勇不忮(25)。道昭而不道(26)，言辯而不及(27)，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣(28)。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府(29)。注焉而不滿(30)，酌焉而不竭(31)，而不知其所由來，此之謂葆光(32)。
【注釋】
①類：同類、相同。
②嘗：試。
③俄而：突然。
④謂：評說、議論。以下幾句同此解。
⑤於：比。豪：通作「毫」，細毛。末：末稍。秋毫之末比喻事物的細小。
⑥大山：一說讀如泰山(「大」通「太」或「泰」，嚴北溟說)。
⑦殤子：未成年而死的人。
⑧夭：夭折，短命。
⑨巧曆：曆，曆數，計算。巧曆，善於計算的人。
⑩凡：平凡，這裏指普通的人。
(11)適：往，到。
(12) 因：順應。已：矣。
(13)封：界線，分別。道未始有封，謂道無所不在，而未曾有彼此之分。
(14)常：定見，定論。
(15)是：對的，正確的；「為是」，意思是各自認為自己是正確的。畛（ｚｈěｎ;粵音「診」）：田地裏的界路，這裏泛指事物、事理間的界線和區分。
(16)倫：次序。義：儀，等別。一說本句當作「有論有議」，姑備參考。
(17)八德：八類、八種。
(18)六合：天、地和東、西、南、北四方。
(19)論：研究。議：評說。
(20)春秋：這裏泛指古代歷史，並非指戰國以前的那一段歷史年代。經世：經綸世事，這是用調理織物來喻指治理社會。志：記載；這個意義後代寫作「誌」。
(21)懷：囊括於胸，指不去分辨物我和是非，把物與我、是與非都容藏於身。
(22)示：顯示，這裏含有誇耀於外的意思。
(23)稱：舉稱。一說通作「偁」，宣揚的意思。
(24)嗛（ｑｉāｎ）：通「謙」，謙遜。
(25)忮（國音ｚｈì; 粵音「技」或「志」）：傷害。
(26)昭：明；這裏指明白無誤地完全表露出來。
(27)不及：達不到，這裏指言論表達不到的地方。
(28)圓：這裏作做圓、求圓解。幾：近，近似。「圓而幾向方」，意思是求圓卻近似於方，比喻事與願違。奚侗說:「《淮詮言訓》載此文作『五者無棄而幾向方矣』高注:『方，道也，庶幾向於道也。』」陳鼓應採奚侗之說，在《莊子今注今譯》中，此句作「五者無棄而幾向方矣」。
(29)府：儲存財物的地方。天府，指自然生成的府庫，也就是整個宇宙。陳鼓應謂，這是形容心靈涵攝量的廣大。
(30)注：注入。焉：講作「於之」。
(31)酌：舀取。竭：盡。
(32)葆（國音ｂǎｏ;粵音「保」）：藏，隱蔽。「葆光」即潛隱光亮而不露。
【譯文】
現在暫且在這裏說一番話，不知道這些話跟其他人的談論是相同的呢，還是不相同的呢？相同的言論與不相同的言論，既然相互間都是言談議論，從這一意義說，不管其內容如何也就是同類的了。雖然這樣，還是請讓我試著把這一問題說一說。
宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的「有」，但也有個「無」，還有個未曾有過的「無」，同樣也有個未曾有過的未曾有過的「無」。突然間生出了「有」和「無」，卻不知道「有」與「無」誰是真正的「有」、誰是真正的「無」。現在我已經說了這些言論和看法，但卻不知道我聽說的言論和看法是我果真說過的言論和看法呢，還是果真沒有說過的言論和看法呢？天下沒有什麼比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上沒有什麼人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我為一體。既然已經渾然為一體，還能夠有什麼議論和看法？既然已經稱作一體，又還能夠沒有什麼議論和看法？客觀存在的一體加上我的議論和看法就成了「二」，「二」如果再加上一個「一」就成了「三」，以此類推，最精明的計算也不可能求得最後的數字，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無到有乃至推到「三」，又何況從「有」推演到「有」呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應事物的本然吧。
所謂真理從不曾有過界線，言論也不曾有過定準，只因為各自認為只有自己的觀點和看法才是正確的，這才有了這樣那樣的界線和區別。請讓我談談那些界線和區別：有左有右，有序列有等別，有分解有辯駁，有競比有相爭，這就是所謂八類。天地四方宇宙之外的事，聖人總是存而不論；宇宙之內的事，聖人雖然細加研究，卻不隨意評說。至於古代歷史上善於治理社會的前代君王們的記載，聖人雖然有所評說卻不爭辯。可知有分別就因為存在不能分別，有爭辯也就因為存在不能辯駁。有人會說，這是為什麼呢？聖人把事物都囊括於胸、容藏於己，而一般人則爭辯不休誇耀於外，所以說，大凡爭辯，總因為有自己所看不見的一面。
至高無尚的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露於外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。這五種情況就好像著意求圓卻幾近成方一樣。因此懂得停止於自己所不知曉的境域，那就是絕頂的明智。誰能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。無論注入多少東西，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西出自哪裏，這就叫做潛藏不露的光亮。
【分析】
「今且有言於此」一節。
從逆溯時間而言，宇宙的開始只是「未始有始」，再往前推，連宇宙「未始有始」的問題也「未始有始」，問題取消了。同理，宇宙初始是「無」，再往前推，則「無」的問題也被取消了。這種由逆推而導致的「始、無」的問題的取消，源於莊子進入忘我境界後產生的心理效應，因為忘我境界為無任何對立狀態，作為價值觀的體現者語言的任何描述均失效。「天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。」莊子已被忘我境界佔據，虛空效應中的「我」(超然物外的「我」)以絕對時空的感受和「天地、萬物」融為一體，而大者為小、小者為大和夭者為壽、壽者為夭，實際上以忘我境界為根本取消了「大小、夭壽」的對立，取消了給特定的事物以確定的性質的任何企圖。世人「辯也者，有不見也」，即執其一端，而失其另一端。「大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。」這裏莊子強調了忘我境界的渾圓特徵，不可言狀，無情感偏愛，無所謂價值取向上的退和爭。莊子把忘我境界稱為「天府」、「葆光」，指出心理感覺上的無限和光明。
陳鼓應教授說:「第五節，再度申說:
【原文】 (第五部分)
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類①，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之②。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣③，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣④，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末⑤，而大山為小⑥；莫壽於殤子⑦，而彭祖為夭⑧。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得⑨，而況其凡乎⑩！故自無適有以至於三(11)，而況自有適有乎！無適焉，因是已(12)。
夫道未始有封(13)，言未始有常(14)，為是而有畛也(15)。請言其畛：有左有右，有倫有義(16)，有分有辯，有競有爭，此之謂八德(17)，六合之外(18)，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議(19)。春秋經世先王之志(20)，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之(21)，眾人辯之以相示也(22)。故曰辯也者有不見也。
夫大道不稱(23)，大辯不言，大仁不仁，不廉不嗛(24)，不勇不忮(25)。道昭而不道(26)，言辯而不及(27)，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣(28)。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府(29)。注焉而不滿(30)，酌焉而不竭(31)，而不知其所由來，此之謂葆光(32)。
【注釋】
①類：同類、相同。
②嘗：試。
③俄而：突然。
④謂：評說、議論。以下幾句同此解。
⑤於：比。豪：通作「毫」，細毛。末：末稍。秋毫之末比喻事物的細小。
⑥大山：一說讀如泰山(「大」通「太」或「泰」，嚴北溟說)。
⑦殤子：未成年而死的人。
⑧夭：夭折，短命。
⑨巧曆：曆，曆數，計算。巧曆，善於計算的人。
⑩凡：平凡，這裏指普通的人。
(11)適：往，到。
(12) 因：順應。已：矣。
(13)封：界線，分別。道未始有封，謂道無所不在，而未曾有彼此之分。
(14)常：定見，定論。
(15)是：對的，正確的；「為是」，意思是各自認為自己是正確的。畛（ｚｈěｎ;粵音「診」）：田地裏的界路，這裏泛指事物、事理間的界線和區分。
(16)倫：次序。義：儀，等別。一說本句當作「有論有議」，姑備參考。
(17)八德：八類、八種。
(18)六合：天、地和東、西、南、北四方。
(19)論：研究。議：評說。
(20)春秋：這裏泛指古代歷史，並非指戰國以前的那一段歷史年代。經世：經綸世事，這是用調理織物來喻指治理社會。志：記載；這個意義後代寫作「誌」。
(21)懷：囊括於胸，指不去分辨物我和是非，把物與我、是與非都容藏於身。
(22)示：顯示，這裏含有誇耀於外的意思。
(23)稱：舉稱。一說通作「偁」，宣揚的意思。
(24)嗛（ｑｉāｎ）：通「謙」，謙遜。
(25)忮（國音ｚｈì; 粵音「技」或「志」）：傷害。
(26)昭：明；這裏指明白無誤地完全表露出來。
(27)不及：達不到，這裏指言論表達不到的地方。
(28)圓：這裏作做圓、求圓解。幾：近，近似。「圓而幾向方」，意思是求圓卻近似於方，比喻事與願違。奚侗說:「《淮詮言訓》載此文作『五者無棄而幾向方矣』高注:『方，道也，庶幾向於道也。』」陳鼓應採奚侗之說，在《莊子今注今譯》中，此句作「五者無棄而幾向方矣」。
(29)府：儲存財物的地方。天府，指自然生成的府庫，也就是整個宇宙。陳鼓應謂，這是形容心靈涵攝量的廣大。
(30)注：注入。焉：講作「於之」。
(31)酌：舀取。竭：盡。
(32)葆（國音ｂǎｏ;粵音「保」）：藏，隱蔽。「葆光」即潛隱光亮而不露。
【譯文】
現在暫且在這裏說一番話，不知道這些話跟其他人的談論是相同的呢，還是不相同的呢？相同的言論與不相同的言論，既然相互間都是言談議論，從這一意義說，不管其內容如何也就是同類的了。雖然這樣，還是請讓我試著把這一問題說一說。
宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的「有」，但也有個「無」，還有個未曾有過的「無」，同樣也有個未曾有過的未曾有過的「無」。突然間生出了「有」和「無」，卻不知道「有」與「無」誰是真正的「有」、誰是真正的「無」。現在我已經說了這些言論和看法，但卻不知道我聽說的言論和看法是我果真說過的言論和看法呢，還是果真沒有說過的言論和看法呢？天下沒有什麼比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上沒有什麼人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我為一體。既然已經渾然為一體，還能夠有什麼議論和看法？既然已經稱作一體，又還能夠沒有什麼議論和看法？客觀存在的一體加上我的議論和看法就成了「二」，「二」如果再加上一個「一」就成了「三」，以此類推，最精明的計算也不可能求得最後的數字，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無到有乃至推到「三」，又何況從「有」推演到「有」呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應事物的本然吧。
所謂真理從不曾有過界線，言論也不曾有過定準，只因為各自認為只有自己的觀點和看法才是正確的，這才有了這樣那樣的界線和區別。請讓我談談那些界線和區別：有左有右，有序列有等別，有分解有辯駁，有競比有相爭，這就是所謂八類。天地四方宇宙之外的事，聖人總是存而不論；宇宙之內的事，聖人雖然細加研究，卻不隨意評說。至於古代歷史上善於治理社會的前代君王們的記載，聖人雖然有所評說卻不爭辯。可知有分別就因為存在不能分別，有爭辯也就因為存在不能辯駁。有人會說，這是為什麼呢？聖人把事物都囊括於胸、容藏於己，而一般人則爭辯不休誇耀於外，所以說，大凡爭辯，總因為有自己所看不見的一面。
至高無尚的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露於外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。這五種情況就好像著意求圓卻幾近成方一樣。因此懂得停止於自己所不知曉的境域，那就是絕頂的明智。誰能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。無論注入多少東西，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西出自哪裏，這就叫做潛藏不露的光亮。
【分析】
「今且有言於此」一節。
從逆溯時間而言，宇宙的開始只是「未始有始」，再往前推，連宇宙「未始有始」的問題也「未始有始」，問題取消了。同理，宇宙初始是「無」，再往前推，則「無」的問題也被取消了。這種由逆推而導致的「始、無」的問題的取消，源於莊子進入忘我境界後產生的心理效應，因為忘我境界為無任何對立狀態，作為價值觀的體現者語言的任何描述均失效。「天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。」莊子已被忘我境界佔據，虛空效應中的「我」(超然物外的「我」)以絕對時空的感受和「天地、萬物」融為一體，而大者為小、小者為大和夭者為壽、壽者為夭，實際上以忘我境界為根本取消了「大小、夭壽」的對立，取消了給特定的事物以確定的性質的任何企圖。世人「辯也者，有不見也」，即執其一端，而失其另一端。「大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。」這裏莊子強調了忘我境界的渾圓特徵，不可言狀，無情感偏愛，無所謂價值取向上的退和爭。莊子把忘我境界稱為「天府」、「葆光」，指出心理感覺上的無限和光明。
陳鼓應教授說:「第五節，再度申說:
『天地與我並生，而萬物與我為一。』」(《莊子今注今譯》)