性命雙修.成就佛心

修性即修心性,修命是續長生 (物格.知至.意誠.心正.身修.家齊.國治.天下平)


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十.惠能大師悟道以後,怎麼樣生活.

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1 十.惠能大師悟道以後,怎麼樣生活. 于 周六 4月 28, 2012 5:41 pm


在佛教裡,悟道的禪師們如何生活?一般人往往對這個問題深感好奇,總以為悟道了以後,是不是就可以上天入地,神通自在,呼風喚雨?事實上,神通和悟道不一樣。悟道就等於從黑暗裡面忽然見到光明,從迷惘裡忽然見到真實。過去是錯的,現在是對;過去是非,現在是是的。所以,悟道的人,在悟的那一剎那,真是天崩地裂,山搖地動,不但過去的迷妄粉碎了,自己與宇宙虛空融為一體,現前的更是另有一番新的風光,是另一個真實恆常的世界。

因此,六祖惠能大師悟道以後,生活是怎麼樣?今依據《法寶壇經》,提出六點來說明惠能大師悟道以後的生活境界。

◆侮辱不以為恥:惠能大師從廣東到黃梅的時候,五祖弘忍才見到他,就講了一句非常傷害他的話,五祖弘忍說「南方人是獦獠」,就是還沒有開化的人,而惠能大師並不以為這是可恥。他是悟道的人,因此有這樣的修養。

◆卑屈不以為賤:惠能大師在五祖弘忍的門下,在磨坊裡推磨、舂米,所謂「腰石舂米」,即使腳受傷了,一樣隨眾作務,任憑怎樣卑屈的工作,他也不認為下賤。因為在悟道者的世界裡,工作是神聖的,為眾生服務更是責無旁貸。

◆艱難不以為苦:根據《六祖壇經》記載,惠能大師一生充滿艱難困苦,到處被惡人追逐,魔難重重,就是隱居在獵人群裡面,和獵人為伍,一住就是十幾年,他也不以為苦。因為,悟道的人,苦不算甚麼,你認為很卑賤的,在他認為很尊貴;你認為是可恥的,對悟道的人來說,這些都不足以掛礙在心上。

◆恩寵不以為榮:「侮辱不以為恥,恩寵也不以為光榮」,六祖惠能大師在世的七十多年歲月裡,他的前半生雖然充滿魔難,後半生則是倍受榮寵。例如,則天太后請他上朝,賜給他袈裟,請他到朝中供養,用黃金繡成袈裟、用黃金鑄造的缽來供養他,乃至於講經的經蓋,都是用寶貝、珍珠串成,每次賜給他絹布、綢緞,都是幾百匹,甚至於國家把他以前新州故居重建,改作國恩寺,六祖惠能大師也不以為榮寵;因為外在的榮寵於他並不覺得有甚麼了不起。

◆迫害不以為意:六祖惠能大師一生受到的迫害無數,光是行刺他的就有三次,雖然命如懸絲,但是他「為法忘軀」,不以被惡人迫害為意。

◆度眾不以為煩:惠能大師一生說法、傳法,他對真理無比的熱情,從來不知道何謂灰心。所以,一個悟道的人,他本身對眾生,對真理,感到有一種責任感;悟道的人,他覺得自己有力量來擔當;悟道的人,不但不向佛菩薩求消災、增福,甚至於求菩薩把一切眾生的苦難都由他來擔當。為甚麼?有信心的人就有力量,悟道的人,東南西北都是安樂的淨土。


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經文

次日,韋使君請益*,師陞座*,告大眾曰:「總淨心念摩訶般若波羅蜜多*。」復云:「善知識!菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識示導見性!當知愚人智人,佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。志心諦聽!吾為汝說:善知識!世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽。口但說空,萬劫不得見性,終無有益。

善知識!摩訶般若波羅蜜是梵語,此言大智慧到彼岸。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電;口念心行,則心口相應。本性是佛,離性無別佛。何名摩訶?摩訶是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾。諸佛剎土*,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得,自性真空亦復如是。

善知識!莫聞吾說空,便即著空!第一莫著空!若空心靜坐,即著無記空。
善知識!世界虛空,能含萬物色像:日月星宿,山河大地,泉源谿澗,草木叢林,惡人善人,惡法善法,天堂*地獄*,一切大海,須彌諸山*,總在空中。世人性空亦復如是。

善知識!自性能含萬法是大,萬法在諸人性中。若見一切人『惡之與善』,盡皆不取不捨,亦不染著,心如虛空,名之為大,故曰摩訶。
善知識!迷人口說,智者心行。又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大;此一輩人,不可與語,為邪見*故。善知識!心量廣大,遍周法界*,用即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。

善知識!一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意!名為真性自用。一真一切真。心量大事*,不行小道*。口莫終日說空,心中不修此行,恰似凡人自稱國王,終不可得,非吾弟子!

善知識!何名般若?般若者,唐言智慧也。一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若絕,一念智即般若生。世人愚迷,不見般若;口說般若,心中常愚。常自言我修般若,念念說空,不識真空。般若無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。
何名波羅蜜?此是西國語,唐言*到彼岸,解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸;離境無生滅,如水常通流,即名為彼岸;故號波羅蜜。

善知識!迷人口念,當念之時,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修,即凡;一念修行,自身等佛。
善知識!凡夫即佛,煩惱*即菩提*。前念迷即凡夫,後念悟即佛;前念著境即煩惱,後念離境即菩提。
善知識!摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸佛從中出。當用大智慧,打破五蘊*煩惱塵勞*。如此修行,定成佛道,變三毒*為戒定慧。

善知識!我此法門*,從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞,若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念、無憶、無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,於一切法不取不捨,即是見性成佛道。

善知識!若欲入甚深法界及般若三昧*者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性。當知此經功德,無量無邊,經中分明讚歎,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提*,城邑聚落,悉皆漂流,如漂棗葉。若雨大海,不增不減。若大乘人、若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解,故知本性自有般若之智;自用智慧常觀照故,不假文字。譬如雨水,不從天有,元是龍能興致,令一切眾生、一切草木、有情無情*,悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海,合為一體。眾生本性般若之智亦復如是。

善知識!小根之人聞此頓教,猶如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長,小根之人亦復如是,元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深,猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。般若之智亦無大小,為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性*。

善知識!內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙。能修此行,與般若經本無差別。
善知識!一切修多羅*及諸文字,大小二乘,十二部經*,皆因人置,因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有。故知萬法本自人興,一切經書因人說有。緣其人中有愚有智,愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開,即與智人無別。

善知識!不悟,即佛是眾生;一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心,何不從自心中頓見真如本性?《菩薩戒經》云:『我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道。』《淨名經》云:『即時豁然,還得本心。』

善知識!我於忍和尚處一聞,言下便悟,頓見真如本性。是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提,各自觀心,自見本性。若自不悟,須覓大善知識,解最上乘法者,直示正路。是善知識有大因緣,所謂化導令得見性,一切善法因善知識能發起故。三世諸佛,十二部經,在人性中本自具有,不能自悟,須求善知識指示方見。若自悟者,不假外求;若一向執,謂須他善知識方得解脫者,無有是處。何以故?自心內有知識自悟。若起邪迷,妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得。若起正真般若觀照,一剎那間,妄念俱滅;若識自性,一悟即至佛地。

善知識!智慧觀照,內外明徹,識自本心。若識本心,即本解脫。若得解脫,即是般若三昧,即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。用即遍一切處,亦不著一切處;但淨本心,使六識*出六門*,於六塵*中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見*。

善知識!悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。

善知識!後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持,如事佛故,終身而不退,定入聖位。然須傳授從上來默傳分付,不得匿其正法。若不同見同行,在別法中,不得傳付,損彼前人,究竟無益。恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。
善知識!吾有一無相頌,各須誦取,在家出家,但依此修。若不自修,惟記吾言,亦無有益。聽吾頌曰:

  說通及心通,如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。
  法即無頓漸,迷悟有遲疾。只此見性門,愚人不可悉。
  說即雖萬般,合理還歸一。煩惱暗宅中,常須生慧日。
  邪來煩惱至,正來煩惱除。邪正俱不用,清淨至無餘。
  菩提本自性,起心即是妄。淨心在妄中,但正無三障。
  世人若修道,一切盡不妨。常自見己過,與道即相當。
  色類自有道,各不相妨惱。離道別覓道,終身不見道。
  波波度一生,到頭還自懊。欲得見真道,行正即是道。
  自若無道心,闇行不見道。若真修道人,不見世間過。
  若見他人非,自非卻是左。他非我不非,我非自有過。
  但自卻非心,打除煩惱破。憎愛不關心,長伸兩腳臥。
  欲擬化他人,自須有方便。勿令彼有疑,即是自性現。
  佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。
  正見名出世,邪見是世間;邪正盡打卻,菩提性宛然。
  此頌是頓教,亦名大法船。迷聞經累劫,悟則剎那間。


師復曰:「今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生言下見性成佛。」

時韋使君與官僚道俗聞師所說,無不省悟。一時作禮,皆歎:「善哉!何期嶺南有佛出世!」

註釋

請益:學人請師訓誨的意思。在禪林中,多指學人受教後,就尚未透徹明白的地方,再進一步請教的意思。

陞座:登法座說法。

波羅密多:譯作到彼岸。即自生死迷界的此岸到涅槃解脫的彼岸。

剎土:略作剎,梵語音譯。譯作土田,華梵並舉,故稱為剎土,即國土的意思。

天堂:指天眾所住的宮殿。行善的人死後,依其善業所至受福享樂的地方。

地獄:十法界中屬於五趣六道之一。一般有十八種之分,也就是一般俗稱的十八地獄,即八熱地獄、八寒地獄、孤獨地獄、近邊地獄等十八個極苦的地方。

須彌諸山:佛教的宇宙觀主張,宇宙是由無數個世界所構成,一千個一世界稱為一小千世界,一千個小千世界稱為一中千世界,一千個中千世界為一大千世界,合小千、中千、大千總稱為三千大千世界,這就是一佛的化境。每一世界最下層是一層氣,稱為風輪;風輪之上為一層水,稱為水輪;水輪之上為一層金,或謂硬石,稱為金輪;金輪之上即為山、海洋、大洲等所成的大地;須彌山就是位於這個世界的中央。據《立世阿毗曇論.數量品》記載,以須彌山為中心,外圍有八大山、八大海順次環繞,整個世界的形相團圓,有如銅燭盤。

邪見:不正的見解。主是指撥無因果的見解。即否定因果的道理,而認為惡不足畏,善亦不足喜等,這就是邪見。

法界:廣義泛指有為、無為的一切諸法。就字義而言,界有「種族生本」之義,例如山中藏有金銀等種種礦脈,一身之中具足眼、耳、鼻、舌等諸法,各各自類相續而生。又界或為「種類各別」之義,即諸法自性各異的意思。

大事:指轉迷為悟的事。

小道:指空心靜坐等。

唐言:即中國話。六祖是唐朝人,唐時人所譯語,故稱唐言。

煩惱:使有情身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用的總稱。又稱隨眠、纏、蓋、結、縛、漏、取、繫、使、垢、暴流、軛、塵垢、客塵等。一般以貪、瞋、癡三惑為一切煩惱的根源。

菩提:意譯覺、智、知、道。廣義而言,是斷絕世間煩惱而成就涅槃的智慧。即佛、緣覺、聲聞各於其果所得的覺智。這三種菩提中,以佛的菩提為無上究竟,故稱阿耨多羅三藐三菩提,譯作無上正等正覺、無上正遍智、無上正真道、無上菩提。

五蘊:蘊,是積聚、類別的意思。即類聚一切有為法的五種類別。分別為:色蘊,一切色法的類聚;受蘊,苦、樂、捨、眼觸等所生的諸受;想蘊,眼觸等所生的諸想;行蘊,除色、受、想、識外的一切有為法,也就是意志與心的作用;識蘊,眼識等諸識的各類聚。

塵勞:煩惱的異稱。因煩惱能染污心,猶如塵垢能使身心勞憊。

三毒:指貪欲、瞋恚、愚癡三種煩惱。又作三火、三垢。一切煩惱本通稱為毒,但是這三種煩惱通攝三界,是毒害眾生出世善心中最嚴重的,能令有情長劫受苦而不得出離,所以特稱為三毒。這三毒又是身、口、意等三惡行的根源,所以也稱三不善根,為根本煩惱之首。

法門:佛法、教法。佛陀所說的教法,為眾聖入道的門徑,故稱為法門。

三昧:又作三摩地。意譯為等持、正定、定意等。也就是將心定於一處(或一境)的一種安定狀態。

閻浮提:閻浮,譯為贍部,樹名;提,譯為洲。梵漢兼譯則作閻浮洲、贍部洲。略稱閻浮。舊譯為穢洲、穢樹城,是盛產閻浮樹的國土。又出產閻浮檀金,因此又有勝金洲、好金土等譯名。此洲為須彌山四大洲的南洲,所以又稱南閻浮提、南閻浮洲、南贍部洲。

有情無情:有情,指人類、諸天、餓鬼、畜生、阿修羅等有情識的生物。依此,則草木金石、山河大地等為非情、無情。

見性:徹見自心的佛性。

修多羅:廣義為一切佛法的總稱。若特指十二分教中之第一類,此時又意譯為契經、正經、貫經。本意有綖線的意思。言教能貫穿法義,契理契機,如綖線串花不散,所以稱為修多羅。

十二部經:佛陀所說教法,依其敘述形式與內容分成十二種類,稱為十二部經。又作十二分教、十二分聖教、十二分經。即:契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議。此十二部,大小乘共通。

六識:眼、耳、鼻、舌、身、意等六種認識作用。以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根為依,對色(顯色與形色)、聲、香、味、觸、法(概念及直感的對象)等六境,產生見、聞、嗅、味、觸、知等了別作用的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等。

六門:又作六情、六根。指六種感覺器官,或認識能力。即眼根(視覺器官與視覺能力)、耳根(聽覺器官及其能力)、鼻根(嗅覺器官及其能力)、舌根(味覺器官及其能力)、身根(觸覺器官及其能力)、意根(思惟器官及其能力)。

六塵:又作六賊。即色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等六境。眾生以六識緣六境而遍污六根,能昏昧真性,故稱為塵。此六塵猶如盜賊,能劫奪一切善法,故稱六賊。

邊見:偏執於極端一邊的見解。例如謂我死後仍常住不滅,此稱為常見(有見);謂我死後則斷絕,此稱為斷見(無見)。

說通:能以善巧方便,隨順眾生根機而說法無礙。

心通:又稱宗通。遠離一切言說文字妄想,悟證自己本性,稱為心通。

慧日:佛陀的智慧普照眾生,如日一般,能照破無明生死癡闇,所以喻為慧日。

三障:障礙聖道、善根的煩惱障、業障、報障。


第二天,韋刺史又來向六祖大師請求開示,大師登上法座,對大眾說:「大家先清淨自心,一起來念摩訶般若波羅蜜多。」又 說:「善知識!菩提智慧,世間眾生本來人人有都有,只因一念心迷,不能自悟,必須借助大善知識的指導,才能見到自己的本性。大家應當知道,不論愚人或智人,佛性本來沒有差別,只是因為有迷和悟的不同,所以才有愚人和智人的差異」我現在為你們說『摩訶般若波羅蜜』大法,讓你們各自得以開發智慧。專心傾聽!我為你們說:

善知識!世人一天到晚口念般若,卻不能認識自心本性中的般若,就如同饑餓的人,說食終不能飽。如果整天只是口裡說空,而不能實踐,雖歷萬劫,也不能得見自性,終究無法受益。
善知識!摩訶般若波羅蜜是印度語,翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內心裡去實行,不是只在口頭上稱念的。如果只是口說而心不行,那就如幻、化、露、電,終歸空過;如果口念而且心行,即能心口相應契合,這時清淨的菩提自性就是人人本具的天真佛,離開自性之外並無別佛。甚麼叫做摩訶呢?摩訶的譯義是『大』,這是說菩提心量廣大,好像虛空一樣,沒有邊際,也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、瞋怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土,都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來是空,並無一法可得;諸法自性本來空寂,也是如此。

善知識!不要聽我說空,便又執著空。第一不要執著空!如果心裡空無所有的靜坐,這就是執著無記空。

善知識!世界虛空,能含容萬物的種種色像:日、月、星宿,山、河、大地,泉源、溪澗,草木、叢林,惡人、善人,惡法、善法,天堂、地獄,一切大海,須彌諸山,全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空,含藏萬法也是如此。

善知識!自性能含藏萬法,這就是大,萬法就在每個人的自性之中。如果見到任何人,無論是善是惡,全都能不取不捨,也不染著,心境朗照如同虛空,就稱之為大,所以梵語叫做摩訶。
善知識!迷而不悟的人只是口說,悟了的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人,死心靜坐,甚麼也不想,自以為這就是大。這樣的人不足以和他說『摩訶般若』之法,因為他們已經落入了邪見的謬誤。

善知識!自性心量廣大,周遍法界,用的時候歷歷分明,應用就了知一切。一切法即一法,一法即一切法,來去自由,心體沒有障礙,這就是般若。

善知識!一切般若智,都是從自性中出生,不是從外面得來,不要錯用了心思!這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用於開發真如自性,轉迷為悟的大事,不要在空心靜坐等小道上用功,更不要整天口中說空,而心中不修真空之行!這就好像一個平民百姓,自稱自己是國王,終究不是真。這種人不是我的弟子。

善知識!甚麼叫做般若呢?梵語般若,中國話譯作智慧。在日常的一切處、一切時中,如果能念念不無明愚癡,常用智慧行事,這就是般若行。如果一念愚妄,就盡失般若;一念離妄,就能出生般若。世間凡夫,愚迷不悟,不能見到實相般若。雖然口說般若,心中卻為愚迷所惑;雖然常常自己說『我在修行般若』,念念說空,卻不認識真空的道理。般若沒有形相可說,智慧心就是此無形無相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是理解,就稱為般若智。

甚麼叫做波羅蜜呢?這是印度話,中國話譯為『到彼岸』,從它的譯義來解釋,是斷絕生滅。心若執著外境,就有生滅現起,如同水中波浪起伏不定,這就叫做此岸;心如果不攀緣外境,好比流水經常暢通無礙,生滅便無由現起,就叫做彼岸,所以稱為波羅蜜多。

善知識!迷而不悟的人只知道口念;但是念的時候,心中有妄有非。若能念念心行,才是真實不虛的真如法性。悟得這個法的是般若法;修持這種行的是般若行。不能如是修行,就是凡夫;若能一念悟修,自身當體即與佛平等無異。

善知識!凡夫就是佛,煩惱就是菩提。前念迷惑,就是凡夫;後念覺悟,就是佛陀。前念執著於境界,就是煩惱;後念不攀緣境界,就是菩提。

善知識!摩訶般若波羅蜜,是最尊貴、最高上、最第一的佛法,無住無往也無來,過去、現在、未來三世諸佛都是從般若法中出生。大家應當運用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞。如是修行,必定能成就佛道,轉變貪、瞋、癡三毒,成為戒、定、慧三無漏學。

善知識!我這個法門,從一實相般若能生出八萬四千種智慧。為甚麼呢?因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。如果沒有塵勞覆蓋,般若智慧便能時常現起,念念不離菩提自性。悟得這個法門的人,自然沒有妄念,沒有思量、執著,不起誑妄顛倒,隨緣應用真如自性,以般若智慧來觀照事物,對於一切諸法不執著也不捨離,這就是見性成佛。

善知識!如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人,必須修持般若行,持誦《金剛般若波羅蜜經》,即能見到自性。大家應當知道,這部《金剛經》有無量無邊的功德,在經文裡面已經很清楚地予以讚嘆,不能一一細說。這法門是最上乘的教法,專為有大智慧,有上等根性的人說。小根性小智慧的人聽聞此法,心裡會生起疑惑不信。為甚麼呢?就好比天龍在閻浮提降下大雨,城市村落都順水漂流,如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中,海水不見增加,也不見減少。大乘根性、最上乘根性的人,聽聞他人說《金剛般若波羅蜜經》,就能領悟理解,知道本性裡面自有般若智慧,這是經常運用智慧觀照所得,而不是假借語言文字而成。譬如降雨,不是從天而有,原是龍能興雲致雨,讓一切眾生,一切草木、有情無情,統統蒙受潤澤。百川眾流注入大海中,與海水合為一體,眾生本性中般若智慧也是如此。

善知識!小根性的人聽聞此頓教法門,猶如草木一樣,根性小的,如果被大雨一淋,就會全部倒下,不能繼續生長。小根性的人,聽聞大法的情形也是這樣,他們原有的般若智慧,和大智慧的人並沒有差別,為甚麼聞此頓教法門不能開悟呢?因為他們執著邪見,所知障重,煩惱習氣根深柢固,好像密雲遮蔽了日光,沒有風來把雲吹散,日光就不能透現出來。般若智慧,人人本來具足,沒有大小之分,只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑,向外求法,離心覓佛,不能悟見自性,這就是小根性的人。如果領悟頓教法門,不向心外執著修行,只在自己心中經常生起正見,自然一切煩惱塵勞不能染著,這就是見到自性。

善知識!對於內外境界都不執著,來去自由,能遣除執著的心,就能通達無我,沒有障礙。能如此修行,便和般若經所說的沒有差別。善知識!一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經,都是因人施設的,由於智慧本性,才能建立。如果沒有世人,自然也就沒有一切萬法。由此可知,一切萬法原是由世人所興設,一切經書由於人說才會有。因為世人之中有愚有智,愚昧的稱為小人,有智慧的稱為大人。愚昧的人向有智慧的人請教,有智慧的人對愚昧的人說法;庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗,就和有智慧的人沒有差別。善知識!一念不覺悟,就是佛也成為眾生;一念覺悟時,眾生就是佛。所以我們可以知道,宇宙萬法都在自心之中。那麼為甚麼不從自己的心中直下見真如本性呢?《菩薩戒經》中說:『我人的自性本來是清淨無染的。若能識得自心,見到自性,都能夠成就佛道。』《維摩詰經》中說:『當下豁然開朗,返見自己本心。』

善知識!我在弘忍和尚那裡,一聽聞他說法,言下即便開悟,頓時見到真如本性,所以將此頓教法門流傳廣佈,讓學道的人頓悟菩提,各自觀照自心,見到自己的本性。如果自己不能領悟,必須尋訪大善知識,也就是理解最上乘法的人,直接指示正路。這善知識有大事因緣,就是所謂『教化示導,令眾生得見自性』,因為一切善法能夠由善知識發起的原故。在我人的自性中,本來就具足三世諸佛、十二部經,如果愚迷而不能自悟,必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人,自然不須向心外求覓;如果一味執著『必須靠善知識,以期得到解脫』,那是錯誤的。為甚麼呢?眾生自心內原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見,迷自本心,顛倒妄想,心外的善知識雖然給予教導,也是無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照,一剎那間,妄念即能完全熄滅;如果能識得自性,這一悟便可以直入佛地。

善知識!用智慧觀照,就能裡外光明澄徹,認識自己本來的真心。如果認識了自己本來的真心,即是得到本來無礙的自在解脫,若得解脫自在,即是入於般若正定。般若正定就是一念不生,也就是對於所知所見的一切諸法,心不染著。這個『一念不生』,應用時能遍及一切處,卻又不滯著於一切處。只要清淨本心,使六識出六根門頭,於六塵境中不起絲毫雜染妄念,出入來去自由自在,通暢自如,運用萬端,無滯無礙,這就是般若三昧,就是自在解脫,這就叫作無念行。如果一味執著甚麼都不去思考,當使心念斷絕,這就是法縛,也叫作邊見。
善知識!悟得無念法的人,萬法都能通達,無有障礙;悟得無念法的人,即已親見諸佛的境界;悟得無念法的人,已到達佛地的果位。

善知識!後代得到我這個法門的人,能將這個頓教法門,與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持,如同事奉佛陀,終生精進而不退轉的人,必定能達到聖人的境地。但是,傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑,不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行,而在其他宗派法門中修行的人,不得妄傳,以免有損他原修宗派的傳承,究竟是沒有益處的,尤其更怕有些愚癡的人不能了解,誹謗這個法門,將使百劫千生斷絕佛的種性。

善知識!我有一首無相頌,你們每個人都必須要記誦,無論在家出家,只要依照這首無相頌去修行就好了。如果不能自己修行,只是記誦我的話,也是沒有甚麼益處的。

聽我說偈:

『說法通及自心通,猶如大日處虛空。
 唯有傳授見性法,出世度眾破邪宗。
 法本不分頓與漸,迷悟時間有快慢。
 只有此見性法門,庸愚的人不能知。
 說法即使萬般異,合則理體仍歸一。
 煩惱黑暗住宅中,時常須要慧日照。
 邪念來時煩惱到,正念來時煩惱除。
 邪正二相都不用,清淨極至無餘境。
 菩提本是自性覺,若起心念就是妄。
 淨心處在妄心中,但正心念無三障。
 世人著要修佛道,一切法門都不妨。
 常見己過勤反省,就能與道相應和。
 眾生各自有其道,各自修行不相妨。
 自離其道別求道,終身無法得見道。
 風塵波波度一生,到頭還是自懊惱。
 想要得見真實道,行為正直就是道。
 自己如果無道心,暗行不能得見道。
 若是真正修道人,不見世間的過非。
 如果只見他人過,自己有過就是錯。
 他人有過我無過,我責怪人自有過。
 只要自止責人心,就能破除煩惱障。
 憎怒喜愛不關心,長伸兩腳自在臥。
 想要教導感化人,自己須有方便法。
 不使他人生疑惑,就是自性的顯現。
 佛法本就在世間,覺悟不離開世間;
 離開世間尋菩提,正如費心求兔角。
 正見名為出世智,邪見名為世間惑;
 邪正二見盡掃淨,菩提自性分明現。
 這首頌是頓教法,也稱做是大法船。
 迷人聞法歷多劫,頓悟只在剎那間。』


六祖又說:「今天我在大梵寺說的這個頓教法門,普願世間所有的眾生聽了之後都能即時見性成佛。」當時,韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說的法後,都有所省悟。於是大家同時向六祖大師頂禮,並且讚歎道:「太好了!想不到嶺南有佛出世!」

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